Königsgräber der Achämeniden

Königsgräber der Achämeniden


Datei: Achämenidengrab II (Artaxerxes I?) und sasanidisches Relief zum Gedenken an einen Reitersieg von König Hormizd II., Naqsh-e Rostam, Iran (48098756643).jpg

Obwohl Grab I (links auf dem Foto) und Grab II (rechts) keine Inschriften aufweisen, die uns helfen könnten, seine Besitzer zu identifizieren, lassen kleinere stilistische Details vermuten, dass sie wahrscheinlich Darius II. Nothus (reg. 423-404) gehörten und Artaxerxes I. Makrocheir (r.465-424). Wie Grab IV, das allgemein König Xerxes (reg. 486-465) zugeschrieben wird, sind sie fast exakte Kopien der letzten Ruhestätte von Darius dem Großen, der als Begründer der Achämeniden-Dynastie ein Vorbild für spätere Könige war befolgt werden.

Das obere Register von Grab II ist daher identisch mit dem Relief von Darius' Grab: Der König steht vor einem Altar, betet zum höchsten Ahuramazda und opfert dem heiligen Feuer. In seiner rechten Hand hält der König seinen Bogen, das königliche Attribut schlechthin. Auch hier wird die Plattform von Leuten getragen, die die betroffenen Nationen repräsentieren. Im Gegensatz zu allen anderen Königsgräbern der Achämeniden hat Grab II eine zusätzliche Figur. Das Symbol in der oberen rechten Ecke stellt den Mond dar.

Das sasanidische Relief unter Grab II erinnert an einen Reitersieg von König Hormizd II. (reg.303-309).


Achämenidische Königsgräber - Geschichte

Schwert, Medes führen auch die anderen Tributträger mit der Hand

Fast in der Mitte der Plattform zwischen ihrem nördlichen und ihrem südlichen Rand und nicht sehr weit von der Grenze des felsigen Berges, an dem die Plattform nach Osten anstößt, befindet sich das riesige Gebäude, das mit gutem Grund "Halle der hundert Säulen" genannt wird. " da sein Dach aller Wahrscheinlichkeit nach von so vielen Säulen getragen wurde. Dieses Gebäude bestand aus einer einzigen prächtigen Kammer mit einem Portikus und wahrscheinlich Wachzimmern davor, von ganz unerreichten Ausmaßen auf der Plattform. Der Portikus war 183 Fuß lang und 52 Fuß tief und wurde von sechzehn Säulen getragen, die etwa 33 Fuß hoch waren und in zwei Reihen von acht angeordnet waren. Die große Kammer dahinter war 227 Fuß groß und hatte daher eine Fläche von etwa 51.000 Fuß. Über diesen riesigen Raum verteilt waren in gleichen Abständen hundert Säulen, jede 35 Fuß hoch, in zehn Reihen zu je zehn angeordnet, wobei jede Säule in einem Abstand von fast 20 Fuß von jeder anderen stand. Die vier Wände, die diese große Halle umgaben, hatten eine gleichmäßige Dicke von 10 1/2 Fuß und wurden jeweils in gleichen Abständen von zwei Türöffnungen durchbrochen, wobei die Türöffnungen einander also genau gegenüberstanden und jede in eine Säulenallee blickte. In den Mauerräumen zu beiden Seiten der Türen, nach Osten, Westen und Süden, befanden sich drei Nischen, alle mit einer quadratischen Spitze und mit der Verzierung, die im Fall aller Nischen, Fenster und Türen in den persepolitanischen Ruinen universell ist . Zwischen der Halle der Hundert Säulen und dem Berg befinden sich einige kleinere Gebäude, wahrscheinlich eine Garnison für etwa 3.000 Soldaten. In der nordöstlichen Ecke befand sich die königliche Kanzlei, in der 30.000 Elamitentafeln gefunden wurden.

Halle der 100 Säulen heute Persepolis

Rekonstruierte Ansicht der Säulenhalle

Detail der Rekonstruktion des Palastes von Xerxes

Neben der Apadana, dem zweitgrößten Gebäude der Terrasse und dem letzten Gebäude, befindet sich die Thronhalle oder der Palast des Darius (auf der Karte oben). Diese 70x70 Quadratmeter große Halle wurde von Xerxes begonnen und von seinem Sohn Artaxerxes I des fünften Jahrhunderts v. Dieses Gebäude schien als kaiserliches Museum genutzt zu werden.

Palast des Darius heute

Rekonstruierter Palast von Darius

Eines der originellsten Merkmale der persischen Architektur sind die hohen, dünnen, kannelierten Säulen, die weit höher sind als alles, was die Griechen kennen, die von Kapitellen von Zwillingsbullen und Greifen (Homa) überragt werden. In der iranischen Mythologie flog Homa und landete dann auf dem Schulter eines auserwählten Königs beim Tod eines Königs. Der Greifenmythos könnte aus der Stadt Ur stammen.

Der Ursprung dieser Säulenarchitektur muss den Medern zugeschrieben werden, die in oder in der Nähe der mehr hölzernen Teile des Zagros-Gebirges während der Zeit ihres Reiches Gebäude von beträchtlicher Pracht errichteten, deren Hauptmerkmal Holzsäulen waren. die Höfe waren von Kolonnaden umgeben und die Hauptgebäude mit Portiken, wobei die Säulen in beiden Fällen aus Holz waren. Auf diesen Stützen ruhte ein Holzdach, das von außen durch Metallplatten geschützt war. Wir wissen nicht, ob die Säulen Kapitelle hatten oder ob sie ein Gebälk trugen, aber die Wahrscheinlichkeit spricht dafür, dass diese beiden Anordnungen existiert haben. Als die Perser den Medern in der Souveränität Westasiens nachfolgten, fanden sie die arianische Architektur in diesem Zustand vor. Als Stein aber war das Naturmaterial ihres Landes, das nur spärlich bewaldet ist und gegen den Rand der großen Hochebene, wo ihre Hauptstädte lagen, besonders unfruchtbar ist, und da sie von Anfang an ein starkes Verlangen nach Ruhm und Ehre hatten eine Liebe für das Wesentliche und das Beständige, ersetzten sie fast sofort die Zedern- und Zypressensäulen der Meder, Steinschäfte, schlicht oder geriffelt, die sie auf eine überraschende Höhe trugen und mit einer solchen Festigkeit befestigten, dass viele von ihnen dem widerstanden haben zerstörerische Kräfte der Zeit, der Erdbeben und des Vandalismus seit mehr als dreiundzwanzig Jahrhunderten und stehen immer noch aufrecht und fast so perfekt, wie sie vor mehr als 2000 Jahren die letzte Berührung aus der Hand des Bildhauers erhielten. Es ist der Ruhm der Perser in der Kunst, diesen Stil erfunden zu haben, den sie sicherlich nicht von den Assyrern gelernt haben und den sie kaum aus Ägypten übernommen haben können, wo die Auffassung der Säule und ihrer Ornamentik ganz anders war . Wir können kaum bezweifeln, dass Griechenland von dieser Seite den Impuls erhielt, der dazu führte, die leichten und eleganten Formen zu ersetzen, die die Architektur ihrer besten Zeit von der rohen und plumpen Arbeit der älteren Zeiten unterscheiden.

Die persischen Königsgräber sind Felsengräber, Ausgrabungen an den Seiten von Bergen, im Allgemeinen in beträchtlicher Höhe, so platziert, dass sie das Auge des Betrachters anziehen, während sie äußerst schwer zugänglich sind. Von dieser Art von Grabstätten befinden sich vier an der Wand des Berges, der das Pulwar-Tal im Nordwesten begrenzt, während es drei weitere in unmittelbarer Nähe der persepolitanischen Plattform gibt, zwei in dem Berg, der sie überragt, und eine in die Felsen etwas weiter südlich. Die allgemeine Form der Ausgrabungen, wie sie sich dem Auge des Betrachters präsentiert, ähnelt einem griechischen Kreuz.

Königsgräber, Naqsh-e Rustam in der Nähe von Persepolis mit dem rätselhaften "Würfel von Zoroaster" auf der rechten Seite.

Gräber von L bis R Darius II, Artaxerxes I, Darius II und Xerxes I (hinter dem Würfel)

Flachreliefs auf den Gräbern zeigen Mitglieder von Vasallennationen, die den Thron halten, während der König Ahura Mazda verehrt. Die Gräber wurden von der Armee Alexanders des Großen geplündert.

Bisher sind die Felsengräber mit kaum einer Ausnahme vom gleichen Typ. Die Ausgrabungen weisen jedoch hinter ihren Zierfassaden einige merkwürdige Unterschiede auf. Im einfachsten Fall finden wir beim Betreten eine gewölbte Kammer von dreizehn Fuß fünf Zoll Länge und sieben Fuß zwei Zoll Breite, aus der sich gegenüber der Tür und in der Höhe von etwa vier Fuß über dem Boden öffnet , eine tiefe horizontale Vertiefung, gewölbt, wie die Kammer. Nahe der Vorderseite dieser Vertiefung befindet sich eine weitere senkrechte Aushöhlung von sechs Fuß zehn Zoll Länge, drei Fuß drei Zoll Breite und derselben Tiefe. Dies war der eigentliche Sarkophag, der mit einer Steinplatte bedeckt war oder bedeckt werden sollte. Im tieferen Teil der Nische ist Platz für zwei weitere solcher Sarkophage, aber in diesem Fall wurden sie nicht ausgegraben, da anscheinend nur eine Bestattung in diesem Grab stattgefunden hat. Andere Gräber weisen die gleichen allgemeinen Merkmale auf, bieten jedoch eine viel größere Anzahl von Bestattungen. In der von Darius Hystaspis enthält die Grabkammer drei verschiedene Vertiefungen, in denen sich jeweils drei Sarkophage befinden, so dass das Grab neun Leichen aufnehmen würde. Es wurde anscheinend ursprünglich für eine einzige Vertiefung geschnitten, auf dem genauen Plan des oben beschriebenen Grabes, wurde aber später nach links verlängert.

Unmittelbar vor den vier Königsgräbern von Nakhsh-i-Eustam steht ein merkwürdiges Bauwerk, das wahrscheinlich aus der späteren Achämenidenzeit stammt. Dies ist ein quadratischer Turm, der aus großen Marmorblöcken besteht, die mit großer Genauigkeit geschnitten und ohne Mörtel oder Zement jeglicher Art miteinander verbunden sind. Das Gebäude ist sechsunddreißig Fuß hoch und jede Seite misst so nah wie möglich vierundzwanzig Fuß. Es ist an den Ecken mit Pilastern und an drei von seinen vier Seiten mit sechs eingelassenen Nischen oder falschen Fenstern in drei Reihen übereinander geschmückt. Auf der vierten Seite gibt es nur zwei Nischen, eine über der anderen und darunter eine Tür mit einem Gesims. Die Oberfläche der Wände zwischen den Pilastern ist ebenfalls mit einer Reihe von rechteckigen Vertiefungen verziert, die an versenkte Enden von Balken erinnern. Die nach Norden zu den Gräbern gerichtete Türöffnung befindet sich nicht unten, sondern auf halber Höhe des Gebäudes und muss entweder über eine Leiter oder über eine Treppe erreicht worden sein. Es führt in eine viereckige Kammer, zwölf Fuß breit und fast achtzehn hoch, die sich bis zur Spitze des Gebäudes erstreckt und mit vier großen Steinplatten überdacht ist, die von einer Seite zur anderen vollständig übergreifen und etwas mehr als vierundzwanzig Fuß lang sind lang, sechs Fuß breit und von achtzehn Zoll bis drei Fuß dick.

(1) Mythologische Darstellungen eines Mannes, den der König anscheinend im Kampf mit einem Löwen, einem Stier oder einem Ungeheuer verwickelt hat (2) Prozessionen von Wachen, Höflingen, Dienern oder Tributträgern (3) Darstellungen des Monarchen, der auf ihm sitzt seinen Thron, oder in der Handlung der Anbetung beschäftigt und (4) Darstellungen von Löwen und Stieren, entweder einzeln oder im Kampf.

Aber die bei weitem interessantesten Prozessionsszenen sind diejenigen, die die eroberten Nationen darstellen, die dem Monarchen die kostbaren Produkte ihrer verschiedenen Länder bringen, die der Herr von Asien jährlich als eine Art kostenloses Geschenk von seinen Untertanen erwartete, in zusätzlich zu dem festen Tribut, der von ihnen verlangt wurde. Hier haben wir eine wunderbare Vielfalt an Tracht und Ausrüstung, eine fröhliche Mischung von Tier- mit Menschengestalten, Pferden, Eseln, Streitwagen, Schafen, Rindern, Kamelen, unter den Menschen eingestreut, und das Ganze durch Zypressen in Gruppen unterteilt, die brechen die Reihe in Portionen, und lassen Sie das Auge nacheinander auf einer Anzahl von verschiedenen Bildern ruhen. Prozessionen dieser Art fanden auf mehreren der persepolitanischen Treppen statt, aber die bei weitem aufwendigste und vollständigste ist die auf den großen Stufen vor dem Chehl Minar (Apadana) oder der Großen Halle der Audienz, wo wir über zwanzig solcher Figurengruppen sehen , jedes mit seinen eigenen Besonderheiten, und alle mit größter Sorgfalt und Feinheit verarbeitet.


Beweise für die Königsstraße in Hamedan

Zwei wichtige Beweise belegen die Route der Königsstraße westlich von Hamedan. Erstens, die bekannten Ganjnameh-Inschriften von Daruis und Xerxes (Abbildung 2), diese in Fels gehauenen, mehrsprachigen Texte wurden erstmals 1898 von Henry Rawlinson entziffert. Zweitens die Überreste einer aus Stein gebauten Festung, die ursprünglich zum Schutz der Stadt und die Straße, die heute bekannt ist als Qez Qale Si (Türkisch für ‚Girl’s Castle) oder Qale Dokhtar (Jahanpour 1975: 53).

Vermessungsarbeiten in diesem Bereich haben nun eine Reihe neuer Beweise für den Verlauf der Straße identifiziert. Der erste neu entdeckte Ort besteht aus einem in den Fels gehauenen Straßeneinschnitt, der mit geschnitzten Markierungen verbunden ist (34˚ 44’ 29.14’’ N 48˚ 26’ 01.18’’ E). Weiter oben am Berghang befindet sich ein weiterer Einschnitt. Die lokale Geologie besteht aus weichem Schiefer, der im Laufe der Zeit erodiert wurde und die ursprünglichen Ausschnitte verdeckt (Abbildung 3). Ein dritter neu entdeckter Ort liegt in einer Bergschlucht, der Weg ist durch Steinhaufen markiert (34˚ 44’ 17.22’’ N 48˚ 25’ 47.24’’ E). Der nächste Ort, in der Nähe der Trasse der modernen Straße Hamedan-Toyserkan, ist ebenfalls durch Mauerwerk gekennzeichnet (34˚ 44’ 03’’ N 48˚ 25’ 38,78’’ E). An dieser Stelle wurde auch eine kleine Menge Keramik, darunter Clinky Wares of Parthian Date, an der Oberfläche gefunden. Eine Reihe weiterer Einschnitte und Mauerwerk (Abbildung 4) führt weiter auf einem gewundenen Pfad hinunter in die offenere Landschaft darunter, wo die Straße dann nach Westen führte (Abbildung 5).


ACHÄMENIDEN-DYNASTIE

Achämeniden-Dynastie, aus dem gleichnamigen persischen Clan, regiert ca. 700 bis 330 v.

Die lateinische Form Achaemenidae ist dem griechischen Achaimenidai entlehnt, dem regelmäßigen Patronym des Eigennamens Achaiméacutenēs, Lat. Achämenes (zu dieser Wiedergabe siehe R. Schmitt, ZDMG 117, 1967, S. 120, Anm. 8143). Die ursprüngliche altpersische Form des Patronyms ist Haxāmani&scaroniya, bezeugt auch als Elamite Ha-(ak-)ka-man-nu-(i&scaron-)&scaroni-ya, Ha-ak-ka-man-nu-u-&scaroniya, Ha -ka-man-na-&scarona Akkadisch A-ḫa-ma-ni(&scaron)-&scaroni-ʾ, A-ḫa-ma-ni-i&scaron-&scaroni-ʾ, A-ḫa-ma-an-ni-i&scaron( ni&scaron)-&scaroni-ʾ, A-ḫa-man-ni&scaron-&scaroni-ʾ, A-ḫa-ma-man-ni-i&scaron-&scaroni-ʾ, A-ḫa-ma-nu-u&scaron. Die OPER. richtiger Name ist Haxāmani&scaron, bezeugt auch als Elamite Ha-ak-ka-man-nu-i&scaron, akkadisch A-ḫa-ma-ni-i&scaron-ʾ, Aramäisch mn&scaron, der Name des gleichnamigen Gründers der Dynastie. Haxāmani&scaron bedeutet eher &ldquogekennzeichnet durch einen Anhänger’spirit&rdquo (also B. Schlerath, Die Indogermanen, Innsbruck, 1973, p. 36, Nr. 9) als "den Geist eines Freundes zu haben", wie es traditionell interpretiert wird. Die Achämeniden („Nachfahren von Achämenen&rdquo) sind also nach Haxāmani&scaron/Achaemenes benannt, über deren Geschichte nichts bekannt ist. Aber es besteht Einigkeit zwischen dem Iranischen (siehe D[arius] B[īsotūn oder &ldquoBehistun&rdquo-Inschrift] I.6, wo Darius seine Genealogie auf Achämenes zurückführt und fortsetzt, dass wir &ldquo aus diesem Grund Achämeniden genannt werden) und der griechischen Tradition (Herodot 3.75. 1, 7.11.2) dieser beschreibt ihn auch als Sohn des Perseus (Ps.-Platon, Alkibiades 120e) und wie von einem Adler aufgezogen (Aelianus, Nat. anim. 12.21). Nach Herodot (1.125.3) waren die Achämeniden ein Clan des Stammes der Pasargadae, des tapfersten der zehn persischen Stämme. Ein Teil dieses Clans, der die Herrscherdynastie bildete, war wahrscheinlich im Land um die Stätten Pasargadae, Persepolis (Taḵt-e Jam&scaronīd) und Naq&scaron-e Rostam angesiedelt (vgl. Strabo 15.3.3: &bdquoDort hatten die Perser ihre Gräber .) , auf Ahnenseiten&rdquo). Das von Kyros II. gegründete Reich umfasste den eigentlichen Iran, Mesopotamien, den Nahen Osten, Ägypten, Nordwestindien und Teile Zentralasiens und bestand bis zum Sturz durch Alexander den Großen. Die Geschichte der Achämeniden-Dynastie (von Kyros an die Geschichte des Persischen Reiches) ist vor allem durch die Berichte griechischer Autoren bekannt, insbesondere Herodot, Ktesias und Xenophon (Anabasis und Cyropädie) die etwas verworrenen Erzählungen mehrerer alttestamentlicher Bücher und einheimischer iranischer Quellen und die (meist dreisprachigen) königlichen Inschriften, darunter Darius, eine äußerst wichtige Inschrift am Felsen von Bīsotūn, deren Aussagen manchmal zugunsten der Könige voreingenommen sind. Zur Edition dieser Inschriften siehe F. H. Weissbach, Die Keilinschrift der Achämeniden, Leipzig, 1911 (Repr. 1968, dreisprachige Texte) Kent, Altpersisch (OPers. Text only Kents Abkürzungen werden hier verwendet) M. Mayrhofer, Supplement zur Sammlung der altpersischen Inschriften, Wien, 1978 vgl. W. Hinz, &ldquoDie Quellen&rdquo in Walser 1972, S. 5-14.

Genealogie. Die Genealogie der Achämeniden-Dynastie bis Darius I. und Xerxes wird von Darius selbst berichtet (DB I.4-6: Darius-Hystaspes-Arsames-Ariaramnes-Teispes-Achaemenes) von Herodot, 7.11.2 (Xerxes-Darius-Hystaspes- Arsames-Ariaramnes-Teispes-Cyrus-Cambyses-Teispes-Achaemenes) und teilweise durch zwei wichtige akkadische Inschriften, den bekannten Cyrus-Zylinder aus Babylon (539 v Assyrischer König Assurbanipal (ab seinem 30. Lebensjahr = 639 v Archiv für Orientforschung 7, 1931-32, S. 1-7). Auf dieser Grundlage können wir den verkürzten Stammbaum von Tabelle 4 erstellen. (Alle Daten für die Zeit vor Kyros II. und Darius I. sind berechnete Durchschnitte, die Namen der regierenden Könige sind in Großbuchstaben.)

Wertvolle Informationen zur Familiengeschichte finden sich in DB I.10f., wo Darius sagt, er sei der neunte König (da Hystaspes, Darius' Vater, nirgends König genannt) in seiner Familie und das &ldquonine" in zwei Flügeln/Linien " (Oper. duvitāparnam) wir sind Könige.&rdquo Die verschiedenen Berichte sind unter der Annahme zu verbinden, dass Teispes, der Vater von Kyros I., und Teispes, der Vater von Ariaramnes, ein und dieselbe Person sind. Die Genealogie von Herodot (vielleicht irregeführt durch eine vermeintliche Dittographie und anscheinend nicht bewusst über die Existenz der zwei Linien der Dynastie) stimmt nicht mit den iranischen Quellen überein, aber es besteht kein Zweifel, dass Darius selbst eine authentischere Quelle als Herodot ist . Früher wurden Zweifel an der Verwandtschaft von Kyros zu den Achämeniden geäußert, obwohl diese mit Herodot 3.75.1 nicht vereinbar waren. Diese werden durch neuere (insbesondere archäologische) Forschungen nun vollständig beseitigt (siehe z. B. die Pasargadae-Inschriften C[yrus] M[orḡāb] a-c). Ausführlichere Stammbäume der Achämeniden sind von Cauer, 1893, gezeichnet. 200 Justi, Namenbuch, S. 398f.

Allgemeine Übersicht. Möglicherweise herrschte der Achämeniden-Clan bereits im 9. Jahrhundert v. Von einem König mit dem Namen Achämenes gibt es keine historischen Beweise, aber es könnte unter ihm gewesen sein, dass die Perser unter dem Druck der Meder, Assyrer und Urartier nach Süden in die Region Zagros einwanderten, wo sie nahe der elamitischen Grenze gründeten, der kleine Staat Parsuma&scaron (mit Wohnsitz im heutigen Masǰed-e Solaymān im Baḵtīārī-Gebirge, nach R. Ghirshman).Teispes, während des sogenannten skythischen Interregnums von der medianen Vorherrschaft befreit, vergrößerte sein kleines Königreich, ein elamitischer Vasallenstaat nach Dokumenten des 7. Er war der erste König, der den Titel &ldquoking of (the city of) An&scaronan&rdquo trug, der bis zur Thronbesteigung von Darius I. im Jahr 522 v. Chr. Tradition hatte. Teispes/Či&scaronpi&scaron scheint bei seinem Tod das Territorium seines Königreichs zwischen seinen beiden Söhnen aufgeteilt zu haben (dadurch zweigten sich die beiden Linien der Achämeniden-Dynastie ab) vielleicht (der ältere?) herrschte Cyrus über das angestammte Parsuma&scaron, Ariaramnes über das neu gewonnene An&scaronan und Fürs. Diese beiden Könige und ihre unmittelbaren Nachfolger spielten in der heutigen vorderasiatischen Welt, die zwischen Medern und Assyrern geteilt war, nur eine untergeordnete Rolle: Kyros, König von Parsuma&scaron, soll in einer Inschrift aus dem Jahr 639 v. Chr. ausdrücklich Assurbanipal gewürdigt haben. (siehe oben). Später mussten sie die Souveränität des Mediankönigs anerkennen. Das persische Königreich wurde dann unter Kyros II. wiedervereinigt (es ist unwahrscheinlich, dass dies bereits unter Kambyses I. erreicht wurde) als ein medianer Vasallenstaat Cyrus II. wird daher in der Nabonidus-Chronik sowohl &ldquoking of An&scaronan&rdquo als &ldquoking of Parsu&rdquo genannt.

Im Jahr 550 v. Cyrus (von den Griechen "der Große" genannt) stürzte das Medianreich unter Astyages und brachte die Perser in die Herrschaft über die iranischen Völker. Innerhalb weniger Jahre gründete er ein multinationales Reich ohne Beispiel, das erste Weltreich von historischer Bedeutung, da es alle früheren zivilisierten Staaten des alten Vorderen Orients umfasste. 547/6 v. Chr. eroberte Kyros das lydische Königreich Krösus, also fast ganz Kleinasien, und 539 v. Chr. Babylon und das neubabylonische Reich. Schon Kyros' Staat, der unter seinen Nachfolgern weiter ausgebaut werden sollte, übertraf an Umfang alle seine Vorläufer im alten Orient. Sein Sohn Kambyses II. fügte Ägypten (525 v. Chr.), Nubien und Kyrenaika (Libyen) hinzu. Mit Darius I., zweifellos der größte der Achämenidenkönige, gelangte der (jüngere) Nebenzweig der Familie an die Macht. Er konnte nicht nur das Reich zusammenhalten (DB I. 25ff.), das von einem Dutzend Usurpatoren gewaltsam erschüttert wurde (wie er es in DB beschrieb), sondern auch seine Grenzen im Osten (Industal), Norden (Saka-Stämme) ) und Westen (Thrakien und Mazedonien). In seiner 35-jährigen Regierungszeit vollendete er damit das Werk seiner Vorgänger. In der kurzen Zeitspanne einer einzigen Generation achämenidischer Könige war der Iran zu einer der Großmächte der Welt geworden: Zur Zeit seiner größten Ausdehnung unter Darius I. reichte das persische Reich von den Skythen, die jenseits von Sogdiana sind, bis Nubien, vom Indus (Provinz) bis Lydia&rdquo (DP[ersepolis]h 4-8 und DH[amadān] 3-6). Die wichtigste Errungenschaft Darius' war jedoch nicht seine von den Griechen vereitelte Expansionspolitik, sondern die straff organisierte, zentralisierte Verwaltung des Reiches (siehe unten) und das hohe kulturelle und künstlerische Niveau, das zB im Palast erreicht wurde Gebäude in Susa und Persepolis (siehe unten). Mit Darius' Sohn Xerxes begann der Zerfall des Achämenidenreiches. Immer wieder wurde der Staat von Rebellen (oft aufständischen Satrapen) heimgesucht und nach einer Reihe schwacher Könige war das Reich unter Darius III Füße aus Lehm, die Alexanders Invasion nicht aufhalten konnten. Die Rolle der Achämeniden in der Universalgeschichte besteht darin, dass sie ein Modell für eine zentralisierte Herrschaft über verschiedene Völker mit unterschiedlichen Bräuchen, Gesetzen, Religionen, Sprachen usw.

Königtum. Das Königtum im persischen Reich war anscheinend innerhalb der Achämeniden-Dynastie erblich. Wenn die Abstammung von achämenidischem Blut eine wesentliche Grundlage des achämenidischen Königtums war, ist es kein Wunder, dass die Könige das letzte Element ihres Titels, Haxāmani & scaroniya, &ldquoan Achämeniden, wiederholten. 1). In der Regel war der Erbe der erstgeborene Sohn, und nur ausnahmsweise (vgl. Plutarch, Artaxerxes 2.4) der erst nach dem Beitritt geborene Sohn. P. Calmeyer (&ldquoZur Genese altiranischer Motive. V. Synarchie,&rdquo AMI N. F. 9, 1976, insbesondere S. 68-90) hat nun versucht zu zeigen, dass von Darius I. bis Artaxerxes II. eine Art Synarchie (eine gemeinsame Regentschaft von Vater und einem seiner Söhne) üblich zu sein scheint. Die Königswahl durch Verwandte der angesehensten persischen Familien (wie bei Darius, als die Nachfolge nicht automatisch geregelt wurde) war offenbar nicht die Regel. Die Achämenidenkönige waren trotz Aischylos keine Götter (Persa 157), wo Königin Atossa &ldquoa God&rsquos [Darius&rsquo] Frau&rdquo und &ldquoa God&rsquos [Xerxes&rsquo] Mutter&rdquo genannt wird (hier und anderswo werden griechische Ideen vorgebracht) und sie waren nicht göttlichen Ursprungs. Aber die andere grundlegende Grundlage ihres Königtums neben dem genealogischen Prinzip ist die Theorie des göttlichen Rechts der Könige, Gottesgnadentum. Sie sind Könige va&scaronnā Auramazdāha, &bdquobei Ahura Mazds Gunst&ldquo ist es undenkbar, daß Darius eine Inschrift aufgestellt hätte, die besagt, &bdquo er das persische Königtum durch die Vorzüglichkeit seines Pferdes und seines Stallknechts erlangte&rdquo, wie es in Herodot 3.88.3 behauptet wird. Dieser höchste Gott &ldquoverlieh das Reich&rdquo (x&scaronaçam frābara) bei den Königen. Wie diese und ähnliche Ausdrücke zeigen, wird die Herrschaft der Achämeniden von den Göttern legitimiert und der König von ihnen eingesetzt, d. h. er ist ihr Auserwählter und ihr Stellvertreter auf Erden (vgl. Gnoli 1974 Schmitt, &ldquoKönigtum&rdquo). Diese beiden Prinzipien, das dynastische und das göttliche Recht, gehören zu gegensätzlichen Gebieten und Epochen, zu prähistorischen Nomadenstämmen indoeuropäischen Ursprungs und zu den hochzivilisierten mesopotamischen Völkern. Drei konstitutive Elemente gehen somit in das achämenidische Königtum und die königliche Ideologie ein: (a) nahöstliches Erbe, (b) indo-iranisches Erbe und (c) eine persische Kombination dieser beiden.

Darius und mehrere seiner Nachfolger sagen, dass Ahura Mazdā sie zu Königen gemacht hat, den Einen zum König der Vielen, den Einen zum Herrn der Vielen (vgl. Aischylos, Persae 762f.). Das bedeutet gleichzeitig, dass der Perserkönig kein primus inter pares sondern ein souveräner Statthalter, der in seiner Person alle Macht als oberster Herr und Richter in Frieden und Krieg vereinte und damit weit über seinen Untertanen stand. (Vgl. das berühmte Persepolis-Relief mit der Darstellung einer Audienz beim König, das den mesopotamischen Einfluss zeigt, der sich in so vielen Protokollen und Symbolen der Achämenidenkönige widerspiegelt.) Der König stand über dem Gesetz und durfte tun, was er wollte (Herodot 3.31.4). Als Repräsentant der Götter war der König heilig, und an seine Person war der farnah (ein Wort, das das mediane Äquivalent von Avestan . ist xᵛarənah), eine Art göttlicher Pracht oder königlicher Ausstrahlung. Die Rolle eines Konzils der (sieben?) angesehensten persischen Familien (die vielleicht gewisse Privilegien hatten, vgl. Herodot 3.84.2), wenn wesentliche Dinge zu entscheiden waren (z. B. die Gründung der jüdischen Gemeinde in Jerusalem [ Esra 7,14-28] oder gegen die Griechen [Herodot 7.8ff.]), mag im frühen persischen Königreich größer gewesen sein als in späteren Jahren oder während der Herrschaft eines mächtigen Königs.

Eine besondere Praxis, die normalerweise nicht genügend beachtet wird, besteht darin, dass die Achämenidenkönige, zumindest seit Darius' Zeit, bei der Thronbesteigung Thronnamen annahmen. Diese drückten sozusagen das Programm des Königs aus: z.B. Darius (Opers. Dāraya-vau, “das Gute haltend&rdquo), Xerxes (X&scaronaya-ṛ&scaronan, &ldquoruling over heroes&rdquo), Artaxerxes (Ṛta-x&scaronaça „Herrschaft ist durch). Belege für diesen Brauch finden sich insbesondere in griechischen Berichten und in spätbabylonischen astronomischen Texten (siehe Schmitt, &ldquoThronnamen&rdquo und &ldquoThrone-Names&rdquo).

Der perfekte Herrscher wird in einigen Passagen der königlichen Inschriften (insbesondere denen von Darius I.) beschrieben, die möglicherweise aus a . stammen Fürstenspiegel: Der König betont, dass er die Unterstützung von Ahura Mazdā und den anderen Göttern erhielt, &ldquoweil ich nicht illoyal war, kein Verräter war, kein Übeltäter war, weder ich noch meine Familie, (aber) an der Rechtschaffenheit festhielten und nichts Unrecht taten den Schwachen noch den Mächtigen&rdquo (DB IV.61-65). Ahura Mazdā erschuf den König so, dass er &ldquo ein Freund des Richtigen war, kein Freund des Falschen&rdquo (DN[aq&scaron-e Rostam]b 6-8) und er verlieh ihm &ldquoWeisheit und Stärke&rdquo (DNb 3f.), damit er seine als &ldquoguter Reiter,&ldquo &ldquoguter Bogenschütze&rdquo und &ldquoguter Speerkämpfer&rdquo (DNb 41-45) im Kampf bestehen.

Die Zeremonie der Investitur der Achämenidenkönige wurde von Plutarch beschrieben (Artaxerxes 3.1-2): Es wurde von den persischen Priestern in Pasargadae durchgeführt &ldquo in dem Tempel einer der Athene vergleichbaren Kriegsgöttin&rdquo musste der designierte König seine eigenen Kleider ausziehen, die alten anziehen, die Cyrus getragen hatte, bevor er König wurde , essen Sie Pistazien und einen Ziegelstein getrocknete Feigen und trinken Sie eine Tasse Sauermilch. Andere Formalitäten sind Plutarch oder uns nicht bekannt. Zu den königlichen Insignien gehören der Thron (vgl. hierzu und im Folgenden insbesondere die Audienzreliefs aus der Persepolis-Schatzkammer), das lange Zepter in der rechten und die Lotusblüte in der linken Hand, die aufrechte, purpurne Tiara (vgl Arrian 3.25.3) oder als eine Art militärischer Kopfbedeckung die zinnenbesetzte Krone (vgl. das Bīsotūn-Relief und verschiedene Münzen und Siegel), besondere &ldquoroyale&rdquo Kleider und auch glatte Schuhe ohne Schnürsenkel.

Titel. Das offizielle königliche Protokoll, wie es in Proklamationen authentisch bezeugt ist, variiert im Umfang erheblich, die vollständigste Fassung ist DB I.1-3 (= DBa 1-4): &ldquoI (bin) Darius, der große König, König der Könige, König in Fārs , König der Länder, Hystaspes' Sohn, Arsames' Enkel, ein Achämeniden x&scaronāya&thetaiya (Mitte/Neue Pers. &scaronāh &ldquor.&rdquo). Dieser Begriff ist wahrscheinlich eine adjektivische Ableitung des primären abstrakten Nomens *x&scaronay-a&thetaa (&ldquoRegierung, Herrschaft&rdquo) auf die iranische Wortwurzel *x&scaronay (arisch *k&scaronai &ldquoto Herrschaft, Herrschaft&rdquo) würde der König also als derjenige bezeichnet werden, &ldquor der durch eine Herrschaft gekennzeichnet ist.&rdquo Der Titel ist vielleicht eine mediane Entlehnung im altpersischen Lexikon, ähnlich wie Strabo 11.13.9 sagt, übernahmen die Perser von den Medern der &ldquoDienst an die Könige.&rdquo Der bloße Titel x&scaronāya&thetaiya kommt häufig vor, als ob es eine Abkürzung wäre. Normalerweise wird der Titel des Königs vergrößert: 1. X&scaronāya&thetaiya vazṛka &ldquotder große König&rdquo (mit dem Adjektiv vazṛka-, &ldquogreat,&rdquo ein weiteres traditionelles Element medianischen Ursprungs), ein Titel letztlich mesopotamischer Provenienz (vgl. Akkadian &scaronarru rabû). 2. X&scaronāya&thetaiya x&scaronāya&thetaiyānām &ldquoking of kings&rdquo (mit umgekehrter Reihenfolge Mid. Pers. &scaronāhān &scaronāh, NPers. &scaronāhan&scaronāh), übernommen von den Urartiern und schließlich mesopotamischen Ursprungs (ein Calque mit beibehaltener semitischer Wortstellung) und drückt den Anspruch der Achämeniden aus, die legitimen Erben der babylonischen, assyrischen, urartischen und medianischen Könige zu sein. 3. X&scaronāya&thetaiya dahyūnām &ldquoking of the countries&rdquo vielleicht der typischste Titel der Achämenidenkönige, oft durch die Formen variiert x&scaronāya&thetaiya dahyūnām vispazanānām &ldquoking der Länder mit allen Rassen&rdquo und x&scaronāya&thetaiya dahyūnām paruzanānām &bdquoking der Länder mit vielen Rassen&rdquo Diese letzte Variante ist Xerxes' Widerruf des früheren Anspruchs auf die Weltherrschaft, sicherlich verursacht durch die Niederlagen bei Salamis und Platää. 4. X&scaronāya&thetaiya ahyāyā būmiyā (vazṛkāyā) (dūraiy apiy), &ldquor auf dieser (großen) Erde (sogar in weiter Ferne).&rdquo Siehe weiter C. Nylander, &ldquoWer schrieb die Inschriften in Pasargadae?&rdquo in Oder. Suec. 16, 1967, S. 157-66 Herrenschmidt 1976 Schmitt, &ldquoKönigtum&rdquo B. Kienast, &ldquoZur Herkunft der achämenidischen Königstitulatur,&rdquo Festschrift für Hans Robert Roemer, Beirut, 1979, S. 351-64.

In anderen Quellen herrscht sogar im Protokoll indigene (babylonische, ägyptische usw.) Tradition vor. Im berühmten Cyrus-Zylinder wird beispielsweise Cyrus, dem neuen König von Babylon, der traditionelle babylonische Titel „König der Gesamtheit, der große König, der mächtige König, König von Babylon, König des Landes Sumer und Akkad, gegeben. König der vier Viertel der Welt.&rdquo Darius wird &ldquoKing von Ober- und Unterägypten,&ldquo &ldquoHerr der beiden Länder,&ldquo &ldquohöchster Herrscher der Erde,&ldquo &ldquoson des Gottes Atum,&ldquo &ldquoImage of Rē&rdquo usw. genannt die hieroglyphischen Texte auf der neu gefundenen Susa-Statue (J. Yoyotte, &ldquoLes inscriptions hiéroglyphiques de la statue de Darius à Suse,&rdquo CDAFI 4, 1974, S. 181–83). Diese Formeln sind ein Beweis für die Anerkennung der legitimen Nachfolge der Achämeniden in diesen Ländern.

Struktur. Das Perserreich war ein Vielvölkerstaat unter der Führung der Perser. Unter diesen Völkern nahmen die Meder, die iranische Schwesternation der Perser, eine Sonderstellung ein. Der persische und allgemeiner der &ldquoarische&rdquo (dh iranische) Charakter des Königs, seine Abstammung, seine neu geschriebene Sprache (DB IV.89) und sein oberster Gott Ahura Mazdā, auch „Gott der Arier&rdquo genannt (zweimal in die elamitische Version von DB), werden immer wieder betont, obwohl die Achämeniden nicht so weit gingen wie die Sasanier, die ihr Königreich “Reich des Irans und Nicht-Irans&rdquo nannten.&ldquo x&scaronāça (OPers. Formular aus dem Iranischen *x&scarona&thetara, bedeutet nicht &ldquorule&rdquo) und nicht būmi &ldquoearth&rdquo (wie von Herrenschmidt 1976, S. 35 und 43 angenommen). Der erweiterte Staat war – abgesehen von den Domänen lokaler Autoritäten (Fürsten, Dynasten usw.), die teilweise unter der Aufsicht der Satrapen verharrten (z. B. in Zypern oder den Städten Phöniziens und Kleinasiens) – in Provinzen unterteilt. Diese werden &ldquocountries&rdquo (OPers. dahyāva, Stengel dahyu-) in den Inschriften und &ldquosatrapies&rdquo der Griechen nach ihren Statthaltern, den Satrapen (OPers. x&scaronaçapāvan OIr. *x&scarona&thetarapāna, auf Akkadisch aḫ&scaronadrapanu, biblisches Aramäisch und Hebräisch aḥa&scarondarpan, Kaiserlicher Aram. &scaronatrapan, ägyptisch &scarontrpn OIr. *x&scarona&thetarapā, auf Lykisch &chissadrapa, Griechisch satrápēs, usw., Latein satraps, etc.) oder &ldquoBeschützer des Königreichs&rdquo (siehe R. Schmitt, &ldquoDer Titel "Satrap",&rdquo Studium der griechischen, kursiven und indogermanischen Linguistik bei Leonard R. Palmer, Innsbruck, 1976, S. 373-90). Solche Satrapien scheint es im Medianreich in ähnlicher Form gegeben zu haben, da die in der Nebentradition erhaltenen Titelformen nicht die OPers sind. Einsen. Ihre Anordnung wurde vermutlich von Darius systematisiert, der so unter Abkehr von der lokalen Selbstverwaltung nach unveränderten Traditionen wie in der Herrschaft von Kyros und Kambyses ein neues Verwaltungssystem entwickelte. Die Länder mussten dem König Tribut zahlen (zB DB I.19)&mdashall mit Ausnahme der Perser, die eine privilegierte, befreite Stellung hatten&mdashand, um seine Befehle auszuführen (zB DB I.19ff., 23ff.) und seinem Gesetz zu gehorchen (ebd., I.22ff.). Sie fürchteten den König und sein Gesetz (DP[ersepolis]e 7-9, DS[usa]e 37-39) und wurden die Anhänger des Königs genannt (DB I.18ff. für den Begriff bandak dort verwendet, siehe unten).

Der durch Darius'sche Reformen geschaffene Staat basierte in erster Linie auf einer neu organisierten Provinzverwaltung, obwohl das politische System teilweise an die örtlichen Gegebenheiten angepasst wurde (siehe oben). Viele Probleme sind ungelöst, z.B. das der Eingliederung Kilikiens, dessen örtliche Dynastie erst durch Artaxerxes II. entfernt wurde. Die Herrschaft der Achämeniden über die eroberten Völker war im Großen und Ganzen recht liberal, und den einzelnen Völkern des Reiches, besonders denen der alten Zivilisation, den Babyloniern, Assyrern, Ägyptern und Juden, wurde viel Autonomie zugestanden. Es gab nur eine verwaltungsmäßige Vereinigung der Völker, und eine kulturelle Einheitlichkeit scheint nicht beabsichtigt gewesen zu sein. Jedes Volk konnte seine eigenen Institutionen, Bräuche, Geschäfts- oder Regierungsformen, Sprache und Religion (kurz seine Individualität) aufrechterhalten, solange die allgemeine Verwaltung des Reiches unter persischer Kontrolle stand. Beachten Sie zB die Rückkehr der Juden nach Palästina, die von Kyros erlaubt wurde, oder die Haltung von Kyros zu den Babyloniern und von Kambyses zu den Ägyptern, so dass die Babylonier Kyros als rechtmäßigen Nachfolger von Nabonidus anerkannten und die Ägypter Kambyses als Begründer eines legitimen neue Dynastie (die 27.). Das Zusammenleben und Arbeiten in den großen Zentren des Reiches wie Susa oder Persepolis, wo die Bevölkerung gemischt war (wie man an den bezeugten Namen erkennt), führte zu gegenseitiger Toleranz, Assimilation, regen Kontakten zwischen verschiedenen ethnischen Gruppen und einer Art kultureller -religiöser Synkretismus.

Die Gesellschaft im achämenidischen Iran war feudal, wie aus der indo-iranischen und sogar indo-europäischen Zeit geerbt Der Feudalismus im alten Iran (Köumln und Opladen, 1969). Eng verbunden mit dem königlichen Hof war der Adel mit seinen großen Gütern. Die obersten Behörden der Verwaltung und des Militärs, die Satrapen und Generäle, werden (in DB, passim) der König genannt bandak &ldquovassals, followers&rdquo (nicht &ldquoslaves&rdquo, da das OPers.-Wort früher falsch übersetzt wurde). Sie trugen den „Bürgergürtel&rdquo und wurden daher als &ldquor mit einer Bindung ausgerüstete „banda), ein Gürtel,&rdquo, dessen Treue großzügig entlohnt und dessen Untreue vom König schwer bestraft wurde (DB I.21ff., IV.65-67). Zusammenfassend können wir sagen, dass das Volk dem König unterworfen war, so wie der König Ahura Mazdā unterworfen war. Dass Kasten oder Gesellschaftsklassen wie Sklaven oder vollberechtigte Bürger fest institutionalisiert waren, lässt sich nicht belegen.

Verwaltung. Das Verwaltungszentrum des Reiches war der Königspalast, in dem das komplizierte Bürokratie- und Verwaltungssystem nach babylonischem Vorbild organisiert war. Hier am Hof, wie auch in allen anderen Verwaltungsbehörden, wurde die Kanzlei sehr genau geführt, wie in anderen altorientalischen Staaten auch die Verwaltungskommunikation zwischen dem König und den Provinzämtern per Brief (z. B. die aramäischen Urkunden der Ägypter Satrap Ar&scaronam [siehe Arsames]). Die einheitliche Verwaltungssprache in der Bürokratie (von der wir wenig wissen) und das allgemeine Kommunikationsmittel und die diplomatische Korrespondenz war Aramäisch. Das Aramäische war bereits in neuassyrischer Zeit zur Diplomatensprache geworden und sein Siegeszug über die Keilschrift als Schriftsystem folgte dem Papyrus als Schreibmaterial. Unter Kyros wurde Aramäisch von Verwaltungsstellen im westlichen Teil des Reiches unter Darius im ganzen Reich verwendet. Moderne Gelehrte prägten daher den Begriff Reichsaramäisch, &bdquoKaiseraramäisch.&rdquo Aramäische Dokumente wurden von Oberägypten (Elefantin) und Westkleinasien (Sardis) bis Nordwestindien gefunden. Im Gegensatz dazu wurden die königlichen Inschriften meist dreisprachig und in Keilschriftsystemen (Altpersisch, Elamitisch, Babylonisch manchmal auch in Hieroglyphisch Ägyptisch und Aramäisch) verfasst. Anscheinend war es Darius, wie er behauptet (DB IV.88-92), der befohlen hatte, eine (Keil-)Schrift zu erstellen, die geeignet war, die altpersische Sprache auszudrücken, als er die Idee hatte, seine eigene zu schreiben res gestae, seine Aktivitäten gegen Usurpatoren und Rebellen, am Felsen von Bīsotūn. Diese OPer. Inschriften, die vorgeben, von Ariaramnes oder Arsames zu stammen (AmH, AsH) sind spätachämenidische Fälschungen die angeblich von Kyros (CMa-c) wurden von Darius dort aufgestellt, vorher gab es nur elamitische und/oder babylonische Inschriften. Altpersisch (sowohl Sprache als auch Schrift) wurde nur für monumentale Inschriften der Könige (an ihren Palästen, Gräbern oder anderen Denkmälern) oder für Vasen und Siegel des Königs und anderer Honoratioren verwendet, aber es war weder allgemein gebräuchlich noch praktisch verwendet Zwecke. Die großen Inschriften der Achämenidenkönige (z. B. DB, hoch über der Straße, oder die auf dem Königsgrab in Naqscaron-e Rostam) sollten ihre Untertanen beeindrucken und müssen als für die Ausstellung vorbereitete Dokumente erklärt werden. . . können nicht als Kompositionen interpretiert werden, die vom Volk gelesen und verstanden werden sollen“ (Cameron 1955, S. 87).

In den Ländern, in denen das Aramäische in vor- oder frühachämenidischer Zeit nicht vorherrschte, wurden nationale Sprachen und Schriften verwendet (siehe ausdrücklich in Esther 1:22, 3:12, 8:9): Demotisch in Ägypten Griechisch in Korrespondenz mit ionischen Griechen ( wie in dem berühmten Gadatas-Brief, gefunden in Magnesia) vor allem Elamite im Gebiet des alten Elamitenreiches und aufgrund seiner Lage und Zivilisation auch in Fārs. In Fārs, dem eigentlichen Zentrum des Reiches, wurde bis Artaxerxes I. Elamite als Verwaltungssprache verwendet (wie wir aus den riesigen Persepolis-Archiven sehen). Als die Verwaltung um 460 v . Dieser kontinuierliche Gebrauch der elamischen Sprache und Schrift in Fārs lässt vermuten, dass die altpersische Keilschrift tatsächlich relativ spät erfunden wurde.

Susa war die Verwaltungshauptstadt des Achämenidenreiches, wahrscheinlich aus der Zeit Darius', und sein kosmopolitischer Charakter ist durch archäologische Funde reichlich belegt. (Unter Kyros blieb der Regierungssitz in Ekbatana.) Susa war die wichtigste Hauptstadt, wie wir aus zeitgenössischen Berichten (Aischylos, Persae, deren Szene dort gelegt ist Herodot, 5.49.7 Esther 1:2 usw.) die alte elamitische Festung dort wurde von Darius prächtig erweitert (siehe DSf). Je nach Jahreszeit befand sich die Residenz des Königs zeitweise auch in Babylon (sieben Monate im Winter: Xenophon, Cyropädie 8.6.22) und Ecbatana/Hamadān, das im Hochsommer ein idealer Ferienort war (ebd. idem, Anabasis 3.5.15 aber siehe Athenaeus 12.8, wo gesagt wird, dass die Könige im Winter in Susa, im Sommer in Ekbatana, im Herbst in Persepolis und den Rest des Jahres in Babylon waren). Im persischen Mutterland fungierten das von Cyrus gegründete Pasargadae und das nahegelegene Persepolis nicht als Regierungssitze. Beide waren wegen ihrer Abgeschiedenheit ungeeignet. (Für die späte Achämenidenzeit macht Diodorus Siculus jedoch die interessante Bemerkung, dass Persien die anderen Satrapien in Bezug auf die Bevölkerungsdichte bei weitem übertraf [19.21.4].)

Perser spielten im Verwaltungsapparat eine besondere Rolle. Sie waren nie von einem Satrapen regiert worden, sondern immer vom König selbst und in ihren Händen konzentrierten sich die wichtigsten und einflussreichsten zivilen und militärischen Ämter. Die Inschriften (z. B. DNa 44-47) betonen die Verdienste der Perser. Über der gesamten Verwaltung stand der *hazārapati, der auch die königlichen Leibwächter befehligte (siehe unten).

Die Provinzen wurden von den Satrapen regiert – mächtigen Beamten, die vom König mit unbegrenzter Amtszeit ernannt wurden (z. B. war Arscaronam ca. 454-03 v. Chr. Satrap in Ägypten). Wie ihr Titel angab, waren sie &ldquoBeschützer des Königreichs&rdquo ihres Feudalherrn, keine tributpflichtigen Könige (da es ihnen an einem x&scaronaça von sich aus). In späteren Zeiten war die Praxis zugegebenermaßen hinter der Theorie zurückgeblieben. Die Satrapen waren unmittelbare Vertreter des Königs und ihm direkt verantwortlich. Als Führer der lokalen Verwaltung übten sie Gerechtigkeit, kassierten Tribute (eine Pflicht, die oft an Pächter oder Handelsfirmen erhoben wurde, die enorme Gewinne einbrachten) und überwachten die Besteuerung und das Wirtschaftssystem. Sie verhandelten auch mit Nachbarstaaten und führten Krieg. Gewöhnlich wurden Satrapen unter den persischen (und medischen) Adligen ausgewählt, und die wichtigsten Satrapien wurden oft an königliche Fürsten verliehen: z. 2) Lydia über Artaphrenes, Darius' Bruder (ebd. 5.25.1), und in späteren Jahren über Cyrus &ldquor.der Jüngere (Xenophon). Im Großen und Ganzen hatten die Satrapen die Macht eines Königs im Miniaturformat. Nicht nur der Hof und die Regierung der Satrapen waren eine Kopie der königlichen, sondern auch einige Satrapen, besonders in späterer Zeit, verhielten sich wie kleine Könige und wurden aufsässig und rebellisch. Die Macht des Königs, die auch in lokalen Angelegenheiten theoretisch absolut war (als letztes Rechtsmittel und Oberbefehlshaber des stehenden Heeres), verlagerte sich mit der Zeit zugunsten der Satrapen.

Kyros' Aufteilung des Reiches in Satrapien wurde von Darius nach der Niederschlagung der aufständischen Usurpatoren angepasst. Der Stand der Dinge zu Beginn der Herrschaft Darius' ist in DB bezeugt, wo die folgenden &ldquotdreiundzwanzig Länder&rdquo aufgezählt sind (DB I.14-7): Persien, Elam, Babylon, Assyrien, Arabien, Ägypten, &ldquotdie Völker am Meer&rdquo (dh Dascylitis siehe R. Schmitt, &ldquoDie achaimenidische Satrapie tayaiy drayahyā,&rdquo Historia 21, 1972, S. 522-27), Lydia, Ionia, Media, Armenien, Kappadokien, Parthia, Drangiana, Aria, Chorasmia, Baktrien, Sogdiana, Gandara, Scythia, Satagydia, Arachosia und Maka. Aber auch während der Regierungszeit von Darius müssen weitere Veränderungen stattgefunden haben, da in späteren Völker- und Länderlisten (altpersisch sowie hieroglyphisch) andere Namen vorkommen, wie Sagartia, Indien, Thrakien, Libyen und Karien. Die uns bekannten Listen variieren stark in Anzahl, Form und Inhalt. Im Laufe der Zeit nimmt die Zahl der Satrapien tendenziell zu, während ihre Größe kleiner wird. Die Veränderungen in der Teilung und Abgrenzung der Satrapien und deren Ursachen sind weitgehend unbekannt, wir müssen sowohl mit neuen Eroberungen (da unsere Quellen einen langen Zeitraum umfassen) als auch mit Umstrukturierungen (Zusammenschlüsse mehrerer Satrapien oder Aufhebung ehemalige Subsatrapien unabhängiger gemacht) und wir müssen bedenken, dass die ursprünglichen 23 Länder für eine effiziente Regierung zu groß waren. Je kleiner und weniger mächtig die Satrapen waren, desto einfacher war die Kontrolle (siehe unten). Schließlich verlangte die feudale Gesellschaftsstruktur, dass immer mehr Menschen in die Regierung eingegliedert wurden.

Die Satrapen selbst wurden regelmäßigen Inspektionen durch andere Beamte unterzogen, die als "Königsaugen" oder "Königsohren" bezeichnet wurden und das ganze Reich bereisten (begleitet von Truppen, die für sofortiges Handeln ausreichten), unerwartete Besuche abstatteten, um das Verhalten der Satrapen oder andere Vertreter der Verwaltung zu untersuchen (z. auf den riesigen königlichen Gütern) und erstattete direkt dem König Bericht. Diese königlichen Inspektoren oder Kontrolleure, Vertraute des Königs (um seine Spione nicht zu sagen) standen normalerweise in angespannten Beziehungen zu Satrapen und lokalen Behörden. Leider ist die iranische Form solcher Titel nicht in iranischen Quellen bezeugt, wir finden weder &ldquot;Königsaugen&ldquo&ldquot&ldquot;Königsohren&rdquo oder ähnliches. Griechische Quellen variieren zwischen "Königsauge" (Herodot 1.114.2 Xenophon, Cyropädie 8.2.10-12, 6.16, etc.) und &ldquotthe king&rsquos ears&rdquo (ebd., 8.2.10-12 vgl. Herodot 1.100.2 zu den Median Deioces&rsquo &ldquowatchers and listeners&rdquo) bewahrt ein aramäischer Papyrus aus Elephantine gw&scaronkyʾ, die Pluralform von *gō&scaronak, was (wie auch Armenian gu&scaronak &ldquoinformer&rdquo) und OPers. *gau&scaronaka- &ldquolistener.&rdquo

Recht und Gerechtigkeit. Cyrus II. und Darius I. führten neue Formen der Gesetzgebung und Gerichtsbarkeit ein. Dieses &ldquoneue&rdquo-Recht und insbesondere das Zivilrecht wurde, obwohl auf altpersischem Recht basierend, stark vom altorientalischen Recht beeinflußt (vgl. insbesondere Olmstead 1948, S. 122ff.). Leider hat sich kein achämenidisches Gesetzbuch, das mit dem babylonischen oder dem hethitischen Gesetz vergleichbar wäre, überlebt, wenn überhaupt jemals existiert. Die Gesetzesreform war von großer Bedeutung in Darius' Programm zur Neuordnung des Reiches, da in einem solchen Vielvölkerstaat eine Rechtsordnung für die öffentliche Sicherheit notwendig war. Es ist offensichtlich, dass seine Inschriften seine Rolle als großen Gesetzgeber unterstreichen wollen, sogar Platon lobte ihn als das Vorbild eines guten Gesetzgebers und Königs, da durch seine Gesetze das persische Reich &bdquo.bis heute&rdquo erhalten wurde (Briefe VII, 332 b). Die Bedeutung des Rechts als Grundlage des achämenidischen Staates spiegelt sich auch in Erzählungen in griechischen Quellen über die achämenidische Justiz und Gerichtsbarkeit wider. Aufgrund der Gottesgnadentum der Könige (siehe oben) war das Königtum auf Erden an göttliches Recht gebunden. Das Gesetz des Königs (Darius sagt, dass die Länder das Gesetz [DB I.22ff.] befolgten) war Gottes Gesetz (Xerxes verlangt, dass das Gesetz von Ahura Mazdā befolgt wird [XPh 49f., 51-53]) und der Wille des Königs war universell Gesetz im ganzen Reich. Jedes königliche Dekret galt, wenn es mit dem Siegel des Königs versiegelt wurde, als unwiderlegbares und unveränderliches Gesetz (vgl. Esther 1:19, 8:8, Daniel 6:9, 6:16). Das &ldquoneue&rdquo-Gesetz der Achämenidenkönige verbreitete sich über das gesamte Vorderasiatische Persien Daten &ldquolaw&rdquo (wiederholt in den Inschriften bezeugt), das unter Babyloniern, Aramäern, Juden und anderen Völkern (z.B. Babylonier) weit verbreitet war da-a-ta &scarona &scaronarri [Dar. 53.15] und Aramäisch dtʾ dy mlkʾ [Esra 7:26], „Gesetz des Königs“, ist so etwas wie ein Schlüsselwort der achämenidischen Geschichte. Dem königlichen Gesetzgeber ging es jedoch nicht nur um die Gültigkeit seines Gesetzbuches im ganzen Reich, sondern auch um die bisherigen lokalen Rechtstraditionen und Bräuche. Darius gilt also als der sechste ägyptische Gesetzgeber (Diodorus 1.95.4), da er die Sammlung des bis zum 44 215 Mrd. siehe W. Spiegelberg, Die sogenannte demotische Chronik. . . , Leipzig, 1914). Diese Sammlung königlicher und religiöser Gesetze, die sechzehn Jahre später (495 v. Chr.) fertiggestellt wurde, wurde auf Papyrus in Aramäisch und Demotisch geschrieben. Ebenso sind die Bemühungen des Schreibers Esra, das mosaische Gesetz für die aus dem Exil zurückgekehrte jüdische Gemeinde zu kodifizieren, abgeschlossen unter Artaxerxes I. (Esra 7,11-26 Nehemia 8,1), nur mit Interesse und Sympathie der persischen Könige denkbar.

Die richterliche Autorität lag in der Hand des Königs und besonderer „Richter" (Herodot 3.31.2-3), die aus den Persern ausgewählt und vom König auf Lebenszeit ernannt wurden, so wurde das Prinzip der absoluten und unbeschränkten Alleinherrschaft des Königs gewahrt. Der offizielle Titel dieser Richter war anscheinend OPers. *dātabara- (&ldquoGesetzträger&rdquo), wie von Akkadian bestätigt da-(a-)ta-ba(r)-ra, usw., Elamite da-ud-da-bar-ra, aramäisch dtbr (Plural dtbryʾ) und später iranische Beweise. Sie mussten Recht sprechen und die alten Gesetze auslegen. Dabei waren folgende Grundsätze zu beachten: Der Sachverhalt war genau zu erfragen und insbesondere das Gewicht der Tat mit den bisherigen Verdiensten des Angeklagten abzugleichen (vgl. Herodot 7.194,1-2). Das letztere Prinzip sollte mit der zoroastrischen Auffassung des Gerichts nach dem Tod verglichen werden, wo die guten und die schlechten Taten der Toten von Rascaronnu abgewogen werden. Die Achämeniden meinten es ernst mit der Richtergerechtigkeit Griechische Autoren berichten mehrmals, dass korrupte Richter zum Tode verurteilt wurden (z. B. Herodot 5.25.1 7.194.1-2). Die Bestrafung war so grausam wie im alten Nahen Osten überhaupt. Hinrichtung, Kreuzigung, Pfändung, Verstümmelung, Verbannung waren üblich (siehe DB II.73-76, 88-91 über die aufgespießten und verstümmelten Rebellen Phraortes und Ciccedilantaxma).

Tribut. Um eine solide wirtschaftliche Grundlage für sein Reich zu schaffen, erlegte Darius im Zusammenhang mit seiner Verwaltungsreform jedem Land einen festen Tribut auf (mit Ausnahme von Persien und den Persern, die unversteuert, wahrscheinlich aus Darius' Zeiten), und er standardisierte Gewichte und Maße. In der Regierungszeit von Kyros und Kambyses musste kein formeller Tribut gezahlt werden und die Könige waren mit Geschenken zufrieden. Unter Darius alle Provinzen (genauer gesagt alle nomoi &ldquotax-Distrikten&rdquo, die auf der neuen Anordnung der Satrapien beruhten, aber anscheinend nicht mit ihnen identisch waren) mussten einen festen Jahresbetrag in Gold und Silber und einige einen festen zusätzlichen Tribut in Naturalien (Pferde, Getreide usw.) ihre wirtschaftlichen Ressourcen. Wegen dieser Einschätzung des Tributs und ähnlicher Taten nannten die Perser Darius spöttisch den &ldquohuckster&rdquo (Herodot 3.89.3). Ausführliche Statistiken mit genauen Angaben zu den von den zwanzig Steuerbezirken gezahlten Tributen, die zweifellos von einer offiziellen persischen Quelle abhängen, stammen von Herodot (3,90-94). Er rechnete den Goldwert in den Silberwert um (3.95.1-2) und berechnete die Gesamtmenge auf 14.560 euböische Silbertalente. Die Tarife für die einzelnen Bezirke wurden sorgfältig kalkuliert, aber da sie sich nie änderten, während sich die wirtschaftliche Lage verschlechterte, wurden sie immer drückender. Dieser feste Tribut (OPers. bāji-)&ndashsowohl Gold, Silber, Elfenbein, Gefäße usw. als auch Vieh, Maiswein, Öl usw.&ndashscheint die wichtigste Einnahmequelle, die es in die riesigen königlichen Schatzkammern (siehe Herodot 3.96.2) in Ekbatana, Susa und floss besonders Persepolis. Letztere Schatzkammer (*ganza-, dessen Chef ein * warganzabara) hat Tausende von Wirtschaftstafeln in Elamite hervorgebracht, die einen lebendigen Eindruck von der Tätigkeit der Verwaltung vermitteln. Weitere Einnahmequellen waren Zölle, insbesondere Gemeinde-, Autobahn- und Transitabgaben, über die wir keine Einzelheiten wissen. All dies wurde verwendet, um die Ausgaben des Königs und des Staates zu bestreiten: die Bezahlung der Diener und Beamten des Königs, der Armee und später der Söldner und der Ausgaben für öffentliche Arbeiten wie den Bau von Palästen, Straßen und Kanälen .

Währungssystem. Darius I. war wahrscheinlich der erste König der Achämeniden-Dynastie, der Münzen prägte, wie Herodot 4.166.2 nahelegt, wo Darius Münzen aus reinstem Gold geprägt haben soll. Damit übernahm er eine Leistung der Lyder, deren König Krösus das erste echte Geldsystem eingeführt hatte. Darius förderte die Entwicklung und Verwendung von Münzen und führte eine einheitliche Staatswährung ein. Wohl erst durch die Nachfrage der an Münzen gewöhnten Küstenprovinzen angeregt, schuf er damit ein wichtiges Mittel zur Festigung des Reiches durch Förderung von Handel und Verkehr. Insbesondere Bankgeschäfte wurden erleichtert. Für Privatbanken, wie sie Mesopotamien seit dem 2. Jahrtausend v. Chr. nannten, eröffneten sich neue Möglichkeiten, wie aus überlieferten Geschäftsunterlagen hervorgeht. Murashu and Sons in Nippur machten offensichtlich einen guten Gewinn, ca. 455-403 v. Chr., mit Steuereinzug und Bankgeschäft, d.

Der neue Standard war der Golddaric (dareikós), geprägt aus sehr reinem Gold (23,25 Karat, also nur drei Prozent Beimischung) und ca. 8,34 Gramm Gewicht 3.000 Darics machten ein Talent zur größten Gewichts- und Geldeinheit. Der Name dareikós darf nicht, wie griechische Lexikographen vermuten, mit dem Namen des Königs in Verbindung gebracht werden, sondern kann von einem unbestätigten OPer abgeleitet werden. *dari- (Ein V. zari-) &ldquogelb, golden&rdquo statēr dareikós wäre einfach &ldquogold stater&rdquo (siehe die Referenzen in Christensen 1933, S. 279, Anm. 1). Diese Goldmünzen sollten nur von der zentralen Autorität, dem König, geprägt werden, der daher die Verantwortung für das regelmäßige Gewicht und die Legierung der Münze übernahm. Es gab auch Silbermünzen, die sogenannten Schekel (síglos), geprägt aus sehr reinem Silber (über 90 Prozent) und ca. 5,56 Gramm mit einem Gewicht von zwanzig Schekel entsprachen einem Daric, wobei das Verhältnis zwischen Goldwert und Silberwert auf etwa 40:3 festgelegt wurde. Golddarics und Silberschekel (diese sind das wichtigste gesetzliche Zahlungsmittel) waren vom gleichen Typ. Sie hatten eine ungefähr ovale Form, wurden aus kleinen eiförmigen Metallkügelchen geschlagen, hatten keine Legende und blieben von ca. 515 v. bis zum Zusammenbruch des Reiches.Die Rückseite war nur ein unregelmäßiges Incuse-Quadrat, die Vorderseite zeigte den persischen König (in einem ziemlich idealisierten Porträt) mit Bart und der zinnenbesetzten Krone in einer halb laufenden, halb knienden Position, das königliche Gewand tragend und eine Schleife in der Linken haltend und einen Speer in seiner rechten Hand (daher wurde der Daric &ldquobowman&rdquo genannt). Das Prägen von Goldmünzen (darics) war ein königliches Vorrecht, Silber- und Kupfermünzen konnten gelegentlich auch im Namen von Satrapen und Generälen (insbesondere zur Bezahlung von Soldaten) oder lokaler Dynasten und autonomer Städte geprägt werden. Diese inoffiziellen Münzen trugen manchmal Legenden in Aramäisch, Lykisch, Griechisch usw. Zu dieser Klasse gehören eine Reihe der frühesten echten Porträts auf Münzen. von F. Bodenstedt (&ldquoSatrapen und Dynasten auf phokäischen Hekten,&rdquo Schweizer Münzblätter 26, 1976, S. 70f.).

An den Tafeln der Persepolis-Schatzkammern ist der Übergang zum Geldverkehr gut zu erkennen. In den ersten Jahren der Herrschaft Darius' wurden die Löhne in Naturalien gezahlt, aber in den nächsten Jahrzehnten stiegen die Barzahlungen schnell an, so dass das neue System am Ende der Herrschaft von Xerxes vollständig etabliert war. Die persische Münzprägung spielte jedoch nur in Kleinasien eine wichtige Rolle und im Handel mit den griechischen Städten in den anderen Ländern wurde der Handel meist in Form von Naturalien betrieben. Die Reform des Geldwesens stoppte auf halbem Weg, da die Könige es vorzogen, das Edelmetall in ihren Schatzkammern zu horten, so dass der größte Teil des königlichen Schatzes ungemünzt blieb (bis er in die Hände Alexanders fiel) und somit aus dem Verkehr gezogen wurde. Die Knappheit an geprägtem Geld erwies sich als gravierender Nachteil für die Entwicklung des Finanzsystems insgesamt.

Wirtschaft. Der internationale Handel expandierte in achämenidischer Zeit stark, stimuliert insbesondere durch die Einführung fester Maße und Gewichte und vor allem eines festen Geldsystems (so). In allen unterworfenen Ländern des Reiches wurden günstige Bedingungen für die wirtschaftliche Entwicklung geschaffen. Insbesondere die kaiserliche Verwaltung musste mit den immensen Entfernungen zurechtkommen. Um die Kommunikation zwischen den verschiedenen Teilen des Reiches und insbesondere mit seinen Hauptstädten zu erleichtern, ließ Darius eine Reihe von Straßen bauen, die Susa und Babylon mit den Provinzhauptstädten verbanden und einen schnellen Transport von (Handels-)Karawanen, Posttruppen, und die Inspektoren des Königs. Die bekannteste davon ist die sogenannte &ldquoRoyal Road&rdquo (beschrieben von Herodot 5.52-54) von Susa nach Sardes (später bis Ephesus verlängert) durch Assyrien, Armenien, Kilikien, Kappadokien und Phrygien und überqueren die Flüsse Tigris, Euphrat und Halys. Insgesamt betrug seine Länge 450 Parasangs (siehe unten) oder 13.500 Stades (d. h. etwa 2.600 km Herodot 5,53) und war mit 111 königlichen Poststationen (stathmoí) mit den besten Vierteln (ebd. 5.52.6). Es gab andere (und teilweise ältere) Straßen&mdashnatürliche Karawanenrouten sowie künstliche &ldquoAllwetterstraßen&rdquo&mdashe.z.B. von Babylon über Susa nach Persepolis, von Babylon durch das Zagros-Gebirge und über Ekbatana nach Baktrien und Indien oder von Issus durch Asien Minor nach Sinope an der Euxine-Küste.

Diese Straßen wurden von Patrouillen sorgfältig kontrolliert und überwacht, wie wir von griechischen Autoren wissen, und sie wurden in Parasangs (Parasangae) im Durchschnitt dreißig Stadien. Dieser Begriff, dessen Deutung unsicher ist, bezeichnete keine konstante Distanz, sondern war vermutlich ein Zeitmaß, die Distanz, die ein Pferd in einer Stunde zurücklegt (und folglich je nach Schwierigkeit der Straße variiert). Von Archäologen entdeckte Spuren solcher Straßen zeugen von hoher Qualität und einer neuen Methode zum Bau von gepflasterten Straßen, die für Radfahrzeuge gerillt sind. Eine weitere Errungenschaft, die durch diese Straßen ermöglicht wurde, war ein regelmäßiger Postdienst, der wahrscheinlich eine ähnliche assyrische Institution fortsetzte und seinerseits Alexander, seinen Nachfolgern und indirekt sogar den Römern als Vorbild diente. Dieses System basierte auf den Relaisstationen entlang der Straßen, an denen Tag und Nacht Ablösekuriere und Remonte zur Verfügung standen (Herodot 8,98 Xenophon, Cyropädie 8.6.17-18), damit diese königlichen Gesandten (ángaroi), &bdquoschneller als Kraniche&rdquo (ebd., 8.6.18), die Strecke von Sardes nach Susa in nur sieben Tagen zurücklegen könnte Herodot 5,53 hingegen gibt als Regel 90 Tage an.

Der Handel wurde durch die Fertigstellung des antiken Suezkanals, der das Mittelmeer mit dem Roten Meer verband und so den direkten Kontakt von der West- zur Ostgrenze des Reiches ermöglichte, weiter belebt. Der Kanal wurde bereits von dem ägyptischen Pharao Nekho geplant, aber von Darius fertiggestellt (vgl. Herodot 2.158 Strabon 17.1.25 und insbesondere Darius'sche Stelen mit viersprachigen Inschriften, die in der Nähe des alten Kanals gefunden wurden, darunter DZc siehe auch G. Posener, La première domination perse en Ēgypte, Kairo, 1936). Er führte vom Nil (bei Bubastis) durch das Wadi Tumilat und durch (oder entlang?) die Bitter Seen zum Roten Meer (bei Suez), war breit genug für zwei nebeneinander segelnde Triremen und konnte in vier Tage (Herodot 2.158.1). Mit seinem Durst nach geografischem Wissen und dem Interesse an einer weitsichtigen Handelspolitik (dh der Suche nach neuen Märkten und neuen natürlichen Ressourcen) sponserte Darius Expeditionen wie die von Scylax of Caryanda (Caria), die die Mündung des Indus (dh der Seeweg vom Persischen Golf dorthin) und seine Schiffbarkeit (Herodot 4.44). Seine Beschreibung dieser Expedition in seinem Peripls brachte die ersten Informationen über Indien ins Abendland. Andere Griechen waren im Achämenidenreich ähnlich aktiv, z. B. Democedes von Kroton und Ktesias von Knidos praktizierten am Hof ​​von Darius I. bzw. Artaxerxes II. Medizin.

Die wirtschaftliche Situation war in den verschiedenen Ländern sehr unterschiedlich, aber insgesamt förderte das wirtschaftliche Talent von Darius eine Wende zum Besseren. Bedeutende Veränderungen vollzogen sich in der Achämenidenzeit im Hinblick auf die Landwirtschaft, von der das Wirtschaftssystem des Reiches in hohem Maße abhing und die von den Achämeniden stark gefördert wurde. Eine wichtige Errungenschaft war die Verbesserung der Bewässerung, die für die Steigerung der Produktionskapazitäten in Ägypten, Babylonien, Iran und Zentralasien von entscheidender Bedeutung war, wo immer Wasser knapp war. Ein Erfolg im unaufhörlichen Kampf gegen die Ausbeutung des kultivierbaren Landes war nur durch das Ausheben unterirdischer Bewässerungskanäle (NPers. qanāt), die noch heute einen Großteil des iranischen und afghanischen Wassers in der Landwirtschaft liefern. Sie befanden sich zum größten Teil im Besitz des Königs, der sie zu einem hohen Wasserpreis verpachtete, den Bau eines neuen Kanals aber auch dadurch belohnte, dass er den betreffenden Sippen für fünf Generationen Nießbrauch an dem so bebauten Land einräumte (Polybios 10,28 .). .3). Anscheinend war Darius persönlich an der Verbesserung des Gartenbaus interessiert, wie beispielsweise aus seinem Brief an Gadatas hervorgeht, der Früchte von jenseits des Euphrat an die asiatische Küste verpflanzte. Die wichtigsten Besitzer von (oft sehr großen) Gütern waren der König, die führenden Behördenfamilien (meist Iraner), die Tempel und die großen Handelsfirmen. Diese Ländereien, einschließlich Ackerland, Gärten, Plantagen und Zoo- und Jagdgärten (von den Griechen genannt parádeisoi), waren die Grundlage für großen Reichtum und Macht, normalerweise wurden sie bewirtschaftet (siehe z. B. die babylonischen Keilschrifttafeln von Nippur, G. Cardascia, Les Archives des Mura&scaronû . . . , Paris, 1951). Dennoch konnte der wirtschaftliche Niedergang des 4. Jahrhunderts nicht verhindert werden. Die politische Lage war unruhig und die Verwaltung war in wirtschaftlichen und vor allem in finanziellen Angelegenheiten nicht immer erfolgreich. Das Imperium erlebte Überbesteuerung, Inflation durch die Lagerung von Arten und den Abfluss von Geld an Söldner.

Militärische Angelegenheiten. Um die politische Union aufrechtzuerhalten, d. h. die Ordnung im Reich aufrechtzuerhalten und seine Grenzen zu verteidigen, waren Streitkräfte von außerordentlicher Bedeutung. Die Zusammensetzung der Armee variierte und entwickelte sich im Laufe der Zeit. Unter Kyros mussten noch alle männlichen Perser für den König kämpfen, später gab es ein Berufsheer und im Bedarfsfall zusätzliche Truppen. In Friedenszeiten gab es nur ein stehendes Heer, das sich aus Persern (die tapfersten der zum Reich gehörenden Völker nach Herodot 7.83.2 und Diodor 19.21.4) und Medern, sowohl Reitern als auch Fußsoldaten des Adels, zusammensetzte. Dieses stehende Heer, das möglicherweise jedes Jahr vom König oder seinem Stellvertreter überprüft wird, heißt kāra in den Inschriften. Die Elite dieser Gruppe von Medo-Persern waren die königlichen Wachen, die 10.000 "Unsterblichen", die von Herodot 7,83 beschrieben werden (vgl. 7,40-41). Er erklärt den Begriff: Fällt einer dieser Gardisten durch Tod oder Krankheit aus, wird sofort ein Ersatz gestellt und die Nummer neu besetzt. Trotz dieser ätiologischen Interpretation ist es wahrscheinlicher, dass &ldquoimmortal&rdquo eine Fehlübersetzung von OPers ist. anu&scaroniya &ldquofollower,&rdquo verwechselt mit den (ungetesteten) OPern. Äquivalent von Av. anao&scarona &ldquoimmortal&rdquo (siehe A. Pagliaro, &ldquoRiflessi di etimologie iraniche nella tradizione storiografica greca,&rdquo Zerreißen. Lincei, Serie VIII, 9, 1954, S. 146-51). Tausende dieser 10.000 Gardisten bildeten die königlichen Leibwächter im Palast (vgl. die vielfältigen Darstellungen auf Reliefs aus Persepolis und glasierten Ziegeln aus Susa) ihre Insignien waren goldene Äpfel oder Granatäpfel an den Kolben ihrer Speere (daher werden sie auch &ldquoApfelträger&rdquo genannt) Heraklides Cumaeus F 1 J.). Ihr Chef war der *hazārapati oder Chiliarch, der als &ldquosekunde nach dem König&rdquo (Diodor 18.48.4) meist das ganze Heer kontrollierte. Wie weit diese offizielle Macht als eine Art "Premierminister" in achämenidischer Zeit ging, ist nicht sicher, da die Beweise dafür neueren Datums sind.

Ständige Garnisonen, die von persischen Offizieren kommandiert wurden, waren im ganzen Reich an vielen strategischen Punkten und Festungen an den Hauptrouten, Grenzfestungen oder sogar Militärkolonien wie Elephantine an der ägyptisch-nubischen Grenze untergebracht, wo die persische Herrschaft von Persern unterstützt und verteidigt wurde , Griechen, Karer, Chorasmier usw., aber besonders von Juden (siehe B. Porten, Archiv von Elephantine. Das Leben einer alten jüdischen Militärkolonie, Berkeley und Los Angeles, 1968). In Kriegszeiten wurde dieses Elitekorps durch Aushebungen aller verschiedenen Völker des Reiches (siehe Bericht über Xerxes' Expedition gegen Griechenland in Herodot 7,61ff.) unter dem Kommando von Persern und Medern ergänzt. Diese mächtige Miliz, die sich in ihrer Zahl aus allen Satrapien zusammensetzte, wurde in nationale Einheiten aufgeteilt und nach ihren nationalen Gepflogenheiten bewaffnet. Die Zahl dieser eilig gesammelten Truppen wird von griechischen Autoren normalerweise übertrieben, während wir in iranischen Quellen überhaupt keine Daten finden, ihre Wirksamkeit kann nicht sehr groß gewesen sein. In der Zeit der späteren Achämenidenkönige wurden daher die persischen Fußsoldaten immer mehr durch griechische Söldner ersetzt. Über die Organisation der persischen Armee wissen wir wenig. Die Haupteinheiten waren Reiter (OPers asabāra), Speerträger (aṛ&scarontika) und Bogenschützen (&thetaanuvaniya), wobei die letzten beiden anscheinend in Kavallerie- und Infanterieabteilungen unterteilt sind. (Siehe DNb 41-45, wo Darius behauptet: &bdquoAls Reiter bin ich ein guter Reiter, als Bogenschütze bin ich ein guter Bogenschütze, sowohl als Fußsoldat als auch als Reiter als Speerkämpfer Ich bin ein guter Speerkämpfer, sowohl als Fußsoldat und als Reiter.&rdquo) Herodot (1.103.1) spürt diesem scheinbar unveränderten System nach (vgl. Xenophon, Anabasis 1.8.9), an den Mediankönig Cyaxares.

Religion. Die von Zarathushtra/Zoroaster gegründete Religion hatte ihre Wurzeln in der alten indo-iranischen (arischen) Religion, in diesem System wurden die göttliche und die menschliche Sphäre einer höheren Ordnung namens . unterstellt tám (Ein V. a&scarona, OPer. *ta), die als Recht und Wahrheit erkannt wurde. Der höchste Gott im System von Zoroaster war Ahura Mazdā (OPers. Auramazd), der &ldquoWise Lord&rdquo oder &ldquoLord Wisdom&rdquo, der die Welt erschaffen und verfügt hatte. Grundlegend war die Antithese von Wahrheit (von Zoroaster verkündet) und Lüge (von ihm angegriffen), aus der sich nach Zoroasters kosmologischen Spekulationen der Dualismus zwischen Licht und Dunkelheit, Gott und Dämon (dh Ahura Mazdā und Angra Mainyu) entwickelt hat. gut und böse usw.

Zweifellos war Darius ein glühender und frommer Verehrer von Ahura Mazdā. Der &ldquogroße Gott&rdquo (baga vazṛka) Ahura Mazdā ist der einzige, den Darius beim Namen nennt, obwohl er die &ldquoanderen Götter anruft, die sind&rdquo (aniyāha bagāha tayaiy hantiy, DB IV.6l, 62ff.). Seine Nachfolger nennen dagegen auch andere Gottheiten. Ahura Mazdā erschuf Himmel und Erde, machte die Achämeniden zu Königen und verlieh ihnen ihr Königreich (siehe oben). Es ist &bdquodie Gunst von Ahura Mazdā&rdquo (va&scaronnā Auramazdāha), dass die Könige Könige waren und taten, was sie taten, wie sie selbst erklären. Die Könige baten Ahura Mazdās um Unterstützung und Schutz für sich selbst, für ihren Clan, ihr Reich, ihre Taten. Darius konkretisiert dies in DPd 15-18: &ldquoMöge Ahura Mazdā dieses Land vor einer (feindlichen) Armee, vor Missernte, vor Falschheit (dh Aufruhr und Rebellion) schützen.&rdquo Er spricht in intimen Worten: &ldquoFür mich war Ahura Mazdā ein Freund&rdquo (DSj 4) &ldquomine (ist) Ahura Mazdā, Ahura Mazdā&rsquos (am) I&rdquo (DSk 4), so dass wir von einer eher persönlichen Beziehung zwischen diesem König und seinem höchsten Gott sprechen können. Der moralistische Ton in einigen Darius-Inschriften, insbesondere wenn er zum Handeln von Recht und Wahrheit drängt (vgl. Herodot 1.136.2 über die Erziehung zur Wahrhaftigkeit und 1.138.1 über die Schande des Lügens), erinnert oft an Zoroasters eigene ethische Lehren in der Gāthās. Die Achämeniden könnten daher als echte Zoroastrier verstanden werden, obwohl die Elemente ihrer Religion, die zoroastrisch erscheinen, auch als Reflexionen der vorzoroastrischen Stufe der iranischen Religion verstanden werden können. Darüber hinaus ist es sicher, dass Darius kein Missionar für den Zoroastrismus war. Wie Cyrus, der die frühere Position des babylonischen Marduk-Kultes wieder herstellte, zeichnete sich Darius durch Toleranz gegenüber der kulturell-religiösen Heterogenität der Völker des Reiches aus, was den Ägyptern, Griechen (vgl. Gadatas-Brief), Babyloniern und Juden zugute kam denen die Rückkehr nach Jerusalem und der Wiederaufbau des Tempels, die Kyros 538 v. Chr. gewährte, von Darius bestätigt wurde. Die Grundlage dieser Toleranz ist jedoch nicht ersichtlich. (Siehe zuletzt J. Duchesne-Guillemin, &ldquoLa religion des Achéménides&rdquo in Walser 1972, S. 59-82 idem, &ldquoLe dieu de Cyrus&rdquo Acta Iranica 3, 1974, S. 11-21 M. Boyce, Eine Geschichte des Zoroastrismus, HO I.8.1.2, vol. II, Unter den Achämenen, Leiden, 1982). Siehe Achämenidische Religion für eine detaillierte Diskussion des Themas.

Kunst (siehe auch Kunst, Achämeniden). Die achämenidische Kunst ist eine feierliche und würdevolle kaiserliche Kunst von bisher unbekanntem weltweitem Ausmaß, die der Verherrlichung der Dynastie dient. Es bezog sich ausschließlich auf das Königtum, zumal die altiranische Religion, zumindest die zoroastrische Religion, keine Tempel kannte. Die enorme Ausdehnung des Achämenidenreiches führte zu einer ebenso enormen Glanzentwicklung, insbesondere in der Architektur. Der Höhepunkt der achämenidischen Kunst kam, als die persische Macht auf dem Höhepunkt war, als reichlich Gold und Silber aus dem ganzen Reich in die königliche Schatzkammer flossen und die größten Könige dieser Dynastie sich bemühten, Paläste und Hauptstädte größer und schöner zu haben als die ihrer Babylonier und assyrische Vorläufer. In Susa, Pasargadae und vor allem Persepolis ist eine sehr umfangreiche Bautätigkeit zu beobachten.

Im Allgemeinen ist die achämenidische Kunst eine Mischung aus vielen Elementen unterschiedlicher Herkunft (z. B. die Säule mediterraner Provenienz oder Palastgrundrisse im babylonischen Stil). Dies ist nicht verwunderlich, da Materialien und Handwerker aus allen Provinzen mitgebracht wurden (siehe unten zitierte Susa-Bauinschrift DSf). Die achämenidische Kunst folgte verschiedenen alten und festen Traditionen, in erheblichem Maße denen der älteren vorderasiatischen Kunst, und übernahm eklektisch fremde Züge. Dennoch verband sie einzelne entlehnte Elemente zu einem neuen Ganzen und besaß „unleugbare Einheit und Individualität&rdquo (Nylander 1970, S. 12). Die Beteiligung griechischer Meister begünstigte die Überwindung der mesopotamischen Form- und Bildtraditionen, einzelne Namen sind uns jedoch leider unbekannt. Solange die Wirkung und das neu geschaffene Ganze persischen Charakter hatten, waren die Achämeniden auch in künstlerischen Dingen tolerant.

Die Geschichte der achämenidischen Kunst ist zweigeteilt, sie fällt in eine &ldquoarchaische&rdquo-Periode, die hauptsächlich durch die Denkmäler von Pasargadae repräsentiert wird, die Kyros der Große errichten ließ, und eine &ldquoklassische&rdquo-Periode, die sich insbesondere in den Denkmälern von Persepolis und den Königsgräbern von Naq&scaron-e Rostam (beide von Darius initiiert) und blieb zwei Jahrhunderte lang praktisch unverändert. Es gibt große Unterschiede zwischen diesen beiden Epochen in Form, Stil und vielen anderen Aspekten. Pasargadae ist gewissermaßen „der Geburtsort der achämenischen Kunst“ (Nylander 1970, S. 21 und passim). Es wurde die neue Residenz des Königs eines Volkes, das plötzlich ins Licht der Geschichte trat. Im Herzen von Fārs förderte Cyrus ein kühnes Experiment, das in Pasargadae ein ungewöhnlich weitläufiges, unbefestigtes Gelände mit einfachen Gebäuden schuf. (Der starke ionische Einfluss auf diese wurde von Nylander 1970 systematisch herausgearbeitet). Pasargadae mit Cyrus' Grab, einem monumentalen Torhaus, einem Audienzsaal und einem Wohnpalast mit großen Säulenhallen (siehe D. Stronach, Pasargadae, Oxford, 1978) war ein heiliger Ort der Achämeniden, wo spätere Könige gekrönt wurden (siehe Plutarch, Artaxerxes 3.1-6 zu den Krönungszeremonien von Artaxerxes II).

Im Hinblick auf die Entwicklung der achämenidischen Architektur ebnete Pasargadae den Weg für Persepolis, jetzt Taḵt-e Jam&scaronīd &ldquoThron von Jamshid&ldquo die Stadt, die Darius gründete (&ldquovormals wurde hier keine Festung gebaut&rdquo DPf 9ff., nur Elamite) Xerxes I und Artaxer Ich habe es nach seinen Vorstellungen fertiggestellt.Auf einer großen Terrasse am Fuße des Kūh-e Raḥmat („Berg der Barmherzigkeit“) bildete es ein rituelles und repräsentatives Zentrum in bisher unbekanntem Ausmaß, eine palastartige Stadt, die diesem mächtigen weltbeherrschenden Reich angemessen war (siehe E. F. Schmidt, Persepolis I-III, Chicago, 1953-1970). Die prachtvollen Bauten von Persepolis, an deren Bau Handwerker aller Satrapien beteiligt waren (wie wir an den ihnen in den elamitischen Tafeln aus den Schatzkammern von Persepolis zugeteilten Löhnen sehen), sind die Krönung dieser Kunst und gewissermaßen das Erkennungszeichen der das Reich. Der Grundriss der Persepolis-Terrasse (ca. 450 x 300 m), ein homogenes Ganzes, zeichnet sich durch grandiose und repräsentative Bauweise, Raumgefühl und Zweckmäßigkeit aus und ist mit seiner prachtvollen Architektur und dekorativen Elementen zweifellos einer der größten künstlerischen Produktionen der Antike. Die typisch achämenidischen Monumentalpaläste wie der Saal der Hundert Säulen (70 mal 70 m, der größte aller Achämenidenpaläste) oder der Audienzsaal (OPers. apadāna) sind auch in ihrem zerstörten Zustand immer noch beeindruckend. Bemerkenswert sind die hohen (fast 20m), schlanken Säulen mit ihren tierischen Protomkapitellen, die reichen ornamentalen Reliefs, teilweise nach mesopotamischen oder elamitischen Mustern in ihren Darstellungen des Königs (insbesondere im sogenannten Audience Relief) und der eintönige, aber beeindruckende Umzug von unzähligen Soldaten der kaiserlichen Armee und tributtragenden Delegationen der Nationen, die Treppen und monolithische Türrahmen schmücken und die Macht des Vielvölkerreiches symbolisieren. Von besonderer Bedeutung war Persepolis für die persischen Könige, die hier ihr höchstes Fest, das Neujahrsfest (Nowrūz) zur Frühlings-Tagundnachtgleiche feierten und bei dieser Gelegenheit die Geschenke der Delegierten aus allen Provinzen erhielten.

Eine Stunde nordwestlich von Persepolis, bei Naq&scaron-e Rostam (&ldquoRostam&rsquos Picture&rdquo), gibt es vier Gräber von Achämenidenkönigen, die in den steilen Felsen des Ḥosayn Kūh gehauen wurden. Sie sind alle vom gleichen Typ, die späteren (vermutlich von Xerxes I, Artaxerxes I und Darius II) kopieren genau den ältesten von Darius I geschnittenen (identifiziert durch seine Inschriften, DNa-d). Das riesige Grab war für den König und acht Verwandte bestimmt. Seine Vorderseite in Form eines eingelassenen griechischen Kreuzes zeigt in seinem mittleren Teil die skulpturale Fassade eines Palastes (22,5 m hoch, vor dem eigentlichen Grab) mit hohen Säulen ( in Erinnerung an mediane und urartianische Traditionen). Darüber hinaus steht der König vor einem Feueraltar auf einer Plattform, die von den Vertretern der dreißig zum Reich gehörenden Nationen getragen wird. Ähnliche Gräber befinden sich oberhalb der Persepolis-Terrasse an den Hängen des Kūh-e Raḥmat (Artaxerxes II und III zugeschrieben) und südwestlich der Terrasse in einem Winkel des Felsens (unvollendet [die von Darius III?]). In der Nähe von Naq&scaron-e Raǰab (4 km nördlich von Persepolis) wurden Reste des unvollendeten Grabes von (vermutlich) Kambyses II. gefunden, so dass wir feststellen können, dass alle Achämenidenkönige in ihrem Mutterland Fārs, der Leiche eines im Ausland verstorbenen Königs, beigesetzt wurden im Staat dorthin transportiert werden (vgl. Ktesias 15, Sek. 44J.).

In Susa, der politischen Hauptstadt des Imperiums und der alten Residenz der Elamisten, ist die offizielle kosmopolitische Kunst der Achämeniden ebenso offensichtlich. Hier errichtete Darius eine starke Zitadelle in der alten Akropolis und einen monumentalen Palast auf einer großen Terrasse, in dem sich ein majestätischer Audienzsaal befand (abgebrannt unter Artaxerxes I.). Regierungsgebäude befanden sich vermutlich in der sogenannten &ldquoRoyal City&rdquo (südöstlich des Palastes), die nicht ausgegraben wurde. Die Zusammenarbeit der verschiedenen Nationen beim Bau dieser Gebäude wird in der Bauinschrift DSf bezeugt, einem wichtigen Text für die Geschichte der achämenidischen Zivilisation: &bdquoDas Ausheben der Fundamente, Auffüllen des Lehmbodens mit Schutt [für den Palast mit immensen Steinsäulen, die von Darius nach dem Vorbild der Cyrus-Bauten in Pasargadae vorgesehen waren, an einem Ort, an dem früher nur Gebäude aus Lehmziegeln standen] und das Formen der Ziegel wurde von babylonischen Zedernholz [verwendet für den Dachstuhl] gemacht von Assyrern aus dem Libanon nach Babylon und von dort nach Susa von Kariern und Ioniern mitgebracht Sissoo-Holz wurde aus Gandhara und Karmanien gebracht das Gold hierher wurde aus Lydien und Baktrien gebracht Lapislazuli und Karneol hierher wurde aus Sogdiana gebracht das Türkisholz hier wurde gebracht aus Chorasmia wurden Silber und Ebenholz aus Ägypten mitgebracht die Farben für die Wandreliefs wurden aus Ionien mitgebracht das hier geschmiedete Elfenbein w wie aus Nubien, Indien und Arachosien gebracht, wurden die hier geschmiedeten Steinsäulen aus Elam gebracht. Die Steinmetze waren Ionier und Lyder die Goldschmiede waren Meder und Ägypter die Holzschnitzer waren Lyder und Ägypter die Ziegelschichten [der farbigen, glasierten Ziegelreliefs, die nur in Susa die Wände schmückten, dies setzt eine babylonische Tradition fort] waren Babylonier die Wandmaler waren Meder und Ägypter&rdquo (DSf 28-55). So ist das Auftauchen vieler fremder Elemente in Technik und Ausführung nicht verwunderlich, aber sie werden von den Persern eigenverantwortlich und mit einer neuen Konzeption für ihre eigenen Entwürfe verwendet, so dass das Endprodukt persisch war.

Die Darstellung des allmächtigen Königs und Königtums ist am höchsten im Felsrelief von Bīsotūn (mit seiner wichtigen dreisprachigen Inschrift) an einem seit jeher heiligen Ort (wie der Name verrät: iranisch *Bagastāna &ldquoOrt der Götter&rdquo nur in . bezeugt Griechisch, Bagístanon óros [Ctesias 1, siehe 13.1.2J. = Diodorus 2.13.1-2]) in der Nähe des sogenannten &bdquoTors von Asien&rdquo. Dieses monumentale Relief, etwa 66 m über der Straße, wurde 52l-519 v. Chr. von Darius' Orden geschaffen. Es stellt den König dar, der auf der linken Seite steht (mit zwei Begleitern hinter ihm, seinem Bogenträger und seinem Speerträger), seinem Fuß auf dem Körper des besiegten Gaumāta und gegenüber einer Reihe von neun gefangenen Rebellen. Ihre Hände sind auf dem Rücken gefesselt und ein Seil um den Hals verbindet sie über dem Ganzen, das Symbol von Ahura Mazdā.

Die in Susa neu gefundene Darius-Statue gibt einen kleinen Einblick in die achämenidische Rundskulptur, von der über den Bericht von Plutarch hinaus wenig bekannt ist. Alexander 37.5, dass eine große Xerxes-Statue in Persepolis (?) von Alexanders Soldaten gestürzt wurde. Griechische Statuen wurden von den Achämeniden sehr geschätzt und wurden von Xerxes reichlich aus Griechenland in seine Residenzen gebracht (vgl. Arrian 7.19.2). Der Torso einer schönen griechischen Statue wurde sogar in Persepolis gefunden (Schmidt, Persepolis II, s. 66). Es sind viele schöne kleine Achämenidenobjekte bekannt: Metallarbeiten, vor allem Tafelgeschirr in Gold und Silber (Rhyta, Gefäße, Teller, Kultutensilien etc.), Schmuck (Ohrringe, Armbänder etc.), Waffen (Dolche), Siegel und Edelsteine ​​geschliffen in altmesopotamischer Manier, jedoch mit iranischen Figuren (zB mit dem König auf einem Streitwagen kämpfend) einem Löwen oder vor einem Feueraltar und mit dem Symbol von Ahura Mazdā). All dies zeichnet sich durch einen Tierstil aus, wie er für die Skythen typisch ist, aber neben altorientalischen Tieren wie Löwe, Stier, Greif, Steinbock etc. gibt es typisch iranische wie Pferd oder Kamel. Die ältesten erhaltenen Teppiche der Welt, gefunden in einem Kurgan der skythischen Nekropole bei Pazyryk im Altai, gehören ihren Motiven nach in die Zeit der Achämeniden (um 500 v. Chr.).

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Anzeigen von Inschriften in der spätantiken und mittelalterlichen Welt. Cambridge University Press, 2015. p. 10-35.

Forschungsergebnis : Kapitel in Buch/Bericht/Konferenzbericht › Kapitel

T1 - Inschriften, königliche Räume und iranische Identität

T2 - Epigraphische Praktiken in Persien und der alten iranischen Welt

N2 - Ich bin der Mazda-anbetende Lord Shabuhr, König der Könige von Iran und Nicht-Iran, von göttlicher Natur, Sohn des Mazda-anbetenden Lords Ardaxshir, König der Könige von Iran, von göttlicher Natur, Enkel des Lords Pabag the König. Ich bin der Souverän des Königreichs Iran. Ich besitze die folgenden Länder: Persien… Shabuhr I (239/40–270/2 CE), Kaʿba-ye Zardosht-Inschrift aus Naqsh-e Rostam, Iran, §1-2. Ich bin Darius der große König, König der Könige, König in Persien, König aller Länder aller Rassen, Sohn von Vishtaspa, aus der Linie der Achämenen, ein Perser, Sohn eines Persers, ein Iraner iranischer Abstammung. Darius, König der Könige, verkündet: Nach dem Willen von Ahura Mazda sind dies die Länder, die ich außerhalb Persiens besitze.… Darius I. (522–486 v. Chr.), Grabinschrift aus Naqsh-e Rostam, Iran, (DB §2-3 ). Von der Blütezeit des Achämenidenreiches im frühen fünften Jahrhundert v. Chr. bis zum Untergang des Sasanidenreiches Mitte des 7. Wie bei vielen Aspekten der langen Geschichte des iranischen Königtums kennzeichnen atemberaubende Kontinuitäten und tiefe Brüche die iranischen epigraphischen Praktiken. Invasionen neuer Völker und das Wachstum neuer Imperien führten neue Schriften und Sprachen ein, die oft die des vorherigen Regimes verdrängten. Neue visuelle und architektonische Traditionen veränderten die Art und Weise, wie Mäzene Texte verwendeten und Betrachter sie erlebten. Obwohl solche kulturellen Diskontinuitäten die Texte der Inschriften gefallener Reiche oft unverständlich oder sogar fremd machten, waren die Inschriften selbst weiterhin starke visuelle und topografische Merkmale der Landschaften Persiens und der weiteren iranischen Welt. Ihre bloße Anwesenheit machte die Stätten, an denen sie geschnitzt wurden, beliebt und mächtig, wobei sich einige Inschriften aus mehreren Dynastien anhäuften, als neue Regime auf ihre Anwesenheit, wenn nicht sogar auf ihren Inhalt, reagierten. Inschriften spielten eine wichtige Rolle bei der Artikulation des Raumgefühls der iranischen Kultur und wurden zu einem Brennpunkt für Kämpfe um das kulturelle Gedächtnis und die iranische königliche Identität.

AB - Ich bin der Mazda-anbetende Lord Shabuhr, König der Könige des Iran und des Nicht-Iran, von göttlicher Natur, Sohn des Mazda-anbetenden Lords Ardaxshir, König der Könige des Iran, von göttlicher Natur, Enkel des Lords Pabag the König. Ich bin der Souverän des Königreichs Iran. Ich besitze die folgenden Länder: Persien… Shabuhr I (239/40–270/2 CE), Kaʿba-ye Zardosht-Inschrift aus Naqsh-e Rostam, Iran, §1-2. Ich bin Darius der große König, König der Könige, König in Persien, König aller Länder aller Rassen, Sohn von Vishtaspa, aus der Linie der Achämenen, ein Perser, Sohn eines Persers, ein Iraner iranischer Abstammung. Darius, König der Könige, verkündet: Nach dem Willen von Ahura Mazda sind dies die Länder, die ich außerhalb Persiens besitze.… Darius I. (522–486 v. Chr.), Grabinschrift aus Naqsh-e Rostam, Iran, (DB §2-3 ). Von der Blütezeit des Achämenidenreiches im frühen fünften Jahrhundert v. Chr. bis zum Untergang des Sasanidenreiches Mitte des 7. Wie bei vielen Aspekten der langen Geschichte des iranischen Königtums kennzeichnen atemberaubende Kontinuitäten und tiefe Brüche die epigraphischen Praktiken des Iran. Invasionen neuer Völker und das Wachstum neuer Reiche führten neue Schriften und Sprachen ein, die oft die des vorherigen Regimes verdrängten. Neue visuelle und architektonische Traditionen veränderten die Art und Weise, wie Mäzene Texte verwendeten und Betrachter sie erlebten. Obwohl solche kulturellen Diskontinuitäten die Texte der Inschriften gefallener Reiche oft unverständlich oder sogar fremd machten, waren die Inschriften selbst weiterhin starke visuelle und topografische Merkmale der Landschaften Persiens und der weiteren iranischen Welt. Ihre bloße Anwesenheit machte die Stätten, an denen sie geschnitzt wurden, beliebt und mächtig, wobei sich einige Inschriften aus mehreren Dynastien anhäuften, als neue Regime auf ihre Anwesenheit, wenn nicht sogar auf ihren Inhalt, reagierten. Inschriften spielten eine wichtige Rolle bei der Artikulation des Raumgefühls der iranischen Kultur und wurden zu einem Brennpunkt für Kämpfe um das kulturelle Gedächtnis und die iranische königliche Identität.


Persepolis – Die neue Hauptstadt

Die Integration der eroberten Nationen durch die Achämeniden wird in der Architektur der Nachfolger des Kyros noch deutlicher. Dies zeigt sich deutlich am Bau der neuen Hauptstadt Persepolis, der von Darius dem Großen begonnen, aber von seinem Nachfolger Xerxes dem Großen fertiggestellt wurde. Eines der auffälligsten Objekte dieser Stadt sind die sogenannten „Apadana-Reliefs“, die sich auf den östlichen und nördlichen Treppen der Apadana (Audienzsaal) von Persepolis befinden. Diese Reliefs zeigen bekanntlich die Prozession der Völker aller Nationen unter der Herrschaft der Achämeniden, die dem Großkönig Tribut zollen. Während der Entwurf der Apadana von Persepolis wahrscheinlich auf der Säulenhalle von Cyrus in Pasargadae basiert, ist erstere quadratisch, während letztere einen rechteckigen Grundriss hat. Darüber hinaus war die Apadana von Persepolis viel gewaltiger, vielleicht um die Größe und Macht des Achämenidenreiches widerzuspiegeln und zu zeigen. Ausländische Tributträger, die die Stadt besuchen, wären mit ziemlicher Sicherheit von diesem monumentalen Bauwerk beeindruckt.

Als Hommage werden Objekte in den "Apadana"-Reliefs von Persepolis übergeben: Armreifen, Schalen und Amphoren mit Greifhenkel. ( gemeinfrei )

Persepolis gilt als Höhepunkt des achämenidischen Baustils. Dieser Stil blieb für die folgenden zwei Jahrhunderte bis zum Fall des Achämenidenreiches an die Streitkräfte Alexanders des Großen eingefroren.

Ausgewähltes Bild: Ein Panoramablick auf die Gärten und das Äußere des Palastes von Darius I. von Persien in Persepolis. Virtuelle Erholung von Charles Chipiez (1835-1901). ( gemeinfrei )


Bauprojekte

Nachdem er gegen die Griechen verloren hatte, kehrte der verwundete Xerxes in die Hauptstadt Persepolis zurück und beaufsichtigte viele der Bauprojekte, die sein Vater begonnen hatte. Er sah auch die Entwicklung der Verwaltungshauptstadt Susa.

In Persepolis war er für den Bau der Wunder verantwortlich, die als das Tor aller Nationen und die Halle der hundert Säulen bekannt sind, die die größten Bauwerke im gesamten königlichen Palast waren, die wirklich etwas aussagten. Er beaufsichtigte auch die Fertigstellung des Apadana zusammen mit dem Palast von Darius und der Schatzkammer, die alle von seinem Vater begonnen wurden. Obwohl er mit den Griechen militärisch scheiterte, befahl König Xerxes den Bau eines Palastes, der doppelt so groß war wie seine Väter, der mit der Dekadenz und dem Anstand der Hauptstadt gebaut wurde.

Neben dem Aufbau der Stadt Persepolis beaufsichtigte er auch die Instandhaltung der Königsstraße, die sein Vater angelegt hatte, sowie die Errichtung des Susa-Tors und die Fertigstellung des Palastes von Susa.


Ägyptische Königsgräber

Erklären Sie, was Grabarchitektur und Dekoration über den Glauben der Könige nach dem Tod verraten.

Königsgräber waren in der gesamten ägyptischen Geschichte eine wichtige Quelle für Beweise. Veränderungen im Stil und der Dekoration der Gräber spiegeln die Veränderungen der politischen und religiösen Überzeugungen der altägyptischen Gesellschaft wider. Die Architektur und Dekoration der Königsgräber hat sich im Laufe der Zeit verändert, und dies verrät viel über den Glauben der Könige nach dem Tod. Die Bestattungsrituale, Dekoration und Architektur für die Pharaonen wurden vom Glauben an das Jenseits und den Versuchen getrieben, den Pharao dafür zu erhalten und zu versorgen.

Zu Beginn des Neuen Reiches kam es zu einer großen Änderung der königlichen Bestattungsbräuche. Nach der Vertreibung der Hyksos „führten die thebanischen Herrscher der 18. Im Gegensatz zu den Königen des Alten und Mittleren Königreichs Ägypten entschieden sich die Pharaonen des frühen Neuen Königreichs dafür, außerhalb der öffentlichen Sicht begraben zu werden, wobei sich ihre Leichen- und Taltempel an einem anderen Ort außerhalb ihrer Begräbnisstätte befanden. Darüber hinaus ließen ein Wechsel in der religiösen Zugehörigkeit und die zunehmende Bedeutung von Amun, „der Verborgene“, eine andere Form und Tradition in der Bestattungsarchitektur und -dekoration entstehen, die symbolisch die enge Verbindung der Pharaonen mit Amun und ihre Reise ins Jenseits darstellte.
Für die osirische Wiedergeburt im Jenseits war es wichtig, dass der Körper des Pharaos intakt und ungestört blieb, daher sorgten der neue Ort für die Bestattung der Pharaonen, das Tal der Könige, und die Architektur des Grabes dafür, dass der Pharao teilnahm auf seiner Reise ins Jenseits erfolgreich. Die einzige Hoffnung, die Gräber des Neuen Reiches zu verbergen, lag in der Verbergung des Eingangs selbst.

Ein weiteres architektonisches Merkmal, das in den Königsgräbern der 18. Dynastie üblich war, war die Aufnahme von Durchgängen mit unterschiedlichen Abstiegsachsen.Obwohl dieses Merkmal aus praktischen Gründen existiert haben mag, schlägt der Ägyptologe Karl-Joachim Seyfried vor, dass die Wahl einer schrägen Passage am besten im Hinblick auf den Glauben an das Grab des Osiris und das Jenseits verstanden werden kann, „aber vor allem im Hinblick auf die vierte Stunde“. des Amduat, das den Abstieg des Leichnams des Pharao in die Felder des Jenseits darstellt, der Abstieg mit schrägen Passagen illustriert ”. Ein weiteres gemeinsames Merkmal der Königsgräber der 18. Dynastie waren die vier Gänge, bekannt als die „Gänge Gottes“, die nach dem Eingang an der Klippe gefunden wurden. Diese vier Passagen statteten den Pharao mit seiner ganz eigenen Passage der Sonne in die Unterwelt aus.

Der Glaube an das Leben nach dem Tod kann auch von den einzigartigen Wanddekorationen in den Gräbern abgeleitet werden, die wohl „der einzigartigste Aspekt der Grabdenkmäler sind, denn sie unterscheiden die Gräber nicht nur von den Gräbern nicht- und niedrigerer Könige, sondern bieten auch eine detailliertere visuelle Karte oder ein detaillierteres Modell des Jenseits“, als es sonst nirgendwo in den ägyptischen Aufzeichnungen zu finden ist. Es ist insbesondere das Amduat, das Buch von dem, was in Duat (der Unterwelt) ist, das älteste verwendete Buch der Unterwelt, das „einen tiefen Einblick in das Konzept der nächtlichen Reise des Sonnengottes durch die Reiche der Unterwelt bietet“. Seine Verwendung in den Gräbern der Könige war von großer Bedeutung, und nach dem Glauben des Königs nach dem Tod stellte es sicher, dass „der Bewohner des Grabes an dieser Reise teilnahm und sich wie die Gottheit in einem ewigen Kreislauf regenerierte“.
Das Amduat diente als Beschreibung der Reise des Sonnengottes durch die 12 stündlichen Teilungen der Unterwelt, beginnend am westlichen Horizont und wieder erscheinend als Kehpri, die neugeborene Sonne im Osten. Es wurde angenommen, dass diese Reise vom verstorbenen Pharao unternommen wurde, und Szenen des Amduat in seinem Grab zu haben, unterstützte den Prozess, wie im ersten Abschnitt des Amduat betont, Wissen über etwas zu besitzen bedeutete, Macht darüber zu haben. Die Notwendigkeit von Maat wird auch in den Stunden des Amduat betont, wobei die Göttin Maat scheint, um zu betonen, dass Recht und Gerechtigkeit auch im Jenseits herrschen.

Die Erwartungen an Reisen nach dem Tod waren für Royals und Nicht-Royale unterschiedlich, und dies spiegelt sich in den unterschiedlichen Grabdekorationen wider, die diesen Glauben widerspiegeln. Während Nichtkönige nur hoffen konnten, die Gegenwart des Gottes Osiris in ihrem Leben nach dem Tod zu erlangen, versuchten die Könige jedoch, durch ihre Grabdekorationen ein Gott zu werden und sich Re in der Unterwelt anzuschließen. Laut Amduat würde der verstorbene Pharao durch die Unterwelt reisen, die als idealisierte Version der ägyptischen Welt dargestellt wird, und viele Hindernisse überwinden. Das Amduat ist die erste religiöse Abhandlung, die den König konsequent in den täglichen Sonnenlauf einfügt. Ein direkter Hinweis auf den verstorbenen König erfolgt erst in der sechsten Stunde, in dem entscheidenden Moment, in dem sich das Ba der Sonne mit dem Khet des Pharaos vereint. Die Verwendung dieser Szenen ausschließlich in Königsgräbern half dem Pharao auf seiner Reise.

In der frühen 18. Dynastie erhielt nur die Grabkammer eine Dekoration – und zwar in Form von aufgerolltem Papyrus des Buches des Amduat. Ab der Zeit von Thutmosis III. waren jedoch auch an den Wänden des Vorzimmers und des Brunnens verschiedene Gottheiten abgebildet. Im Grab von Thutmosis III. werden ständig Hinweise auf den König in den Text des Buches eingefügt. Szenen wie der König, der von der Baumgöttin Isis gesäugt wird, die auf der Säule in der Grabkammer von Thutmosis III. Darüber hinaus weist die Umarmungsfigur der Göttin Nut auf der Unterseite des Sarkophags des Pharaos darauf hin, dass der Verstorbene im Jenseits willkommen geheißen und gegrüßt werden würde. Die jeweils eingefügten Sterne zeigen den gewünschten Aufstieg des Königsba in den Himmel an. Seine kartuschenförmige Grabkammer ist einzigartig, mit der ersten vollständigen Version des Amduat und der frühesten Version der Litanei von Re.
Die Litanei von Re, die die verschiedenen Formen des Sonnengottes Re und Gebete darstellt, in denen der Pharao verschiedene Teile der Natur und verschiedene Gottheiten annimmt, lobt den König für seine Vereinigung mit dem Sonnengott und anderen Gottheiten.

Darüber hinaus zeigt eine Szene aus dem Grab von Thutmosis IV., wie der Pharao das Geschenk des Lebens in Form des symbolischen Ankh von einer einladenden Göttin Hathor empfängt. Diese Szene betont den Glauben an Erneuerung und Wiedergeburt in der Unterwelt. Ein Ankh an die Lippen des Pharaos zu halten gilt als Opfergabe von "Der Atem des Lebens". Eine andere Grabszene, die Thutmosis IV zu einem allmächtigen Wesen im Jenseits werden.

Es ist klar, dass die Bestattungsrituale, Dekoration und Architektur für Royals vom Glauben an das Jenseits getrieben wurden und versuchten, den Pharao dafür zu erhalten und zu versorgen. Die einzigartige Architektur der Königsgräber der 18.

Hodel-Hoenes, Sigrid. Leben und Tod im alten Ägypten: Szenen aus privaten Gräbern im Neuen Königreich Theben. Cornell University Press, 2000

Reeves, Nicholas und Wilkinson, Richard. Das komplette Tal der Könige, Gräber und Schätze der größten Pharaonen Ägyptens, Themse und Hudson, 1996

Schultz, Regine, Ägypten die Welt der Pharaonen.

Horning, Erik. Die alten ägyptischen Bücher des Jenseits, Cornell Taschenbücher, 1999

Siliotti, Alberto, Guide to the Valley of the Kings, Barnes and Noble Books, 1996

KV 34 (Thutmes III)
http://www.thebanmappingproject.com/sites/browse_tomb_848.html
Zugriff auf die Website am 08.11.06

Ägyptische Königsgräber des Neuen Königreichs
http://www.friesian.com/tombs.htm

Website zu besuchen: http://www.riversideg-h.schools.nsw.edu.au/

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Ägyptische Königsgräber

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