Nikolai Chernyshevsky

Nikolai Chernyshevsky

Nikolai Chernyshevsky wurde 1828 als Sohn eines Priesters in Saratow, Russland, geboren. Nach seinem Abschluss an der Universität St. Petersburg lehrte er in Saratow.

Chernyshevsky wurde Journalist und wurde 1855 Mitarbeiter von Sovremennik (Der Zeitgenosse), wo er über Literatur und Politik schrieb. In seinen Artikeln kritisierte Chernyshevsky den Liberalismus, da er glaubte, dass er den Interessen der Reichen und Mächtigen diente.

Chernyshevsky argumentierte wie Alexander Herzen, die Bauern sollten sich in Gemeinden organisieren und gegen die Macht der Großgrundbesitzer rebellieren. Er glaubte, dass der russische Bauer die Hoffnung auf die Errichtung einer egalitären sozialistischen Ordnung lieferte.

Karl Marx bezeichnete Chernyshevsky als „den großen russischen Gelehrten und Kritiker, der den Bankrott der bürgerlichen Ökonomie meisterhaft aufgedeckt hat“. Chernyshevsky war jedoch kein Marxist und wurde mehr von Sozialisten wie Charles Fourier beeinflusst.

Chernyshevsky hoffte, dass Alexander II. die russische Gesellschaft reformieren würde, war jedoch 1861 gründlich desillusioniert und schrieb an Alexander Herzen, dass "liberale Grundbesitzer, liberale Schriftsteller, liberale Professoren Sie mit Hoffnungen auf die fortschrittlichen Ziele unserer Regierung einlullen". Er fügte hinzu, dass "jeder, der Russland aufrichtig liebt, zu dem Schluss gekommen ist, dass die Menschenrechte nur mit Gewalt vom Volk aus dem Griff des Zaren entrissen werden können".

Im Juli 1862 wurde Chernyshevsky verhaftet und inhaftiert, weil er die etablierte Ordnung in Russland kritisiert hatte. Im Gefängnis schrieb Chernyshevsky den utopischen Roman, Was ist zu tun? Das Manuskript wurde aus dem Gefängnis geschmuggelt und veröffentlicht. Der Roman wurde bei Studenten zu einem beliebten Buch und beeinflusste die Gründung der Gruppe Land and Liberty.

Die Veröffentlichung von Was ist zu tun? führte zu einer Verurteilung von Chernyshevsky zu sieben Jahren Zwangsarbeit in Sibirien. Als er 1883 freigelassen wurde, galten seine Ansichten im Vergleich zu denen wie Mikhail Bukunin und Sergei Netschajew als sehr gemäßigt.

Nikolai Chernyshevsky starb 1889.


CHERNYSHEVSKII, NIKOLAI GAVRILOVICH(1828 – 1889)

Nikolai Gavrilovich Chernyshevskii, der russische Literatur- und Gesellschaftskritiker, war der führende Geist des russischen Nihilismus und ein wichtiger Vertreter des positivistischen Materialismus in der russischen Philosophie des 19. Jahrhunderts.

Chernyshevskii wurde in Saratow, Russland, geboren. Als Sohn eines orthodoxen Priesters besuchte er ein theologisches Seminar, bevor er 1846 an die Universität St. Petersburg ging. Nach seinem Abschluss im Jahr 1850 unterrichtete er in Saratow das Gymnasium, bis er 1853 nach St. Petersburg zurückkehrte und den Meistertitel erwarb in der russischen Literatur und begann für führende Rezensionen zu schreiben. Er wurde bald Chefredakteur von Sovremennik (Der Zeitgenosse) und war in den frühen 1860er Jahren der führende Sprecher des radikalen sozialistischen Denkens in Russland. Er wurde 1862 verhaftet, 1864 nach Sibirien verbannt und verbrachte die restlichen 25 Jahre seines Lebens im Zwangsexil. Einige Monate vor seinem Tod durfte er in angeschlagener Gesundheit nach Saratow zurückkehren.

In seiner Studienzeit wurde Chernyshevskii von den Schriften der französischen Sozialisten und von G. W. F. Hegel und den linken Hegelianern angezogen. 1849 las er Ludwig Feuerbachs Wesen des Christentums und bis 1850 hatte Feuerbach eine Loyalität geschlossen, die für seine philosophische Entwicklung entscheidend war. Er wurde auch von den englischen Utilitaristen beeinflusst, insbesondere von John Stuart Mill, dessen Prinzipien der Politischen Ökonomie 1860 übersetzte er ins Russische.

Magisterarbeit und erste philosophische Arbeit von Chernyshevskii, Esteticheskie otnosheniia iskusstva k deistvitel'nosti (Das ästhetische Verhältnis der Kunst zur Wirklichkeit, St. Petersburg, 1855), ist eine Kritik der Hegelschen Ästhetik, die (wie Chernyshevskii es später ausdrückte) aus den naturalistischen Prinzipien Feuerbachs "abgeleitet" wurde. Chernyshevskii argumentierte, dass Kunst ein ästhetisch minderwertiger Ersatz für die konkrete Realität sei. Der wesentliche Zweck der Kunst besteht darin, die für den Menschen interessanten Phänomene des wirklichen Lebens zu reproduzieren und seine fehlende Möglichkeit zu kompensieren, die Realität selbst zu erfahren. Die abgeleiteten Zwecke der Kunst, die ihr eine moralische Dimension verleihen, bestehen darin, diese Realität zum Wohle des Menschen zu erklären und darüber zu urteilen. Chernyshevskii entwickelte seine ästhetischen Ansichten weiter und betonte den gesellschaftlichen Kontext der Kunst in seinem Ohcerki gogolevskogo perioda russkoi literatury (St. Petersburg, 1855 – 1856 übersetzt als Essays zur Gogol-Zeit der russischen Literatur ).

In seinem philosophischen Hauptwerk, einem langen Aufsatz mit dem Titel Antropologicheskii printsip v filosofii (Das anthropologische Prinzip in der Philosophie 1860) zeigte Chernyshevskii seine Akzeptanz von Feuerbachs Anthropologismus und nahm die materialistische Position ein, die er sein ganzes Leben lang beibehalten hatte. Mit dem „anthropologischen Prinzip“ meinte Tschernyschewski die Vorstellung vom Menschen als einem einheitlichen Organismus, dessen Natur nicht in „spirituelle“ und „materielle“ Elemente gespalten ist. Er argumentierte, dass philosophische Fragen nur unter diesem Gesichtspunkt und mit den Methoden der Naturwissenschaften gelöst werden können. Tatsächlich waren solche Fragen nach Chernyshevskii bereits in allen ihren wesentlichen Punkten von den Wissenschaften gelöst: Der Mensch ist eine komplexe chemische Verbindung, deren Verhalten streng dem Gesetz der Kausalität unterliegt, der in jeder Handlung sein eigenes Vergnügen sucht und dessen Charakter bestimmt durch die Merkmale der Umgebung, in der er zu handeln verpflichtet ist.

Auf dieser Grundlage vertrat Chernyshevskii den „rationalen Egoismus“ – eine ethische Theorie des aufgeklärten egoistischen Utilitarismus – und behauptete, dass eine radikale Rekonstruktion des sozialen Umfelds erforderlich sei, um glückliche und produktive Individuen zu schaffen. Diese "neuen Menschen" und die sozialistische Zukunftsordnung porträtierte er in einem Roman, Chto delat'? (Was ist zu tun?, St. Petersburg, 1863), das das wichtigste literarische Traktat des russischen Nihilismus war und jahrzehntelang einen enormen Einfluss auf die radikale Bewegung hatte. In seinem sozioökonomischen Denken betonte Chernyshevskii im Allgemeinen die Bauernkommune und das Artel und gilt als wichtiger Vorläufer des russischen Populismus.

Chernyshevskii war ein scharfer Kritiker des neukantianischen Phänomenalismus. In mehreren Briefen und im Aufsatz Kharakter Chelovecheskovo Znaniya (Der Charakter des menschlichen Wissens Moskau, 1885), geschrieben im Exil, vertrat er den erkenntnistheoretischen Realismus und verurteilte die Skepsis und den "Illusionismus" (wie er es nannte) von Wissenschaftlern wie Rudolf Virchow und Emil Heinrich Du Bois-Reymond.


Peredvizhniki: Konzepte, Stile und Trends

Obwohl die Peredwischniki-Künstler vielleicht am besten für ihre Landschaftsmalerei bekannt sind, arbeiteten sie auch in mehreren anderen Genres, darunter Porträtmalerei, Genremalerei sowie historische und religiöse Kunst, wie das breitgefächerte Oeuvre von Ilya Repin, der berühmtesten Figur, die mit die Gruppe. In Rebellion gegen die neoklassische Tradition der Akademie versuchte Perdvizhniki, die relative Bedeutung, die die akademische Kunstwelt den verschiedenen Arten von Malerei beimisst, neu zu definieren suchte Werke zu schaffen, die die Konventionen bestimmter Genres verbanden. Dennoch ist es immer noch möglich, ihre Leistungen anhand verschiedener ererbter „Typen“ der Malerei zu bewerten: von Landschaften und Porträts über Genrebilder bis hin zu historischen und religiösen Werken.

Landschaft

Das Ausmaß von Peredvizhnikis Interesse an der Landschaftsmalerei variierte. Einige Künstler, wie der renommierte Ivan Shishkin, konzentrierten sich hauptsächlich auf das Genre und produzierten Werke - wie zum Beispiel Eichenhain (1887) - eine leidenschaftliche Aufmerksamkeit für die natürliche Umwelt zeigen. Tatsächlich identifizierte sich Shishkin so sehr mit seinen Waldbildern, dass er als „Sänger des Waldes“ oder „Zar des Waldes“ bezeichnet wurde. Einige Kritiker argumentierten jedoch, dass seine Landschaften trotz ihres Realismus in ihrem emotionalen Inhalt zu untertrieben seien.

Der Künstler Alexei Kondratyevich Savrasov hingegen mit Werken wie Die Rooks sind zurück (1871), schufen sogenannte "lyrische Landschaften" oder "Stimmungslandschaften", einen kreativen Weg, den jüngere Künstler wie Fjodor Alexandrowitsch Wassiljew, Nikolaj Nikanorowitsch Dubovskoy und Isaac Iljitsch Levitan verfolgten. Levitan, dessen Abgelegenes Kloster (1890) ist ein weiteres gutes Beispiel für dieses Genre, widmete sich der Malerei vor Ort und sein Verständnis von Licht und Farbe ermöglichte es ihm, die psychologischen und emotionalen Auswirkungen bestimmter Naturszenen mit außergewöhnlicher Genauigkeit einzufangen. Seine Arbeit wurde als radikale Abkehr von den Konventionen des Landschaftsgenres gesehen, indem er die naturalistische Darstellung transzendierte, um Landschaften als Gefäße oder Spiegel für menschliches Denken und Gefühl zu präsentieren.

Eine leuchtendere Behandlung der Landschaft, die Farbe und Licht übertrieben betont, findet sich in den Werken von Arkhip Ivanovich Kuindzhi, während eine weitere Version des Peredvizhniki-Landschaftsstils von den Gemälden von Ilya Yefimovich Repin bereitgestellt wird. Der berühmteste Künstler der Gruppe, Repins Landschaften konzentrierten sich oft auf die menschliche Figur, wie in Pflüger (1887) zum Beispiel, das den berühmten Schriftsteller Leo Tolstoi beim Pflügen eines Feldes zeigt.

Porträts

Der bekannteste Porträtmaler der Peredwischniki-Gruppe war Kramskoi, der nicht nur für seine Porträts bekannter Russen wie Tolstoi und Tretjakow, sondern auch für seine Gemälde der russischen Bauernschaft und andere reale Motive gefeiert wurde. Werke von Kramskoi wie Porträt einer unbekannten Frau (1883) fangen die Komplexität des einzelnen Motivs ein und vermischen und untergraben gleichzeitig die Tropen der Porträt- und Genremalerei. Auch Nikolai Ge, Vasily Perov, Nikolai Yaroshenko, Valentin Serov und Nicolai Kuznetsov wurden für ihre Porträts bekannt. Trotz ihrer Opposition zu den stereotypen Zwängen des Genres zeigen Peredvizhnikis Porträtgemälde oft Figuren, die als Beispiel für einen bestimmten Aspekt der russischen Identität angesehen werden, wie in Serovs Porträt des Komponisten Nikolai Rimsky-Korsakov (1898) und Kuznetsovs Porträt von Pjotr ​​Iljitsch Tschaikowsky (1893), die sich beide auf berühmte Komponisten und russische Kulturikonen konzentrieren.

Genremalerei

Die St. Petersburger Akademie betrachtete die Historienmalerei als eine höhere Kunstform als die Genremalerei, aber die Peredwischniki-Maler waren der Meinung, dass die Genremalerei - kurz das Malen von Szenen aus dem Alltag - verwendet werden könnte, um wichtige Momente der russischen Geschichte darzustellen und um erfassen die Realitäten des russischen Lebens. Perovs frühe Genrearbeit spielte eine wichtige Rolle bei der Etablierung des Schwerpunkts der Gruppe auf Genremalerei, aber es war Ilya Repins meisterhaftes Lastkahntransporter auf der Wolga (1870-73), die den Standard für die Malerei in diesem Stil setzten und sowohl eine markante Landschaft als auch ein psychologisch erschütterndes Porträt des russischen Arbeitslebens darstellten.

Auch eine Reihe anderer Peredwischniki-Maler zeichneten sich durch ihre Genrearbeit aus. Vladimir Makovskys Werk konzentrierte sich oft auf das urbane Leben und brachte eine emotionale und gelegentlich satirische Betrachtung in die Stadtszenen, wie in seinem Auf dem Boulevard (1887), das ein entfremdetes Paar auf einer Parkbank darstellt. Mykola Pymonenko, ein ukrainischer Künstler einer jüngeren Generation, war ein ähnlich talentierter Genremaler, konzentrierte sich jedoch eher auf das ländliche als auf das Stadtleben, wie in Ein Ford (1901). Ab den 1880er Jahren nahm die Genremalerei von Peredvizhniki mit Werken wie Repins Unerwarteter Besucher (1886) - das einen hohläugigen jungen Mann zeigt, der nach dem politischen Exil zu seiner Familie zurückkehrt - und Pymonenkos Opfer des Fanatismus (1899).

Historische und religiöse Malerei

Obwohl sich die Peredwischniki-Künstler innerhalb der Akademie der Voreingenommenheit zugunsten der Historienmalerei widersetzten, schufen sie selbst historische Szenen, obwohl sie hauptsächlich auf Episoden aus der russischen Nationalgeschichte (und nicht aus der klassischen Antike) beruhten. Die berühmteste davon war vielleicht Repins Antwort der Zaporozhian Kosaken an Sultan Mehmed IV des Osmanischen Reiches (1880-91), die die legendär obszöne Reaktion der ukrainischen Kosaken auf die Kapitulationsforderung des osmanischen Sultans nach einer Schlacht im 17. Vasily Surikov wurde bekannt für seine Trilogie historischer Gemälde Der Morgen der Streltsy-Hinrichtung (1881) - konzentrierte sich auf die brutale Niederschlagung einer Militärrevolte durch Peter den Großen - Menschikow in Beresovo (1888) - zeigt einen Militärführer des 17. Jahrhunderts im Exil - und Boyarynya Morozova (1887), das die Volksheldin Feodosia Morozova zum Zeitpunkt ihrer Verhaftung wegen Widerstands gegen religiöse Reformen im Jahr 1671 darstellt. Alle diese Gemälde repräsentierten entscheidende und schmerzhafte Momente bei der Geburt des modernen russischen Staates.

Die Werke von Nikolai Ge und Kramskoi haben dagegen häufig religiöse Themen im Blick. Kramskois Christus in der Wüste (1872) wurde auf der zweiten Peredvizhniki-Ausstellung ausgestellt, wobei der zeitgenössische Kritiker Ivan Goncharov die Darstellung der "armen Erscheinung Christi unter den Lumpen, in demütiger Einfachheit, untrennbar [von] wahrer Majestät und Kraft" lobte. Älter als die meisten Peredvizhniki, wurde Ge am Ende seiner Karriere mit der Gruppe in Verbindung gebracht und konzentrierte sich weiterhin in ungewöhnlichem Maße auf religiöse Themen, wie in Was ist Wahrheit? (1890), ein Spätwerk, das zeigt, wie Christus von Pontius Pilatus befragt wird. Im orthodoxen Russland galten religiöse Gemälde als Darstellung historischer Tatsachen, und für die Peredwischniki-Künstler wurde die als arm, demütig und zutiefst menschlich dargestellte Christusfigur zum Symbol für das Leiden des gemeinen Russen.


Das politisch gefährlichste Buch, von dem Sie noch nie gehört haben

Wie ein obskurer russischer Roman zwei der zerstörerischsten Ideen des 20.

Adam Weiner ist außerordentlicher Professor für Russisch am Wellesley College und zuletzt Autor von Wie schlechtes Schreiben die Welt zerstörte: Ayn Rand und die literarischen Ursprünge der Finanzkrise.

Als Alan Greenspan 1974 seine politische Karriere begann, bat er zwei Personen, ihn zu seiner Vereidigungszeremonie im Oval Office als Vorsitzender des Council of Economic Advisers zu begleiten: seine Mutter Rose Goldsmith und seine Guru Ayn Rand. Von seiner Ernennung Jahre später zum Vorsitzenden der Federal Reserve bis zu seiner Pensionierung im Jahr 2006 setzte Greenspan Rands Ideologie des „Objektivismus“ als Geldpolitik um: Er verließ sich auf die Selbstregulierung der Marktteilnehmer, um ihre egoistischen Interessen zu verfolgen, und deregulierte die Finanzindustrie und wurde Ende der 1990er Jahre verspottet, als vor den systemischen Risiken des unregulierten Derivatemarktes gewarnt wurde. Schon bald würden diese „finanziellen Massenvernichtungswaffen“, wie Warren Buffet sie einst nannte, explodieren und die Pläne und das Leben unzähliger Amerikaner in der Großen Rezession zerstören. Eine Untersuchung des Kongresses legte Greenspan die Schuld für die Finanzkrise von 2008 direkt zu, und auf Befragung durch Mitglieder des Repräsentantenhauses gab Greenspan zu, dass es in seiner Randian-Weltanschauung „einen Fehler“ gegeben haben muss.

Ein Fehler, ja, aber woher kommt er wirklich?

Die Antwort wird selbst die eifrigsten Rand-Fans überraschen. Die Grundidee, die ihrem Objektivismus zugrunde lag, war eine Doppelideologie, die als rationaler Egoismus bekannt ist – der Glaube, dass rationales Handeln immer das Eigeninteresse maximiert. Und Rand, die den Begriff „Second-Hander“ als Knüppel gegen ihre Feinde führte, hatte sich diese Idee selbst von den Kritzeleien ihres Landsmanns, eines russischen Schriftstellers namens Nikolai Chernyshevsky, übernommen, dessen utopischer Roman von 1863, obwohl kritisch verspottet, zu einer Inspiration wurde für Rands Generation der frühen 1900er Jahre.

Das ist nicht alles, wofür Chernyshevsky bekannt ist. Rands Abneigung gegen den Sozialismus ist gut dokumentiert, aber in Russland wurde derselbe Chernyshevsky-Roman zu einem Handbuch für Revolutionäre, angefangen bei den radikalen Zeitgenossen des Autors bis hin zu Wladimir Lenin und seiner bolschewistischen Revolution von 1917.

Was bedeutet, dass Chernyshevsky, obwohl er heute fast vergessen ist, einer der großen zerstörerischen Einflüsse des vergangenen Jahrhunderts war: zuerst in seiner Heimat, wo seine Schriften zur Entstehung der Sowjetunion beitrugen, und jetzt ausgerechnet in den Vereinigten Staaten Staaten, in denen sein rationaler Egoismus weiterhin im amerikanischen politischen und wirtschaftlichen Denken nachhallt. Seit Jahrzehnten ist Rand eine Muse für amerikanische Politiker von Ronald Reagan über Ron Paul über Paul Ryan bis Clarence Thomas – ganz zu schweigen von Geschäftsleuten wie Ted Turner und Mark Cuban, ganz zu schweigen von Greenspan bei der Fed. Die libertäre Bewegung beansprucht sie als eine ihrer ursprünglichen Inspirationen. Und Rands Atlas zuckte die Achseln hat sich zu einem Kultklassiker entwickelt, der jedes Jahr Hunderttausende von Exemplaren verkauft.

Der 1828 in Saratow geborene Chernyshevsky war ein treuer Anhänger der technokratischen Vorgänger von Karl Marx, Henri de St. Simon und August Comte, die ihn mit der Idee einer wissenschaftlichen Utopie von Technikexperten inspirierten. Von der Lektüre des französischen Sozialisten Charles Fourier kam Chernyshevsky zum Begriff der „Phalanstery“, einem kommunalen Wohnprojekt für die schöne neue Welt. Und in den Schriften des deutschen Philosophen Ludwig Feuerbach fand Chernyshevsky die Idee des „Menschengottes“, der Ersetzung von Gott durch den Menschen in einem materialistischen Universum. In diesen brodelnden Ideenkessel ließ Chernyshevsky eine letzte geheime Zutat fallen: Adam Smiths „unsichtbare Hand“, die Vorstellung, dass der egoistische Gewinn eines Individuums ein Gewinn für die gesamte Gesellschaft ist. Das rationale Streben nach Eigeninteresse sollte die Grundlage für alle menschlichen Interaktionen bilden, und sobald dieser „rationale Egoismus“ universell wird, wird er zu Glück, harmonischen wirtschaftlichen und politischen Bedingungen und einer idealen Neugestaltung der Welt führen.

So argumentierte Chernyshevsky in Was ist zu tun?, das Chernyshevsky im Gefängnis wegen Volksverhetzung schrieb und das trotz seines eklektischen Durcheinanders philosophischer Prämissen und seines beklagenswerten Prosastils in Russland sofort zum Klassiker wurde.

Wie schlimm war das Buch, das zwei Imperien erschüttern sollte? Was ist zu tun? Einige Geschichten über das neue Volk erzählt die missliche Lage von Vera Rozalsky, einer jungen Dame, die mit ihren Eltern im St. Petersburg der 1850er Jahre lebt. Ihre tyrannische Mutter will sie mit einem ausschweifenden Armeeoffizier verheiraten. Ein Medizinstudent namens Dmitry Lopukhov greift ein, um sie zu retten. Als Erzieher von Veras kleinem Bruder besucht Lopukhov das Haus von Rozalsky und diskutiert mit Vera über den Sozialismus. Die beiden durchbrennen und ziehen in ihre eigene Wohnung, mit ausgeklügelten Regeln, um ihre Privatsphäre, Freiheit und Gleichberechtigung zu garantieren. Als Vera beschließt, ihre finanzielle Unabhängigkeit zu erlangen, schließt sie sich mit anderen jungen Frauen zusammen und gründet einen gemeinsamen Nähbetrieb.Die Näherinnen leben zusammen in einem Prototypenphalanstery und teilen sich den Gewinn. (Als verheiratete Frau lebt Vera getrennt.)

Lopukhov ist in Vera verliebt, aber Vera hat nur freundliche Gefühle für ihn. Stattdessen verliebt sie sich in seinen besten Freund und Klassenkameraden Alexander Kirsanov, einen Sozialisten wie Lopukhov. Lopukhov beschließt, sich selbst aus der Gleichung zu streichen, indem er seinen Selbstmord vortäuscht und nach Amerika umzieht. Er wird von einer rätselhaften Person namens Rakhmetov unterstützt, die der trauernden Vera eine Nachricht von Lopuchov bringt. Der Trick wird erklärt. Der Abgang von Lopuchov macht den Weg frei für Vera und Kirsanov. Währenddessen macht Lopuchow unter dem Pseudonym Charles Beaumont sein Vermögen in Amerika, kehrt dann heimlich nach Russland zurück und heiratet eine Industriellentochter, die Kirsanov vor einer verheerenden Krankheit gerettet hatte. Die „Beaumonts“ (die hellsichtige Vera erkennt Lopukhov trotz des Pseudonyms) und Kirsanovs leben zusammen in einem m&ecutenage a quatre. Die Nähkommune wächst schnell, aber Vera gibt sie auf, um Medizin zu studieren, den bevorzugten Beruf der russischen Sozialisten des 19. Jahrhunderts.

Der Stil des Buches präsentiert eine erschütternde Kakophonie. Immer wenn einer von Chernyshevskys Helden etwas Irrationales oder, schlimmer noch, Nächstenliebes zu tun scheint (Wohltätigkeit wird in dieser Utopie nicht geduldet, wie sie später in Rands Utopie in Atlas zuckte die Achseln), taucht der Erzähler wie ein Schiedsrichter auf, um zu erklären, warum sich die Charaktere technisch immer noch im Rahmen des rationalen Egoismus bewegen. Hat Lopukhov seiner Karriere nicht geschadet, indem er Vera vor ihren bösen Eltern gerettet hat? Verstehe den Gedanken, Chernyshevsky sagt, dass Lopukhov egoistisch handelt, als er Vera rettet, da er sie liebt und sie in der Nähe haben möchte. Das ist alles sehr umständlich. Zu allem Überfluss lügt Lopukhov nach Vera, die ihn nicht erwidert, sondern ihn mit keuschen kleinen Küssen neckt und ihm sogar erlaubt, anstelle einer Dienerin beim Ankleiden zu helfen – was eine unheimliche sexuelle Spannung erzeugt, die Chernyshevsky das halbe Buch hindurch aufrechterhält. Hinzu kommt die ärgerliche Langeweile der sozialistischen Predigt und die eskalierende Absurdität von vier allegorischen Träumen, die Vera im Laufe des Romans hat. In der russischen Literatur berüchtigt, treten diese Träume in ihren eigenen separaten Abschnitten des Buches auf, die jeweils von einer emblematischen weiblichen Figur geleitet werden, die Liebe oder Gleichheit darstellt. Im vierten und letzten Traum wird Vera in eine utopische Welt entführt, die in Phalansterien aus Glas, Aluminium, Arbeit, Gleichheit und Unzucht organisiert ist. Sie soll so viel wie möglich aus der Traumwelt in die Realität übertragen. Damit beginnt sie sofort.

Die Hauptsache, die viele von Chernyshevskys Lesern von seinem Buch aufgenommen haben, war das Bild des mysteriösen Rakhmetov. Aus der Lektüre des Romans wird klar, dass Rachmetow eine Art radikaler Sozialist ist, aber viel mehr konnte Tschernyschewski nicht direkt sagen, aus Angst, die Zensoren des Zaren würden die Veröffentlichung des Buches verhindern. Der Autor musste sich auf Zwinkern und Flüstern beschränken. Rakhmetov ist so stark wie a bogatyr (der Ritter der russischen Legende) und so streng wie die Heiligen der russischen Hagiographie. Er schneidet sich ohne triftigen Grund den Hintern auf, der auf einem Nagelbett schläft. Er meidet Frauen, stattdessen rettet er seinen Körper und trainiert ihn für … nun, uns wird nie gesagt, was, aber wir können vermuten, dass es für Terror und Revolution ist. An einer Stelle des Romans verschwindet Rachmetow, was den Erzähler zu der Vermutung veranlasst, dass er in drei Jahren zurückkehren könnte, wenn „es ‚notwendig‘ wäre“ und dass er dann „mehr tun könnte“. Die Leser von Tschernyschewski haben Rachmetow richtigerweise als eine Art Modellrevolutionär verstanden. Nach seiner Rückkehr nach Russland würde Rachmetow vermutlich einen Aufstand anführen und das zaristische Regime stürzen und damit den Weg freimachen für die Utopie des rationalen Egoismus.

Chernyshevskys Roman wurde von russischen Intellektuellen zunächst mit erstauntem Ekel aufgenommen. Alexander Herzen, die Seele und das Gewissen der reformorientierten Progressiven in Russland, schrieb: „Mein Gott, wie niederträchtig geschrieben ist, wie viel Affektiertheit …. welcher Stil! Was für eine wertlose Generation, deren Ästhetik damit befriedigt wird.“ Ivan Turgenev, zu dessen Roman Väter und Kinder Chernyshevskys Opus war eine direkte Reaktion, schrieb: "Ich habe noch nie einen Autor getroffen, dessen Figuren stanken … Chernyshevsky erscheint mir unwissentlich als nackter und zahnloser alter Mann, der wie ein Kleinkind lispelt." Der große russische Dichter Afanasy Fet warf Tschernyschewski eine „vorsätzliche Affektiertheit schlimmster formaler Art“ und eine „völlig hilflose sprachliche Ungeschicklichkeit“ vor, die „das Lesen des Romans zu einer schweren, fast unerträglichen Aufgabe machte“. Fet staunte über „die zynische Dummheit des ganzen Romans“ und „die offensichtliche Absprache der Zensur“. Die Zensoren des Zaren hatten dem Roman zugestimmt und argumentierten, dass der schreckliche Schreibstil der revolutionären Sache schaden würde.

Eine schicksalhafte Fehleinschätzung: Der Roman löste nach seiner Veröffentlichung nicht nur sarkastische Heiterkeit aus, sondern begründete auch ein skurriles neues Verhaltensparadigma in Russland. Der rationale Egoismus, der eigentlich auf einem unverrückbaren Fundament des Determinismus aufbaute, verwöhnte seine Anhänger mit der Idee endloser persönlicher Freiheit und schilderte immer wieder einen fast wundersamen Transformationsprozess, durch den sozial unfähige Menschen zu Aristokraten wurden, Prostituierte zu ehrlichen Arbeitern, Hacker-Autoren wurden literarische Giganten. Jahrzehnte nach der Veröffentlichung des Romans gingen junge Männer in Anlehnung an Chernyshevskys fiktive Helden fiktive Ehen mit jungen Frauen ein, um sie von ihren unterdrückenden Familien zu befreien. Das nominelle Ehepaar würde Tschernyschewskis Regeln des gemeinschaftlichen Lebens befolgen, mit privaten Räumen für Mann und Frau. In Anlehnung an die Nähgenossenschaft in Chernyshevskys Roman begannen überall Gemeinden zu sprießen. Die berühmte Revolutionärin Vera Zasulich beispielsweise arbeitete innerhalb von zwei Jahren nach der Veröffentlichung des Romans in einer kommunalen Buchbinderei, während ihre Schwestern und ihre Mutter einer Nähgenossenschaft beitraten – alles direkt verursacht durch Was ist zu tun?.

Chernyshevskys Buch wurde auch sehr effektiv bei der Radikalisierung junger Menschen. Nikolai Ishutin bildete gleich 1863, im selben Jahr, einen revolutionären Kreis Was ist zu tun? wurde veröffentlicht. Ishutins Anhänger ahmten den Charakter Rakhmetov nach, indem sie ein Leben in freiwilliger Entbehrung führten, auf dem Boden schliefen und sich revolutionären Aktivitäten widmeten. Ishutins berüchtigter Cousin Dmitry Karakozov unternahm einen erfolglosen Attentat auf Zar Alexander II., für den er gehängt wurde. In Erinnerung an die rätselhaften Worte über Rachmetows Rückkehr in drei Jahren hatten Ishutin und Karakozov als Datum der Ermordung den 4. Was ist zu tun? Karakozov versuchte eindeutig, eine lebendige Inkarnation eines literarischen Charakters zu werden. In den nächsten zwei Jahrzehnten inspirierte Rachmetow immer mehr junge Russen, sich der revolutionären Sache anzuschließen. Der Jakobinermörder Sergej Netschajew soll wie Rachmetow auf Brettern schlafen und sich von Schwarzbrot ernähren, und das Bild eines Revolutionärs in seiner schockierenden Broschüre , „Katechismus eines Revolutionärs“, wurde mit ziemlicher Sicherheit nach Rakhmetov modelliert. Was ist zu tun? war auch das Lieblingsbuch von Lenins älterem Bruder Alexander Uljanow, einem eigenen Revolutionär und Extremisten.

Vieles von Fjodor Dostojewskis Werk wurde als eine Art Vergeltung gegen Tschernyschewskis Ideen geschrieben. Dostojewskis erstes großes literarisches Werk, Notizen aus der U-Bahn, veröffentlicht im Jahr 1864, war eine direkte Reaktion auf Was ist zu tun?. Der „Underground“-Protagonist greift die naive Logik des rationalen Egoismus direkt an. „Oh, sag mir“, sagt er, „wer war es, der zuerst verkündete, dass der Mensch nur deshalb böse Dinge tut, weil er seine wahren Interessen nicht kennt, und dass, wenn er erleuchtet wäre, wenn seine Augen für seine wahren, normalen Interessen geöffnet würden? , dann würde der Mensch sofort aufhören, böse Dinge zu tun, würde sofort gut und edel werden, denn wenn er erleuchtet ist und versteht, wo sein wahres Interesse liegt, würde er sehen, dass sein eigenes Interesse im Guten liegt, und es gibt bekanntlich keinen Menschen, der kann wissentlich gegen seinen eigenen Vorteil handeln, ergo sozusagen zu guten Taten gezwungen werden? Oh, das Baby! O, das reine, unschuldige Kind!“ Dostojewskis vier klassische Romane, Verbrechen und Bestrafung, Der Idiot, Die Teufel und Die Brüder Karamazov, den Kampf gegen die utopischen Ideen von Chernyshevsky fortsetzen. Eigentlich Was ist zu tun? tatsächlich in Buchform auf einem Couchtisch in Dostojewskis wütendstem Roman materialisiert, Die Teufel, um die Handlung in die Krise zu treiben. Das Jahrzehnt nach der Veröffentlichung von Was ist zu tun? sah einen seltsamen Wettlauf zwischen Leben und Literatur, als Dostojewski immer wieder versuchte, das revolutionäre Feuer zu ersticken, während die lebenden Nachahmer Rachmetows immer wieder neue entzündeten.

Dostojewski starb, und die Feuersbrunst breitete sich außer Kontrolle aus: Anfang des 20. Jahrhunderts erinnerte sich Lenin daran, dass er gelesen hatte Was ist zu tun? fünfmal im Sommer, nachdem sein Bruder wegen eines Attentats auf den Zaren hingerichtet worden war und das Buch „mich völlig untergepflügt“ hatte. Aus dieser Lektüre ging er als strenger, kompromissloser, realer Rachmetow hervor. 1902 nannte Lenin sein erstes ernsthaftes Buch Was ist zu tun? als Hommage an Chernyshevskys Roman. Wie Rachmetow versagte Lenin sich körperlichen Komfort, zähmte und trainierte sein Fleisch, versuchte sich hart zu machen und sich gegen das Leiden anderer zu verhärten. Er sollte die Russische Revolution anführen und spielte auch danach die Rolle des Rachmetow, als er als oberster Diktator der Sowjetunion im Kreml eingesetzt wurde. Dort autorisierte er den Roten Terror und vermachte Josef Stalin einen Apparat und eine Methode der brutalen Unterdrückung. Die auf die Zukunft gerichtete naive Utopie und die auf die Gegenwart gerichtete gnadenlose Verdrängung – Lenin fand Inspiration für beides in Tschernyschewski.

Und nicht nur Lenins Generation verfiel in die Verehrung Tschernyschewskis. Alisa Rosenbaum – später Ayn Rand – wurde 1905 geboren und wuchs in Russland zu einer Zeit auf, als Chernyshevskys Ideen unter der Intelligenz praktisch allgegenwärtig und unangreifbar waren. Progressive junge Russen praktizierten in Anlehnung an Chernyshevskys „neues Volk“ freie Liebe und neue Formen der Ehe und experimentierten mit Chernyshevskys kommunalem Wirtschaftsmodell. Während Rand nie öffentlich zugab, sich von Chernyshevsky zu borgen, las jede gebildete Person ihrer Generation Was ist zu tun?, und es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass Rosenbaum die einzige Ausnahme war. Mehrere Literaturwissenschaftler haben im Laufe der Jahre überzeugende Argumente für Chernyshevskys Einfluss auf Rand aufgestellt. Was in der Zukunft wirklich Fuß fasste, waren: das Bild von Rakhmetov, das wir in ihren eigenen Superhelden leicht erkennen können der rationale Egoismus, der zur Grundlage des Objektivismus wird der starke Abscheu vor der Nächstenliebe, den Rand auch aus ihrer Utopie verbannen würde Atlas zuckte die Achseln. Mit diesem seltsamen „Gepäck“ floh die junge Rosenbaum 1926 in die USA, unter der offiziellen Ausrede, sie wolle amerikanische Verwandte besuchen.

Amüsanterweise hatte Chernyshevsky entdeckt, dass die Utopie rationaler Egoisten der Sozialismus sein würde, während Rand mit derselben Formel zum Kapitalismus gelangte. Solche Widersprüche sind tatsächlich die Regel innerhalb der Verzerrungszone, die man rationaler Egoismus nennt. Rakhmetov war jedoch zurück und sehr unverändert. Rands Held in Der Brunnenkopf, Howard Roark, sprengt ein Gebäude mit einer Bombe. Die Business-Titanen von Atlas zuckte die AchselnAuch sie sind Terroristen nach Rakhmetovs Bild: stark, groß, hager und streng bis zur Askese – und alle Extremisten. Der Ölmagnat Ellis Wyatt feuert seine eigenen Ölquellen Francisco d’Anconia, Inhaber eines riesigen internationalen Kupferbergbauunternehmens, lässt seine Kupferaktivitäten explodieren und löst am Vorabend seiner Sabotage absichtlich eine Verkaufspanik bei den Aktien seines Unternehmens aus.

Dieses letzte Beispiel – des Finanzterrorismus – nimmt die Aktivitäten von Rands endgültiger Kreation Alan Greenspan vorweg. Wenn Chernyshevsky Lenin weckte, dann tat Ayn Rand dasselbe für Greenspan. „Ich war intellektuell eingeschränkt, bis ich sie traf“, schrieb Greenspan in seinen Memoiren von 2007. Age of Turbulence: Abenteuer in einer neuen Welt. „Rand … hat meinen Horizont weit über die von mir gelernten Wirtschaftsmodelle hinaus erweitert.“ Als sie sie liest Atlas zuckte die Achseln Manuskript vor den Mitgliedern des „Kollektivs“, wie sich Rands Anhänger nannten (unter ihnen Greenspan), machte sie ihn zu einem ihrer loyalsten Objektivisten.

Die Romane von Chernyshevsky und Rand wurden sehr populär und einflussreich und inspirierten mehrere Generationen von Unternehmensführern und Politikern. Aber beide Bücher riefen in ähnlicher Weise auch eine spöttische Reaktion in der Intelligenz hervor. William F. Buckley, der Jahrzehnte später treffend beschrieb Atlas zuckte die Achseln als „tausend Seiten ideologischen Fabulismus“ und kicherte, dass er sich selbst „peitschen“ musste, um es zu lesen, hatte Whittaker Chambers 1957 gebeten, das Buch in der Nationale Überprüfung. Chambers antwortete mit einem tödlichen Hit namens "Big Sister Is Watching You". Atlas zuckte die Achseln, schrieb Chambers, sei „ein bemerkenswert albernes Buch“, ein „Stahlbetonmärchen“, das einen Krieg zwischen lebensfeindlichen kollektivistischen „Plünderern“ und übermenschlichen Kapitalisten beschrieb. Die kapitalistischen Titanen setzen sich durch und entreißen den verwirrten Kollektivisten die Kontrolle über die Vereinigten Staaten. Rands langweiliger, kratzender „diktatorischer Ton“ war es, der sie als „große Schwester“ entlarvte, und der ganze verblüffende Roman ist mit Menschenhass unterlegt. Rand verzieh Buckley diese Rezension nie, die sie vorgab, sie nicht gelesen zu haben, behauptete er, es sei ihnen verboten, sie auch nur zu erwähnen. Sie taten weiterhin so, als sei es das größte Buch, das je geschrieben wurde, obwohl es in Bezug auf seine widersprüchlichen Ideen und seinen schmerzhaften Prosastil nichts anderes als eine Buchstütze und eine Fortsetzung von ist Was ist zu tun?.

„Jeder Diktator ist ein Mystiker“, verkündet John Galt, der Held der Atlas zuckte die Achseln, „und jeder Mystiker ist ein potenzieller Diktator. … Was er sucht, ist Macht über die Wirklichkeit und über die Mittel der Menschen, sie wahrzunehmen.“ Rand selbst suchte genau diese Macht, aber trotz all ihrer Bemühungen wurde sie mit Spott aufgenommen. Sie hat voll erwartet Atlas zuckte die Achseln die Welt in die rational-egoistische Utopie von John Galts Gulch zu verwandeln. Als dies nicht geschah, wurde sie zurückgezogener und missbrauchte Drogen.


Dostojewski und Tschernyschewski

Erst Dostojewski („Der Großinquisitor“ und „Der Traum eines lächerlichen Mannes“), dann der Auszug aus Tschernyschewski.

Ich nehme an, Sie haben von Fjodor (Fëdor) Dostojewski (1821-1881), einem der berühmtesten russischen Schriftsteller, gehört. Wenn nicht, sind Informationen über ihn weit verbreitet, oder Sie können mich fragen oder Brian Johnsons Kurs über ihn besuchen. Für unsere Zwecke ist es erwähnenswert, dass er als Militäringenieur ausgebildet wurde, obwohl er die meiste Zeit seines Lebens als Schriftsteller, Journalist, Redakteur und Verleger tätig war.

"Der Großinquisitor" ist ein Kapitel seines letzten und sehr langen Romans, Die Brüder Karamazov (oder, Die Karamasow-Brüder), 1879-1880. Ivan Karamazov und Alexei (Alyosha) Karamazov sind seit dem Tod ihrer Mutter getrennt aufgewachsen und ihr Badboy-Vater war nicht bereit, sie großzuziehen seinen eigenen Weg gehen, indem er Feuilletons für die Zeitungen schreibt, Studenten unterrichtet usw. Aljoscha ist sehr religiös und ist Novize im örtlichen Kloster geworden. Ivan ist ein neuer Mann und geht zumindest als Atheist durch. An dieser Stelle des Romans treffen sich die beiden endlich in einem kleinen Gasthaus und unterhalten sich Ivan sagt viel darüber, dass bestimmte Verbrechen nicht vergeben werden können (er hat Zeitungsausschnitte - wie der echte Dostojewski - über schreckliche Episoden von Kindesmissbrauch Dann erzählt er Aljoscha sein "Gedicht" des Großinquisitors, das ein eigenes Kapitel bildet.

Dostojewski war sehr antikatholisch (und insbesondere antipolnisch sowie antisemitisch, was in diesem speziellen Text nicht vorkommt), und er war der Meinung, dass die westeuropäischen Katholiken schuld daran seien, den Sozialismus zu erfinden ( in einer Weise, die das Trauma seiner Festnahme, Scheinhinrichtung und Gefängnis in Sibirien, gefolgt von Jahren des Exils, zum Ausdruck bringen könnte). Dieses Kapitel spielt eine bedeutende Rolle im Roman, ABER in den vielen Jahren seit der Veröffentlichung des Romans wurde es aus dem Roman herausgenommen und als separate Sache gelesen. So werden wir es hier lesen, aber so war es nicht gedacht.

1) Was wissen Sie über die spanische Inquisition – oder die gesamte Gegenreformation – und wie könnte dieses historische Wissen Ihre Reaktion auf den Großinquisitor beeinflussen?

2) Wir lesen dies meist als Hintergrund für die aufkommenden Anti-Utopien, aber: Wie überzeugend ist Dostojewskis Auffassung (frühe Phasen) des Sozialismus? Ist die religiöse (oder – im Kern – atheistische) Dimension für einen Leser heute sinnvoll? Wie vergleicht es sich mit zeitgenössischen Diskussionen über Sozialismus oder abwertender Verwendung des Begriffs "Sozialist" im jüngsten politischen Diskurs in den Vereinigten Staaten?

Dostojewski und sein Bruder hatten nach seiner Rückkehr aus dem Exil eine Zeitlang eine Zeitschrift herausgegeben, die jedoch nach einem Missverständnis von der Zensur geschlossen wurde, und die nächste Zeitschrift, die sie versuchten, scheiterte aus ganz gewöhnlichen Gründen. Aber spät in seinem Leben begann Dostojewski zu veröffentlichen Tagebuch eines Schriftstellers, das im journalistischen Sinne ein Tagebuch ist: eine Tageszeitung. Es erschien von 1873 bis 1881 (mit einer Pause, während er sich auf das Schreiben konzentrierte) Brüder Karamazov). Hier wetterte er gegen die schlechten Dinge, die er in der russischen Gesellschaft sah, reagierte auf aktuelle Ereignisse (die er immer mit großer Aufmerksamkeit verfolgt hatte) und veröffentlichte von Zeit zu Zeit eine eigene Geschichte. "Traum von einem lächerlichen Mann" ist eine davon, eine Geschichte, die an Dostojewskis frühe Romantik erinnert. Es beschäftigt sich auf zweierlei Weise mit unserem Thema: trivialer, in seiner Einbeziehung der engelsgetriebenen Raumfahrt, eher in der Frage, was ein irdischer Mensch auf einen neuen Planeten bringen könnte, und in der gesamten Frage nach der moralischen Entwicklung einer Zivilisation.

1) Wenn Dostojewski kein so großer Name wäre, würden wir das überhaupt lesen? Gibt es hier Probleme, die Sie in den kommenden Wochen verfolgen möchten?

2) Warum braucht die Geschichte einen anderen Planeten?

3) Wie wirkt sich die moralische Regeneration des Erzählers auf Ihre Lektüre von "Der Großinquisitor" aus?

Chernyshevsky: „Vera Pavlovas Traum“ aus Was ist zu tun? (1863)

Nikolai Chernyshevsky (1828-1889) ist wichtiger als Denker denn als Schriftsteller, aber Was ist zu tun (Lenins Lieblingsroman und möglicherweise der schlechteste Roman, der je geschrieben wurde, wenn wir romanlange Dinge zum Lesen am Strand ausschließen) war eines der einflussreichsten und lebensveränderndsten Bücher in der Geschichte der russischen Literatur und Kultur.

Chernyshevsky wurde in der russischen Provinzstadt Saratow geboren, wo sein Vater der örtliche Priester war. Er hatte die übliche Seminarausbildung eines Priestersohnes und sollte selbst Priester werden. (Viele russische positivistische Radikale und „Männer der 1860er Jahre“ waren „поповичи“, Priestersöhne, mit typischen Priesternamen wie „Dobroliubov“ (Добролюбов), „Liebhaber des Guten“, und Sie können den Einfluss des Bibelstudiums und der hagiographischen Lektüre sehen alle ihre Annahmen über die Gesellschaft und die angemessene Moral.) Chernyshevsky verließ 1845 das Seminar und gründete 1846 die Universität St. Petersburg, damals die elitärste Bildungseinrichtung Russlands. Dort las er die westlichen radikalen Autoren (Feuerbach, Louis Blanc, Proudhon, Fourier) und war Zeuge der gescheiterten europäischen Revolutionen von 1848, die ihn davon überzeugten, dass der Liberalismus die Welt nicht verändern könne. Er begann 1853 an der Universität St. Petersburg mit seiner Magisterarbeit und begann 1854 seine journalistische Laufbahn. Zunächst schrieb er Literaturkritik (inspiriert vom verstorbenen, großen Kritiker Vissarion Belinskii), wechselte dann aber mehr und mehr in die „publitsistika “ und andere Arten von Sozialkommentaren. Er scheiterte 1855 an der Verteidigung seiner Dissertation. in grober Zusammenfassung. Bis 1857 hatte sich Chs Schreiben vollständig auf sozioökonomische Fragen verlagert.

Die russische Regierung, die sich der „Autokratie, Nationalität und Orthodoxie“ verschrieben hatte, schätzte Chernyshevskys Schreiben und seinen wachsenden Einfluss insbesondere auf junge Leute nicht, und nach etwa einem Jahr geheimer polizeilicher Überwachung wurde er 1862 verhaftet Was ist zu tun?im Gefängnis (in der Peter-und-Paul-Festung), und die Zensur erlaubte unerklärlicherweise, dass der Roman in der Zeitschrift Chernyshevsky veröffentlicht wurde, für die er schrieb, Der Zeitgenössische (ironischerweise war es von Puschkin gegründet worden). Es gab keine Beweise gegen Chernyshevsky, aber er wurde immer noch zivil hingerichtet (ein Schwert wurde auf einer öffentlichen Plattform vor einem Galgen über seinem Kopf gebrochen) und wurde zu sieben Jahren Zwangsarbeit und lebenslänglicher Verbannung verurteilt. Er hat nichts anderes mit der gleichen Wirkung geschrieben wie Was ist zu tun?, aber sein Urteil wurde als Martyrium interpretiert, und es entfremdete viele Russen, die angesichts der in den frühen 1860er Jahren eingeführten Änderungen Hoffnung hatten. Die harten Bedingungen des Gefängnisses und des Exils beeinträchtigten seine Gesundheit und er starb im Alter von 61 Jahren. Er genießt in Russland immer noch großes Ansehen (eine U-Bahn-Haltestelle in St. Petersburg ist nach ihm benannt).

In Kapitel 4 von Vladimir Nabokovs großartigem russischen Roman gibt es eine faszinierende polemische Version seines Lebens. Das Geschenk (1937): Nabokov stellt die russische Emigrantengemeinschaft dar, die sich über die Darstellung von Chernyshevsky durch seinen Helden Fjodor Godunov-Cherdyntsev empört, und das Leben imitierte Kunst, als die echten russischen Emigranten in Nabokov wegen dieser Version von Chernyshevskys Geschichte beleidigt waren – er (Ch.) war eine solch heilige Kuh, selbst unter Menschen, die aus der neuen Sowjetunion geflohen oder ins Exil geschickt wurden (wo Chernyshevsky natürlich noch heiliger war).

Chernyshevsky macht viele erzählerische Meta-Kommentare, die seinen Roman als schlecht geschrieben präsentieren, und sich selbst als Nicht-Autor, der sich nicht um Kunst, sondern um Wahrheit kümmert. „Vera Pavlovas Traum“ ist eine Ausnahme: Er zitiert Gedichte und Lieder, die man merkt, dass er versucht, so ausdrucksstark wie möglich zu schreiben, mit Pathos! Dieses Kapitel zeigt auch seinen Feminismus, eine der attraktivsten Seiten von Chernyshevskys Persönlichkeit. Was ist zu tun? inspirierte viele junge Leserinnen zum Studium der Naturwissenschaften und Medizin – wie es Vera Pavlovna am Ende des Romans tut – und viele junge männliche Leser, um Frauen beim Zugang zu Bildung in Westeuropa, insbesondere in der Schweiz, zu unterstützen.

Eine Anmerkung zu ihrem Namen: „Pavlovna“ ist ein Patronym und sagt uns, dass der Name ihres Vaters Pavel ist (ihr Bruder wäre „Pavlovich“) – da Leonids bürgerliche Frau im ersten Teil von Roter Stern „Anna Nikoaevna“ ist. mit einem Vater namens Nikolai. Sie können sich vorstellen, wie diese in Russland noch lebendige Namenskonvention jeden einzelnen Menschen einschreibt le Nom du Père (um die französischen feministischen Kritiker zu zitieren) und markiert ihren Platz im Patriarchat. Sie bezieht sich einmal auf „Sasha“ – ihren (zweiten) Ehemann, einen Arzt/Wissenschaftler (ich vergesse genau was!) namens Aleksandr.

Keine Fragen zum Lesen von „Vera Pavlovas Traum“, es ist eine sekundäre Lektüre, die Ihre Wertschätzung für wecken soll Wir, aber bitte beachte:


Nikolai Chernyshevsky - Geschichte

Nicholas G. Chernyshevsky 1853

Die ästhetischen Beziehungen der Kunst zur Wirklichkeit [1]

Geschrieben: 1853
Quelle: Russische Philosophie Band II: Die Nihilisten, die Populisten, Religions- und Kulturkritiker, Quadrangle Bücher 1965
Transkribiert: Harrison Fluss, Februar 2008.

Das Meer ist wunderschön anzusehen, wir denken nie daran, ästhetisch unzufrieden zu sein. Aber nicht jeder lebt in der Nähe des Meeres, viele Menschen haben nie in ihrem Leben die Chance, es zu sehen. Dennoch würden sie es sehr gerne sehen, und folglich erfreuen und interessieren sie Seestücke. Natürlich wäre es viel besser, das Meer selbst zu sehen als Bilder davon, aber wenn das Gute nicht verfügbar ist, gibt man sich mit einem minderwertigen zufrieden. Wenn der echte Artikel nicht vorhanden ist, reicht ein Ersatz. Selbst die Menschen, die das echte Meer bewundern können, können dies nicht immer tun, wenn sie wollen, und rufen deshalb Erinnerungen daran wach. Aber die Vorstellungskraft des Menschen ist schwach, sie braucht Unterstützung und Anregung. Um ihre Erinnerungen an das Meer wiederzubeleben, um es in ihrer Vorstellung lebendiger zu sehen, betrachten sie Meereslandschaften. Dies ist das einzige Ziel und Ziel sehr vieler (der meisten) Kunstwerke: denjenigen Menschen, die das Schöne in der Realität nicht genießen konnten, die Möglichkeit zu geben, sich zumindest einigermaßen mit ihr vertraut zu machen, um als Erinnerung zu dienen , um Erinnerungen an Schönheit in der Realität in den Köpfen derjenigen Menschen zu wecken, die sie aus Erfahrung kennen und sich gerne daran erinnern.

Der erste Zweck der Kunst besteht also darin, Natur und Leben wiederzugeben, und dies gilt ausnahmslos für alle Kunstwerke. Ihr Verhältnis zu den entsprechenden Aspekten und Phänomenen der Wirklichkeit ist dasselbe wie das Verhältnis eines Kupferstichs zu dem Bild, von dem er kopiert wurde, oder das Verhältnis eines Porträts zu der Person, die es darstellt. Eine Gravur wird aus einem Bild gemacht, nicht weil es schlecht ist, sondern weil es gut ist. Ebenso wird die Realität in der Kunst nicht reproduziert, um Fehler zu beseitigen, nicht weil die Realität als solche nicht schön genug ist, sondern gerade weil sie schön ist. Künstlerisch ist ein Kupferstich dem Bild, von dem er kopiert wird, nicht überlegen, aber ebenso viel unterlegen, Kunstwerke erreichen nie die Schönheit und Erhabenheit der Wirklichkeit. Aber das Bild ist einzigartig, es kann nur von denen bewundert werden, die in die Bildergalerie gehen, die es schmückt. Der Stich wird jedoch in Hunderten von Exemplaren auf der ganzen Welt verkauft, jeder kann ihn bewundern, wann immer er will, ohne sein Zimmer zu verlassen, ohne von seiner Couch aufzustehen, ohne seinen Morgenmantel abzulegen. Ebenso ist ein schönes Objekt in der Realität nicht immer für jeden zugänglich. Ein Porträt wird von einer Person gemacht, die wir lieben und nicht schätzen, um die Fehler in seinen Zügen zu beseitigen – was kümmern uns diese Fehler? wir bemerken sie nicht, oder wenn wir sie mögen, mögen wir sie – aber um uns die Möglichkeit zu geben, dieses Gesicht zu bewundern, auch wenn es nicht wirklich vor uns ist. Das ist auch Ziel und Gegenstand der Kunstwerke, sie korrigieren die Wirklichkeit nicht, verschönern sie nicht, sondern reproduzieren sie, dienen als Ersatz dafür.

Obwohl wir nicht im Geringsten behaupten, dass diese Worte etwas völlig Neues in der Geschichte der ästhetischen Ideen ausdrücken, denken wir dennoch, dass die pseudoklassische Theorie der “Nachahmung der Natur”, die im 17. und 18. Jahrhundert vorherrschte, von der Kunst etwas anderes verlangte als das formale Prinzip der Definition: “Kunst ist die Wiedergabe der Wirklichkeit.” Zur Untermauerung unserer Aussage, dass es einen wesentlichen Unterschied zwischen unserer Auffassung von Kunst und der in der Nachahmung der Naturtheorie enthaltenen gibt, zitieren wir hier eine Kritik an dieser Theorie aus dem besten Lehrbuch über das heute vorherrschende System der Ästhetik. Diese Kritik wird einerseits den Unterschied zwischen den von ihr widerlegten Auffassungen und unserer Sichtweise aufzeigen, andererseits aufzeigen, was in unserer ursprünglichen Definition von Kunst als Reproduktion der Wirklichkeit fehlt, und uns so ermöglichen, weiterzumachen eine genauere Entwicklung von Kunstbegriffen.

Die Definition von Kunst als Nachahmung der Natur offenbart nur ihren formalen Gegenstand, nach dieser Definition sollte Kunst nach Möglichkeit streben, das in der Außenwelt bereits Vorhandene zu wiederholen. Eine solche Wiederholung muss als überflüssig angesehen werden, denn Natur und Leben bieten uns bereits das, was uns nach dieser Auffassung die Kunst darbieten soll. Außerdem ist die Nachahmung der Natur eine vergebliche Anstrengung, die ihren Zweck bei weitem verfehlt, denn die Kunst gibt uns in der Nachahmung der Natur aufgrund ihrer beschränkten Mittel statt der Wahrheit nur Täuschung und statt eines wirklich lebendigen Wesens nur eine leblose Maske . [2]

Hier ist zunächst zu bemerken, dass die Worte “Kunst ist die Wiedergabe der Wirklichkeit,” sowie der Satz,“Kunst ist die Nachahmung der Natur,” nur das formale Prinzip der Kunst definieren um den Inhalt der Kunst zu bestimmen, müssen wir die erste Schlußfolgerung, die wir über ihren Zweck gezogen haben, ergänzen, und dies werden wir nachfolgend tun. Der andere Einwand trifft nicht im geringsten auf die Ansicht zu, die wir aus der vorhergehenden Darlegung dargelegt haben, es ist offensichtlich, dass die Reproduktion oder “Wiederholung” der Gegenstände und Phänomene der Natur durch die Kunst keineswegs überflüssig ist, im Gegenteil, es ist notwendig. Wendet man sich der Beobachtung zu, dass Wiederholung eine vergebliche Anstrengung ist, die weit hinter ihrem Zweck zurückbleibt, muss gesagt werden, dass dieses Argument nur dann gültig ist, wenn davon ausgegangen wird, dass die Kunst mit der Realität konkurrieren und sie nicht nur ersetzen will. Wir behaupten jedoch, dass die Kunst dem Vergleich mit der lebendigen Realität nicht standhalten kann und ihr die Lebendigkeit, die die Realität besitzt, völlig fehlt, halten wir dies für unbestritten.

Lassen Sie uns sehen, ob weitere Einwände gegen die Nachahmungstheorie für unsere Ansicht gelten:

Da es unmöglich ist, die Natur vollständig zu imitieren, bleibt nur noch die selbstgefällige Freude am relativen Erfolg dieses Hokuspokus, aber je mehr die Kopie dem Original äußerlich ähnelt, desto kälter wird diese Freude, und es wächst sogar in Sättigung oder Abscheu. Es gibt Porträts, die, wie das Sprichwort sagt, den Originalen furchtbar ähneln. Eine ausgezeichnete Nachahmung des Nachtigallengesangs beginnt uns zu langweilen und zu ekeln, sobald wir erfahren, dass es sich nicht um einen echten Nachtigallengesang handelt, sondern um einen gekonnten Nachahmer des Nachtigallen-Trillerns, weil wir ein Recht haben, andere Musik zu erwarten von einem Menschen. Solche Tricks in der äußerst geschickten Nachahmung der Natur können mit der Kunst des Zauberkünstlers verglichen werden, der Linsen durch eine Öffnung von nicht größer als eine Linse warf, und den Alexander der Große mit einem Medimnos von Linsen belohnte. [3]

Diese Beobachtungen sind vollkommen gerecht, aber sie beziehen sich auf das nutzlose und sinnlose Kopieren von Unaufmerksamem oder auf die Darstellung von bloßem Äußerem ohne Inhalt. (Wie viele gerühmte Kunstwerke verdienen diese beißende, aber verdiente Lächerlichkeit!) Allein ein Inhalt, der der Aufmerksamkeit eines denkenden Menschen würdig ist, vermag die Kunst vor dem Vorwurf zu schützen, sie sei nur ein Zeitvertreib, was sie allzu oft ist. Künstlerische Form bewahrt ein Kunstwerk nicht vor Verachtung oder vor einem mitleidigen Lächeln, wenn das Werk durch die Bedeutung seiner Idee die Frage nicht beantworten kann: War es die Mühe wert? Ein nutzloses Ding hat kein Recht auf Respekt. "Der Mensch ist ein Selbstzweck", aber die Dinge, die der Mensch macht, müssen seinen Zweck in der Befriedigung der Bedürfnisse des Menschen haben und nicht in sich selbst. Gerade deshalb erregt sie umso mehr Ekel, je vollkommener eine nutzlose Nachahmung dem Original äußerlich ähnelt. “Warum wurde so viel Zeit und Arbeit damit verschwendet?” fragen wir uns beim Betrachten. “Und wie schade, dass solch ein Mangel an Inhalt mit einer solchen handwerklichen Perfektion einhergehen kann!” Die Langeweile und der Ekel des Zauberers, der das Lied der Nachtigall nachahmt, werden durch die oben enthaltenen Bemerkungen erklärt Kritik: Ein Mann, der nicht versteht, dass er Menschenlieder singen und nicht die Triller machen soll, die nur im Gesang der Nachtigall Bedeutung haben, verdient nur Mitleid.

Bei Porträts, die den Originalen erschreckend ähnlich sind, muss dies wie folgt verstanden werden: Um treu zu sein, muss jede Kopie die wesentlichen Merkmale ihres Originals wiedergeben. Ein Porträt, das die wichtigsten, ausdrucksvollsten Züge eines Gesichts nicht wiedergibt, ist kein getreues Porträt, und wenn gleichzeitig die kleinen Details des Gesichts deutlich gezeigt werden, wird das Porträt hässlich, sinnlos, leblos und #8211 wie kann es alles andere als schrecklich sein? Es wird oft Einwand gegen das sogenannte “fotografische Kopieren” der Wirklichkeit erhoben, wäre es nicht besser zu sagen, dass das Kopieren, wie alles, was der Mensch tut, Verständnis erfordert, die Fähigkeit, wesentliche von unwesentlichen Merkmalen zu unterscheiden? “Lebensloses Kopieren” – so ist die übliche Phrase, aber ein Mensch kann keine getreue Kopie machen, wenn der leblose Mechanismus nicht von lebendigem Sinn geleitet wird. Es ist nicht einmal möglich, ein getreues Faksimile einer gewöhnlichen Handschrift anzufertigen, wenn die Bedeutung der abgeschriebenen Buchstaben nicht verstanden wird.

Wir müssen nun die oben dargestellte Definition von Kunst ergänzen und von der Untersuchung des Formprinzips der Kunst zur Definition ihres Inhalts übergehen.

Gewöhnlich wird gesagt, der Inhalt der Kunst sei das Schöne, aber das schränkt die Sphäre der Kunst zu sehr ein. Auch wenn wir zugeben, dass das Erhabene und das Komische Momente sind. das Schöne, der Inhalt vieler Kunstwerke wird nicht unter die drei Überschriften des Schönen, des Erhabenen und des Komischen fallen. In der Malerei gelten diese Unterteilungen nicht für Bilder des häuslichen Lebens, in denen es keine einzige schöne oder lächerliche Person gibt, für Bilder von alten Männern oder alten Frauen, die sich nicht durch außergewöhnliche Schönheit des Alters auszeichnen usw. In der Musik ist es noch schwieriger, die üblichen Unterteilungen einzuführen, wenn wir Märsche, pathetische Stücke usw. und wenn wir zahlreiche komische Lieder finden, so bleibt doch eine ungeheure Zahl von Werken übrig, deren Inhalt sich unter keine dieser Überschriften fassen lässt. Unter welcher Überschrift sollen wir traurige Melodien – unter das Erhabene, als Leiden oder unter das Schöne, als zarte Träume stellen?

Aber von allen Künsten ist die Poesie diejenige, die inhaltlich am schwierigsten in die engen Fächer der Schönheit und ihrer Momente zu quetschen ist. Seine Sphäre ist der ganze Bereich des Lebens und der Natur. Die Ansichten des Dichters über das Leben in all seinen Erscheinungsformen sind so vielfältig wie die Vorstellungen des Denkers von diesen verschiedenen Phänomenen, und der Denker findet in der Realität viel mehr als das Schöne, Erhabene und Komische. Nicht alle Trauer erreicht den Punkt einer Tragödie, nicht alle Freude ist anmutig oder komisch. Dass der Inhalt der Poesie durch die bekannten drei Elemente nicht erschöpft ist, lässt sich leicht daran erkennen, dass poetische Werke nicht mehr in den Rahmen der alten Gliederung passen. Dass dramatische Poesie nicht nur das Tragische oder Komische darstellt, beweist die Tatsache, dass neben Komödien und Tragödien auch das Drama auftreten musste. Das Epos, das hauptsächlich zum Erhabenen gehört, ist durch den Roman mit seinen unzähligen Kategorien ersetzt worden. Für die meisten lyrischen Gedichte ist es heute unmöglich, unter den alten Unterteilungen eine Überschrift zu finden, die den Charakter ihres Inhalts anzeigt, Hunderte von Überschriften würden nicht ausreichen, so dass drei sicherlich nicht ausreichen, um sie alle zu umfassen (wir sprechen vom Charakter der Inhalt und nicht der Form, die immer schön sein muss).

Der einfachste Weg, dieses Rätsel zu lösen, wäre zu sagen, dass die Sphäre der Kunst nicht nur auf das Schöne und seine sogenannten Momente beschränkt ist, sondern alles in der Realität umfasst (m Natur und im Leben), was den Menschen nicht als Gelehrter interessiert, sondern als gewöhnlicher Mensch das, was im Leben von allgemeinem Interesse ist – das ist der Inhalt der Kunst. Das Schöne, das Tragische und das Komische sind nur die drei Bestimmtesten von Tausenden von Elementen, von denen lebenswichtige Interessen abhängen, und sie alle aufzuzählen würde bedeuten, alle Gefühle und Sehnsüchte aufzuzählen, die das Herz der Menschen bewegen.

Es bedarf kaum eines näheren Beweises für die Richtigkeit unserer Auffassung von Kunstinhalten, da zwar in der Ästhetik meist eine andere, engere Inhaltsdefinition angeboten wird, in der Tat, d. h. bei den Künstlern und Dichtern selbst, aber unsere Auffassung überwiegt. Es findet ständig Ausdruck in der Literatur und im Leben. Wenn man es für notwendig hält, das Schöne als den Haupt- oder, genauer gesagt, den einzigen wesentlichen Inhalt der Kunst zu definieren, so liegt der wahre Grund dafür darin, dass die Unterscheidung zwischen Schönheit als Gegenstand der Kunst und Schönheit der Form, die ja eine wesentliche Eigenschaft jedes Kunstwerks, wird nur vage gesehen. Aber diese formale Schönheit oder Einheit von Idee und Bild, von Inhalt und Form ist nicht die Besonderheit, die die Kunst von allen anderen Zweigen der menschlichen Tätigkeit unterscheidet. Beim Handeln hat der Mensch immer ein Ziel, das das Wesen seines Handelns ausmacht. Der Wert der Handlung selbst wird danach beurteilt, inwieweit sie dem Ziel entspricht, das wir mit ihr verwirklichen wollten. Alle Werke des Menschen werden nach dem Grad der Vollkommenheit beurteilt, der in ihrer Ausführung erreicht wird. Dies ist ein allgemeines Gesetz für das Handwerk, für die Industrie, für die wissenschaftliche Tätigkeit usw. Es gilt auch für Kunstwerke: Der Künstler (bewusst oder unbewusst, es macht keinen Unterschied) versucht für uns einen bestimmten Aspekt des Lebens zu reproduzieren, auf den er verzichtet sagen, dass die Verdienste seiner Arbeit davon abhängen, wie er seine Arbeit gemacht hat. “Ein Kunstwerk strebt nach der Harmonie von Idee und Bild” nicht mehr und nicht weniger als Schuhmacherhandwerk, Juwelierhandwerk, Kalligraphie, Ingenieurskunst, moralische Entschlossenheit.“Alle Arbeit sollte gut gemacht werden” – das ist die Bedeutung des Satzes “Harmonie zwischen Idee und Bild.".

Wir haben bereits beobachtet, dass das wichtige Wort in diesem Satz "Bild" ist - es sagt uns, dass Kunst eine Idee nicht durch abstrakte Konzepte ausdrückt, sondern durch eine lebendige, individuelle Tatsache. Wenn wir sagen, dass Kunst die Reproduktion von Natur und Leben ist , sagen wir dasselbe: in der Natur und im Leben gibt es keine abstrakten Wesen, alles in ihnen ist konkret, eine Reproduktion muss also das Wesen des Reproduzierten so weit wie möglich bewahren, ein Kunstwerk muss also möglichst wenig von dem enthalten möglichst abstrakt muss alles darin möglichst konkret in Wohnszenen und Einzelbildern zum Ausdruck kommen.

Die Verwechslung von Formschönheit als wesentliche Eigenschaft eines Kunstwerks und Schönheit als eines der zahlreichen Kunstgegenstände war eine der Ursachen für die traurigen Missbräuche in der Kunst. “Der Gegenstand der Kunst ist Schönheit,” Schönheit um jeden Preis, Kunst hat keinen anderen Inhalt. Was ist das Schönste [prekrasnoye] in der Welt? Im menschlichen Leben – Schönheit [krasota] und Liebe in der Natur – es ist schwer zu entscheiden – es steckt so viel Schönheit darin. Daher ist es angemessen und unangemessen notwendig, poetische Werke mit Naturbeschreibungen zu füllen: Je mehr davon, desto mehr Schönheit – ist in unserem Werk.

Eine unangemessene Erweiterung der Schönheit der Natur ist in einem Kunstwerk nicht so schädlich, dass sie übersprungen werden kann, denn sie wird äußerlich angeheftet, aber was soll mit einer Liebesgeschichte gemacht werden? Es kann nicht ignoriert werden, denn es ist die Basis, an die alles andere mit gordischen Knoten gebunden ist, ohne dass alles an Kohärenz und Bedeutung verliert. Abgesehen davon, dass ein Liebespaar, leidend oder triumphierend, Tausende von Werken erschreckend eintönig macht, abgesehen davon, dass die Wechselfälle ihrer Liebe und die Schönheitsbeschreibungen des Autors keinen Raum für wesentliche Details lassen, diese Gewohnheit der Liebesdarstellung , Liebe, ewig Liebe lässt Dichter vergessen, dass das Leben andere Aspekte hat, die für den Menschen im Allgemeinen viel interessanter sind. Alle Poesie und alles Leben, das in ihr dargestellt wird, nimmt eine Art sentimentaler, rosiger Farbton an, anstatt das menschliche Leben ernsthaft darzustellen scheint normalerweise ein sehr junger Bursche zu sein, dessen Geschichten nur für Leute interessant sind, die das gleiche moralische oder physiologische Alter wie er haben. Schließlich entwürdigt dies die Kunst in den Augen von Menschen, die aus der glückseligen Zeit der frühen Jugend hervorgegangen sind. Kunst scheint für Erwachsene ein zu kränklich sentimentaler Zeitvertreib zu sein und für junge Menschen nicht ungefährlich. Wir meinen zwar nicht, dass dem Dichter die Beschreibung der Liebe verboten werden sollte, aber die Ästhetik muss verlangen, dass er die Liebe nur dann beschreibt, wenn er es wirklich will.

Liebe, angemessen oder unangemessen – dies ist der erste Schaden, der der Kunst durch die Vorstellung zugefügt wird, dass der Inhalt der Kunst Schönheit ist. Die zweite, eng mit der ersten verbunden, ist die Künstlichkeit. In unserer Zeit wird über Racine und Madame Deshoulieres gelacht, aber ob die moderne Kunst sie an Einfachheit, Natürlichkeit der Handlungsquellen und echter Natürlichkeit des Dialogs weit hinter sich gelassen hat, ist fraglich. Die Aufteilung von dramatis personae in Helden und Schurken lässt sich bis heute auf Kunstwerke der erbärmlichen Kategorie übertragen. Wie zusammenhängend, glatt und beredt sprechen diese Leute! Monologe und Dialoge in modernen Romanen sind nicht viel weniger gestelzt als die Monologe in klassischen Tragödien. “Alles in Kunstwerken muss in Schönheit gekleidet sein,” und eine der Bedingungen für Schönheit ist, dass sich alle Details aus der Handlung entwickeln müssen: So werden die Charaktere in Romanen und Theaterstücken so tiefgründig durchdacht von Handlungen, wie sie Personen im wirklichen Leben kaum ausarbeiten. Und wenn eine der Figuren einen instinktiven, gedankenlosen Schritt unternimmt, hält es der Autor für notwendig, dies mit dem Wesen der Persönlichkeit der Figur zu begründen, und die Kritiker sind unzufrieden mit der Tatsache, dass “die Handlung unmotiviert ist. 8221 – als ob eine Handlung immer durch den individuellen Charakter und nicht durch Umstände und allgemeine Eigenschaften des menschlichen Herzens motiviert wäre. Kehren wir jedoch zur Frage nach dem wesentlichen Zweck der Kunst zurück.

Der erste und allgemeine Zweck aller Kunstwerke ist, wie wir gesagt haben, die Reproduktion von Phänomenen des wirklichen Lebens, die für den Menschen von Interesse sind. Mit wirklichem Leben meinen wir natürlich nicht nur die Beziehung des Menschen zu den Objekten und Wesen der objektiven Welt, sondern auch sein Innenleben. Manchmal lebt ein Mensch in einem Traum – dann hat der Traum für ihn (bis zu einem gewissen Grad und für eine gewisse Zeit) die Bedeutung eines Objektiven. Noch häufiger lebt der Mensch in der Welt seiner Gefühle. Diese Zustände werden, wenn sie interessant werden, auch durch die Kunst wiedergegeben. Wir erwähnen dies, um zu zeigen, dass unsere Definition auch den imaginativen Gehalt der Kunst erfasst.

Aber wir haben oben gesagt, dass die Kunst neben der Reproduktion noch einen anderen Zweck hat, nämlich das Leben zu erklären. Dies kann bis zu einem gewissen Grad von allen Künsten getan werden: Oft reicht es aus, auf einen Gegenstand aufmerksam zu machen (was die Kunst immer tut), um seine Bedeutung zu erklären oder den Menschen das Leben besser verstehen zu lassen. In diesem Sinne unterscheidet sich Kunst in keiner Weise von einem Diskurs über einen Gegenstand, der einzige Unterschied besteht darin, dass die Kunst ihren Zweck viel besser erfüllt als ein Diskurs, insbesondere ein gelehrter Diskurs es ist für uns viel einfacher, uns mit einem Gegenstand vertraut zu machen, beginnen wir sich viel schneller dafür zu interessieren, wenn es uns in lebendiger Form präsentiert wird, als wenn wir einen trockenen Hinweis darauf bekommen. Fenimore Coopers Romane haben mehr dazu beigetragen, die Gesellschaft mit dem Leben der Wilden vertraut zu machen, als ethnographische Erzählungen und Argumente über die Bedeutung des Studiums dieses Themas.

Aber während alle Künste auf neue und interessante Gegenstände hinweisen können, weist die Poesie notwendigerweise immer scharf und klar auf die wesentlichen Merkmale eines Gegenstandes hin. Die Malerei reproduziert ein Objekt in all seinen Details, ebenso die Skulptur. Aber die Poesie kann nicht allzu viele Details aufnehmen, um viel aus dem Bild zu lassen, sie lenkt unsere Aufmerksamkeit auf die erhaltenen Züge. Dies wird als Vorteil gesehen, den poetische Szenen gegenüber der Realität haben, aber jedes einzelne Wort tut dasselbe mit dem von ihm bezeichneten Gegenstand. Auch im Wort (Begriff) wird alles Nebensächliche weggelassen und nur das Wesentliche des Gegenstandes beibehalten. Für den unerfahrenen Geist mag das Wort, das das Objekt bezeichnet, klarer sein als das Objekt selbst, aber diese Klarheit ist nur eine Verarmung. Ein Gegenstand oder ein Ereignis mag in einem poetischen Werk verständlicher sein als in der Realität, aber das einzige Verdienst, das wir darin erkennen, ist die klare und lebendige Anspielung auf die Realität, die wir ihr nicht als etwas, das mit der Fülle der Realität konkurrieren könnte, beimessen Leben. Wir können nicht umhin, hinzuzufügen, dass jede Prosaerzählung dasselbe tut, was Poesie tut. Die Konzentration der Aufmerksamkeit auf die wesentlichen Merkmale eines Gegenstandes ist nicht das Unterscheidungsmerkmal der Poesie, sondern das gemeinsame Merkmal aller rationalen Rede.

Der wesentliche Zweck der Kunst besteht darin, das zu reproduzieren, was den Menschen im wirklichen Leben interessiert. Da sich der Mensch jedoch für die Phänomene des Lebens interessiert, kann er nur bewusst oder unbewusst ein Urteil darüber fällen. Der Dichter oder Künstler kann nicht aufhören, ein Mensch zu sein, und so kann er, selbst wenn er will, nicht auf ein Urteil über die von ihm geschilderten Phänomene verzichten. Dieses Urteil kommt in seinem Werk zum Ausdruck – dies ist ein weiterer Zweck der Kunst, der sie zu den moralischen Aktivitäten des Menschen zählt.

Es gibt Männer, deren Urteil über die Lebenserscheinungen fast ausschließlich darin besteht, dass sie eine Neigung zu einigen Aspekten der Wirklichkeit verraten und andere meiden: das sind Männer, deren geistige Aktivität schwach ist. Die Arbeit eines solchen Mannes – Dichter oder Künstler – hat keinen anderen Zweck, als seine Lieblingsseite des Lebens wiederzugeben. Wenn aber ein Mensch, dessen geistige Aktivität durch Fragen der Lebensbetrachtung stark angeregt wird, mit künstlerischem Talent begabt ist, wird er in seinen Werken bewußt oder unbewußt danach streben, ein lebendiges Urteil über die ihn interessierenden Erscheinungen (und seine Zeitgenossen, denn ein denkender Mensch kann nicht über unbedeutende Probleme nachdenken, die nur ihn selbst interessieren). Seine Malerei oder seine Romane, Gedichte und Theaterstücke werden für den denkenden Menschen Probleme darstellen oder lösen, die sich aus dem Leben ergeben. Dieser Trend kann in allen Künsten zum Ausdruck kommen (in der Malerei können wir zum Beispiel auf Bilder des gesellschaftlichen Lebens und historische Szenen verweisen), aber er entwickelt sich hauptsächlich in der Poesie, die die umfassendste Möglichkeit bietet, eine bestimmte Idee auszudrücken. In einem solchen Fall wird der Künstler zum Denker, und Kunstwerke erhalten, während sie im Bereich der Kunst bleiben, wissenschaftliche Bedeutung. Es versteht sich von selbst, dass in dieser Hinsicht dem Kunstwerk in Wirklichkeit nichts entspricht – aber dies gilt nur für seine Form. Inhaltlich, in Bezug auf die Probleme, die die Kunst darbietet oder löst, sind sie alle im wirklichen Leben zu finden, nur ohne Vorsatz, ohne arr re-pens e.

Nehmen wir an, ein Kunstwerk entwickelt die Idee, dass ein vorübergehendes Abweichen vom wahren Weg einer starken Natur nicht zum Verhängnis wird, oder dass ein Extrem zum anderen führt oder dass es einen Mann im Konflikt mit sich selbst darstellt oder, wenn man so will, den Konflikt zwischen Leidenschaften und erhabenen Bestrebungen (wir weisen auf verschiedene grundlegende Ideen hin, die wir in Faust)- bietet das wirkliche Leben nicht Fälle, in denen sich die gleichen Situationen entwickeln? Wird nicht hohe Weisheit aus der Beobachtung des Lebens gewonnen? Ist Wissenschaft nicht einfach eine Abstraktion vom Leben, die Einordnung des Lebens in eine Formel? Alles, was Wissenschaft und Kunst ausdrücken, ist im Leben zu finden, und zwar in seiner vollsten und vollkommensten Form, mit all seinen lebendigen Details – die Details, die normalerweise die wahre Bedeutung der Materie enthalten und die von der Wissenschaft oft nicht verstanden werden und Kunst, und noch häufiger können sie von ihnen nicht erfasst werden. In den Ereignissen des wirklichen Lebens ist alles wahr, nichts wird übersehen, es gibt nicht diese einseitige, enge Sichtweise, unter der alle Werke des Menschen leiden. Als Belehrung, als Lernen ist das Leben voller, wahrer und noch künstlerischer als alle Werke der Gelehrten und Dichter. Aber das Leben denkt nicht daran, uns seine Phänomene zu erklären, es geht nicht darum, Axiome abzuleiten. Dies geschieht in Werken der Wissenschaft und Kunst. Gewiß, die Schlüsse sind unvollständig, die Vorstellungen sind einseitig gegen das, was das Leben darbietet, aber sie sind von Genies für uns gemacht worden, ohne deren Hilfe unsere Schlüsse noch einseitiger und dürftiger wären.

Wissenschaft und Kunst (Poesie) sind Handbücher für diejenigen, die mit dem Studium des Lebens beginnen. Ihr Zweck ist es, den Studenten auf das Lesen der Originalquellen vorzubereiten und später von Zeit zu Zeit als Nachschlagewerk zu dienen. Es kommt weder der Wissenschaft ein, dies zu verbergen, noch den Dichtern, es in ihren beiläufigen Bemerkungen über den Sinn ihrer Werke zu verbergen. Allein die Ästhetik beharrt darauf, dass die Kunst dem Leben und der Realität überlegen ist.

Alles Gesagte verbindend, ergibt sich folgende Auffassung von Kunst: Der wesentliche Zweck der Kunst besteht darin, alles im Leben zu reproduzieren, was für den Menschen von Interesse ist. Sehr oft, besonders in poetischen Werken, steht auch die Erklärung des Lebens, die Beurteilung seiner Erscheinungen im Vordergrund.

Das Verhältnis der Kunst zum Leben ist das gleiche wie das der Geschichte, der einzige inhaltliche Unterschied besteht darin, dass sich die Geschichte in ihrer Schilderung des Lebens der Menschheit hauptsächlich mit der faktischen Wahrheit beschäftigt, während uns die Kunst Geschichten über das Leben der Menschen erzählt, in denen an die Stelle der faktischen Wahrheit tritt die Treue zur psychologischen und moralischen Wahrheit. Die erste Funktion der Geschichte besteht darin, das Leben zu reproduzieren, die zweite, die nicht von allen Historikern erfüllt wird, besteht darin, es zu erklären. Indem er die zweite Funktion nicht erfüllt, bleibt der Historiker ein bloßer Chronist, und seine Arbeit dient dem wahren Historiker nur als Material oder als Lesestoff, um die Neugier zu befriedigen. Durch die Ausübung dieser zweiten Funktion wird der Historiker zum Denker, und dadurch gewinnt seine Arbeit wissenschaftlichen Wert. Genau das gleiche muss über die Kunst gesagt werden. Die Geschichte will nicht mit dem wirklichen historischen Leben konkurrieren, sie gibt zu, dass die Bilder, die sie malt, blass, unvollständig, mehr oder weniger unrichtig oder jedenfalls einseitig sind. Die Ästhetik muss zugeben, dass auch die Kunst aus den gleichen Gründen nicht einmal daran denken darf, sich mit der Wirklichkeit zu vergleichen, geschweige denn an Schönheit zu übertreffen.

Die Verteidigung der Realität gegen die Fantasie, der Versuch zu beweisen, dass Kunstwerke dem Vergleich mit der lebendigen Realität unmöglich standhalten können – das ist die Essenz dieses Essays. Aber verschlechtert das, was der Autor sagt, nicht die Kunst? Ja, wenn zu zeigen, dass die Kunst in der künstlerischen Perfektion ihrer Werke niedriger steht als das wirkliche Leben, bedeutet, die Kunst zu entwürdigen. Aber gegen Lobpreisungen zu protestieren bedeutet nicht, herabzusetzen. Die Wissenschaft erhebt nicht den Anspruch, höher zu stehen als die Realität, aber das gibt ihr nichts, wofür sie sich schämen müsste. Auch die Kunst darf nicht den Anspruch erheben, höher zu stehen als die Wirklichkeit, die sie nicht entwürdigen würde. Die Wissenschaft schämt sich nicht zu sagen, dass ihr Ziel darin besteht, die Realität zu verstehen und zu erklären und dann ihre Erklärung zum Nutzen des Menschen zu verwenden. Die Kunst soll sich nicht schämen, zuzugeben, dass ihr Ziel darin besteht, den Menschen zu entschädigen, falls ihm die Möglichkeit fehlt, den vollen ästhetischen Genuss der Realität zu genießen, indem sie diese kostbare Realität so weit wie möglich reproduziert und zu seinem Vorteil erklärt.

Die Kunst begnüge sich mit ihrer feinen und erhabenen Mission, ein Ersatz für die Wirklichkeit im Falle ihrer Abwesenheit und ein Handbuch des Lebens für den Menschen zu sein.

Die Wirklichkeit steht höher als Träume, und der wesentliche Zweck steht höher als phantastische Behauptungen.

1. Nachgedruckt, mit umfangreichen Überarbeitungen und Korrekturen für diesen Band von James P. Scanlan, von Nicholas G. Chernyshevsky, Ausgewählte philosophische Aufsätze, Moskau 1953, S. 364-377, 379. Die Überarbeitungen und Korrekturen wurden unter Bezugnahme auf den russischen Text in Nicholas G. Chernyshevsky, Esteticheskiye otnosheniya iskusstva k deystvitelnosti, Moskau, 1955, S. 108-125, 128-129.

2. Frei zitiert von Chernyshevsky aus Teil III von Hegels Einführung in seine Vorlesungen über die Ästhetik (Seiten 54-55 in Berlin, 1842, Ausgabe). – trans.


7 große russische PHILOSOPHEN, die Sie kennen sollten

Chaadayevs Leben wurde nach der Veröffentlichung seines ersten philosophischen Briefes im Jahr 1836 zu einem Albtraum.

Porträt von Pjotr ​​Chaadayev.

&bdquoNachdem ich den Artikel gelesen habe, stelle ich fest, dass sein Inhalt eine Mischung aus waghalsigem Unsinn ist, der eines Wahnsinnigen würdig ist“, erklärte Zar Nikolaus I.. Laut Alexander Herzen war Chaadayevs Brief „ein Schuss, der in der dunklen Nacht ertönte&rdquo. Wie auch immer Sie es nennen, Chaadayev wurde für ein Jahr unter Hausarrest gestellt und es wurde verboten, jemals wieder etwas zu veröffentlichen. Alexander Puschkins Freund wurde von der Regierung für seine Schriften für verrückt erklärt, in denen er die Realität des russischen Lebens, nämlich Leibeigenschaft und Autokratie, scharf kritisierte. Er hatte unorthodoxe Ansichten über die Mission Russlands, seine Zukunft und kulturelle Identität. Chaadayev betrachtete Europa als Vorbild und sagte, Russland sei ein rückständiges Land, das hinter den anderen zurückbleibe, mit Trägheit, Gleichgültigkeit und mangelnder Kreativität. Er beschrieb das gesellschaftliche Leben in Russland als "ein langweiliges und düsteres Dasein, ohne Kraft und Energie".

2. Nikolai Chernyshevsky (1828-1889)

Сhernyshevsky zeichnete sich als Publizist, Schriftsteller, Philosoph, Wissenschaftler, revolutionärer Demokrat und Theoretiker des kritischen utopischen Sozialismus aus.

Chernyshevsky, wie auf einem Foto von 1888 zu sehen.

Der vielseitig begabte Theoretiker hat die Entwicklung der Sozialphilosophie, der Literaturkritik und der russischen Literatur spürbar geprägt. Chernyshevsky wurde zum ideologischen Inspirator der revolutionären Gruppe Land and Liberty, die mit den Bedingungen nicht einverstanden war, unter denen Alexander II St. Petersburg. Er wurde als „Feind Nummer eins des Russischen Reiches&rdquo bezeichnet, und die Ermittlungen gegen ihn dauerten mehr als ein Jahr. Während dieser Zeit verlor Chernyshevsky keine Zeit und schrieb seinen berühmten utopischen Roman &lsquoWhat&rsquos To Be Done?&rsquo. Seine Veröffentlichung führte dazu, dass Chernyshevsky zu sieben Jahren Zwangsarbeit in Sibirien verurteilt wurde. Er wurde 1883 freigelassen und inspirierte mehrere Generationen russischer Revolutionäre, darunter Wladimir Lenin. &bdquoDer größte Verdienst von Chernyshevsky ist, dass er nicht nur gezeigt hat, dass jeder richtig denkende und wirklich anständige Mensch ein Revolutionär sein sollte, sondern noch etwas anderes, noch wichtigeres: was es braucht, um ein Revolutionär zu sein, was die Spielregeln sind und wie er sollte seine Ziele erreichen&rdquo, sagte einst der bolschewistische Führer.

3. Pjotr ​​Kropotkin (1842-1921)

Aus dem Leben dieses Philosophen könnte man einen Film machen.

Nach der bolschewistischen Revolution kehrte Fürst Kropotkin nach Russland zurück, wo er wegen der Verfolgung über 40 Jahre abwesend war, und verbrachte die letzten Jahre seines Lebens in Dmitrov, einer Kleinstadt in der Nähe von Moskau.

Kropotkin traf sich sowohl mit Alexander Kerensky als auch mit Vladimir Lenin, der den „Großvater der russischen Revolution“ verehrte. Kropotkin versuchte, die Identität von Anarchismus und Kommunismus zu begründen. Er sagte, Anarchismus ohne Kommunismus sei Willkür und Gesetzlosigkeit, während Kommunismus ohne Anarchismus Kaserne und Entbehrung sei. Deshalb versuchte er, einen wissenschaftlichen &ldquoanarcho-kommunismus&rdquo aufzubauen. Kropotkin hat nur versucht, Sandburgen zu bauen, sondern nach Beispielen und Tendenzen horizontalen Managements im wirklichen Leben und in der Geschichte gesucht. Nach Kropotkin ging Revolution Hand in Hand mit Evolution und Schöpfung. Er war ein Verfechter einer dezentralisierten kommunistischen Gesellschaft, die von der Zentralregierung befreit und auf selbstverwalteten Gemeinschaften basiert. Die Schriften Kropotkins weisen einen direkten Weg zu einer humanistischen und gerechten Gesellschaftsordnung, auf der die Gesellschaft ohne &bgr;Übergangszeiten&rdquo gehen könnte. Auch wenn das, was er vor hundert Jahren schrieb, auch heute noch aktuell ist, dürften seine Ideen Wunschdenken bleiben.

4. Vladimir Solovyev (1853-1900)

Sie glaubte, Solovyev sei der Prototyp von Ivan Karamazov in "Die Brüder Karamazov" von Fjodor Dostojewski.

Solovyev und Dostoyevsky waren gute Freunde. Das Jahr 1881 war für den Philosophen ein Wendejahr. Russland war schockiert über die Ermordung von Kaiser Alexander II.Solovyev verurteilte das Verbrechen der Terrororganisation &lsquoNarodnaya Volya&rsquo, forderte den neuen Thronfolger jedoch auf, Barmherzigkeit zu erweisen und den Mördern zu verzeihen. Diese Tat wurde von Solovyevs tief verwurzelter Überzeugung von der Notwendigkeit christlicher Vergebung diktiert.

Die Grundlage seiner philosophischen Lehre ist die Idee der Gottmenschheit. Es wurde erstmals 1878 von einem Wissenschaftler vorgestellt. Seine Hauptaussage liegt in der Schlussfolgerung über die Einheit von Mensch und Gott. In seinen Lehren verwendete Solowjew den Begriff Sophia oder Weisheit, der die Seele eines erneuerten Glaubens werden sollte. Nur eine erneuerte Kirche und Religion könne das ideologische Vakuum füllen, das sich Ende des 19. Jahrhunderts gebildet hatte, als viele radikale politische Theorien und Bewegungen entstanden, so der Philosoph. Lange spirituelle Suchen ließen Solovyov glauben, dass die Menschheit nur dank des Glaubens an Gott überleben könne.

5. Wassili Rosanow (1856-1919)

So sehr Konstantin Stanislavskys Ideen das Theater revolutionierten, so veränderte Rozanovs Denkweise das Gesicht der Philosophie und wurde zu einem neuen Genre.

Es basiert auf ungefilterten und unbearbeiteten persönlichen Erfahrungen, ein flüchtiger, neckender Eindruck. &bdquoEine Minute war zwischen &lsquoich will mich hinsetzen&rsquo und &lsquoich setzte mich&rsquo verstrichen.&rsquo Woher kamen all diese völlig unterschiedlichen Off-Topic-Gedanken?&rdquo Rozanov, der sich oft als Dostojewskij&rsquos &lsquoUnderground Man&rsquo bezeichnete, fragte sich (Tatsächlich liebte Rozanov Dostojewski so selbstlos und treu, dass er seine Geliebte Apollinaria Suslova heiratete, obwohl er siebzehn Jahre jünger war als die Braut).

Während Leo Tolstoi zunächst versuchte, die Elemente des &ldquo-Bewusstseinsstroms&rdquo in seine klassischen Werke einzubringen, schrieb Vasily Rozanov eine philosophische Trilogie - &ldquoSolitary&rdquo und zwei Teile von &ldquoFallen Leaves&rdquo mit dieser innovativen Form der Erzählung. In seinen Schriften versuchte Rozanov, seine rohen, intimen Gedanken und Gefühle zu Papier zu bringen. Diese literarische Form war in James Joyce&rsquos &lsquoUlysses&rsquo am besten.

Die Meinungen der Philosophen zu vielen Themen sind widersprüchlich, da sie leidenschaftlich waren. So sagte Rozanov einerseits, dass die gescheiterte Revolution von 1905 das Schiff erschütterte und verheerende Schäden anrichtete, andererseits glaubte er, dass die Ereignisse Russland einer sicheren Zukunft näher gebracht hätten.

Der unorthodoxe Philosoph hielt es für notwendig, die Dinge aus verschiedenen Blickwinkeln und in unterschiedlicher Form zu beschreiben: &bdquoMan muss genau 1000 Standpunkte zu diesem Thema haben. Dies sind die &lsquoKoordinaten der Realität&rsquo und die Realität wird nur mit diesen 1.000 Winkeln erfasst.&rdquo

6. Nikolai Berdjajew (1874-1948)

Als religiöser und politischer Philosoph und seltener Kenner der russischen Mentalität wurde Berdyaev nicht weniger als sieben Mal für den Literaturnobelpreis nominiert!

&bdquoDie russische Sehnsucht nach dem Sinn des Lebens ist das Hauptthema unserer Literatur, und das ist der wahre Sinn unserer Intelligenz&rsquos Existenz&rdquo schrieb er einst. Berdyaev erlangte weltweite Anerkennung für sein bahnbrechendes Buch mit dem Titel &lsquoDas neue Mittelalter. Reflexionen über das Schicksal Russlands und Europas, die in Paris, wo er 1924 umzog, das Licht der Welt erblickten. Sein Leben im nachrevolutionären Russland war jedoch ein Chaos. &bdquoBolschewismus ist ein rationalistischer Wahnsinn, eine Manie der endgültigen Regulierung des Lebens, basierend auf einer irrationalen Volksmacht.&rdquo Berdjajew kochte, als er der Verschwörung beschuldigt, verhaftet und inhaftiert wurde. Es gebe zu viele Ereignisse, um in das Leben des Philosophen hineinzustopfen, beklagte sich Berdjajew. &bdquoIch wurde viermal inhaftiert, zweimal während des alten und zweimal während des neuen Regimes, wurde für drei Jahre in den Norden des Landes verbannt, sah sich einem Prozess gegenüber, der mir die ewige Ansiedlung in Sibirien drohte, wurde aus meiner Heimat ausgewiesen und ich werde es tun wahrscheinlich mein Leben im Exil beenden.&rdquo Leider hatte er richtig geraten. Berdyaev war ein wichtiger Vertreter der christlichen Philosophieschule des Existentialismus, die eine tiefgreifende Erforschung des menschlichen Daseins und des Zustands der Welt im christlichen Rahmen hervorhebt.

In seinem besten Werk &lsquoThe Russian Idea&rsquo (1946) formulierte Berdyaev die grundlegende Idee, die seine kreativen Säfte in den letzten Tagen seines Lebens in Schwung brachte. Der Philosoph glaubte, dass im postsowjetischen Russland ein gerechteres System geschaffen werden könnte und dass es in der Lage sein würde, die zentrale Mission des Landes zu erfüllen – eine Vereinigung der östlichen (religiösen) und westlichen (humanistischen) Grundlinien der Geschichte zu werden.

7. Konstantin Tsiolkovsky (1857-1935)

Tsiolkovsky ist einer der Gründer der philosophischen Bewegung &lsquoCosmism&rsquo, die die Theologie und die Naturwissenschaften sowie die bildende Kunst in Russland und Übersee beeinflusst hat.

Ein autodidaktischer Wissenschaftler wurde mit Blicken zu den Sternen geboren und wurde zum Begründer der modernen Kosmonautik. Im Jahr 1887 schrieb Tsiolkovsky eine Kurzgeschichte mit dem Titel &lsquoOn the Moon&rsquo, in der er die Empfindungen einer Person beschrieb, die sich auf einem irdischen Satelliten befindet. Ein erheblicher Teil der von Tsiolkovsky geäußerten Annahmen erwies sich schließlich als richtig. Ab 1903 widmete sich Tsiolkovsky voll und ganz der Weltraumforschung. In dem Artikel &lsquoExploration of World Spaces by Jet Devices&rsquo begründete er zunächst, dass eine Rakete ein Apparat für erfolgreiche Weltraumflüge werden könnte. Der Wissenschaftler entwickelte auch das Konzept eines Flüssigtreibstoff-Raketentriebwerks. Insbesondere bestimmte er die Geschwindigkeit, die das Raumfahrzeug benötigt, um in das Sonnensystem einzudringen (&ldquosekunden-Raumgeschwindigkeit&rdquo). Tsiolkovsky beschäftigte sich mit vielen praktischen Fragen des Weltraums, die später die Grundlage für die sowjetische Raketentechnik bildeten. Der Raketenpionier hat eine Lösung entwickelt, die Optionen für Raketenlenkung, Kühlsysteme, Düsendesigns und Kraftstoffzufuhrsysteme bietet. Seine Werke inspirierten den Vater der praktischen Kosmonautik Sergei Korolev und gaben Anlass zur Entwicklung des sowjetischen Raumfahrtprogramms.

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Präsidentenbibliothek

Am 24. Juli 2017 jährt sich der russische Philosoph, Schriftsteller und Wissenschaftler Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky zum 189. Es gibt bestimmte Werke einer der prominenten Persönlichkeiten des 19. Jahrhunderts sowie zahlreiche Schriften, die seiner Persönlichkeit und seinen Leistungen gewidmet sind, darunter einige, die zu seinen Lebzeiten veröffentlicht wurden.

„Die Vorfahren von N. G. Chernyshevsky führten ihre Familienlinie von den Großrussen des Bezirks Chembarsky der Provinz Pensa und gehörten seit jeher zum Klerus. Einer von ihnen, eine Art Fedot, war Priester im Dorf Tschernyschewo im Bezirk Chembarsky. Der Vater von NG Chernyshevsky, Gavriil Ivanovich, erhielt bei seiner Einschreibung in das Theologische Seminar von Penza zum ersten Mal den Namen Chernyshevsky im Namen des Dorfes, in dem er geboren wurde und seine frühe Kindheit verbrachte “ – laut der Familiengeschichte, die in der Arbeit von YM Steklov . erzählt wird NG Chernyshevsky: sein Leben und seine Praxis von 1928, eine elektronische Kopie davon ist auf der Website der Präsidentenbibliothek verfügbar.

Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky wurde am 24. Juli 1828 in Saratow geboren. „Nicolas war das erste und einzige Kind von Chernyshevskys. Seine Kindheit verlief in einer glücklichen Atmosphäre, wie wir aus einer digitalen Kopie der 1927-Jahre-Ausgabe von The Russian Revolutionaries erfahren können. Sein Vater hat die Erziehung des Jungen stark beeinflusst: „Gavriil Ivanovich Chernyshevsky war ein hervorragender Mann. Freundlich, klug, gebildet, hob er sich von mangelndem Wissen und unzivilisierten Klerikern ab. Suchtsinn, Weite und Klarheit der Ansichten, Toleranz, Festigkeit, Direktheit, Ehrlichkeit und Sanftmut waren die herausragenden Eigenschaften von Chernyshevskys Vater. Chernyshevsky-Sohn hat diese Persönlichkeits- und Geistesmerkmale von seinem Vater geerbt und übernommen.“ Es war der Vater, der in der Seele des Sohnes den Wunsch nach Wissen, nach höheren Ansprüchen des Geistes legte, der das Studium der Fremdsprachen förderte. „Die Neugier von N. G. war stark und vielfältig“ – laut den Memoiren von A. Pypin im oben erwähnten Buch Chernyshevsky: sein Leben und seine Praxis. — Was er erfuhr, hat er sofort begriffen und fest bewahrt, wobei sein ungewöhnliches Gedächtnis eine echte Hilfe war. Es scheint, dass er sehr früh ein guter Latinist wurde. Ich erinnere mich deutlich, dass er ein altes lateinisches Buch gelesen hat, das, glaube ich, zweispaltig in kleiner Schriftgröße gedruckt wurde… Dies war die alte Ausgabe von Cicero . aus den ersten Jahren des 17. Jahrhunderts Ich erinnere mich, dass er es frei las und sich nie auf das Wörterbuch bezog.“

Der junge Chernyshevsky verblüffte seine Umgebung mit seinem Lesen und seinen geistigen Fähigkeiten. A. A. Lebedev weist in der dritten Ausgabe der historischen Zeitschrift „Russkaya Starina / Russian Antiquity“ von 1912 darauf hin: „Im Sprachunterricht musste der Lehrer Voskresensky die Schriften satzungsgemäß erklären. Normalerweise beschränkte sich die gesamte Ausgabe darauf, nur ein Buch zu lesen. In diesem Unterricht hat N. G. sowohl den Lehrer als auch seine Mitschüler mit seinem Wissen beeindruckt: der und der deutsche Dolmetscher erklärt das und das, der französische anders, und der englische Dolmetscher versteht diesen Teil in diesem Sinne.“

Schon damals begannen die aufschlussreichsten Brieffreunde des zukünftigen Aufklärers zu erraten, welche Gedanken- und Gefühlsschätze in diesem bescheidenen und schüchternen jungen Mann lauerten. Die Ausgabe der russischen Revolutionäre zitiert einen von ihnen: „Mir schien, dass in den Tiefen dieser jungen Seele etwas Geheimnisvolles liegt, das vor allen verborgen ist, dass sie mit ihrem Ambiente unzufrieden ist und eine andere Art von Weltanschauung vermutet.“

Nikolai Chernyshevsky verließ das Seminar mit einem klar definierten Lebensziel, und wie sein Schicksal zeigen wird, versuchte er, sich nicht davon zurückzuziehen: „Der höchste Zweck des individuellen Lebens besteht darin, der Menschheit zu dienen. Die Menschheit ist unglücklich und leidet unter den entstandenen ungerechten und ungleichen menschlichen Beziehungen. Nur Wissenschaft und Wissen können soziale Ungerechtigkeiten zerstören und Gerechtigkeit und Gleichheit auf der Erde herstellen, das heißt das Glück der ganzen Menschheit“ – eine solche Formulierung findet sich im Buch „Russische Revolutionäre“.

Die Arbeit von N. G. Chernyshevsky zum Wohle der Gesellschaft spiegelt sich in seinen Werken wider, die heute zum elektronischen Fonds der Präsidentenbibliothek gehören. Neben den Gesamtwerken des Denkers gibt es ein Buch aus der Reihe „Historische und revolutionäre Bibliothek“ N. G. Chernyshevsky. 1828-1928: Sammlung von Artikeln, Dokumenten und Memoiren, die erzählt, wie der Roman "Was tun?" in der Peter-und-Paul-Festung erstellt wurde, wurden „Tschernyschewski-Notizen zur Übersetzung der „Einführung in die Geschichte des 19. Jahrhunderts“ von Gervinus“ sowie viele andere Materialien veröffentlicht.


1. Biografie

Als Sohn eines Priesters wurde Chernyshevsky 1828 in Saratow geboren und blieb dort bis 1846. Er absolvierte das dortige Seminar, wo er Englisch, Französisch, Deutsch, Italienisch, Latein, Griechisch und Altslawisch lernte. Dort entdeckte er seine Liebe zur Literatur. An der Universität St. Petersburg hatte er oft Mühe, sein Zimmer aufzuwärmen. Er führte ein Tagebuch mit Kleinigkeiten wie die Anzahl der Tränen, die er über einen toten Freund vergoss. Hier wurde er Atheist.

Inspiriert wurde er von den Werken von Hegel, Ludwig Feuerbach und Charles Fourier und insbesondere von den Werken von Vissarion Belinsky und Alexander Herzen. Nach seinem Abschluss an der Universität Sankt Petersburg im Jahr 1850 lehrte er Literatur an einem Gymnasium in Saratow. Von 1853 bis 1862 lebte er in Sankt Petersburg und wurde Chefredakteur von Sovremennik "The Contemporary", in dem er seine wichtigsten literarischen Rezensionen und seine Essays über Philosophie veröffentlichte. Als er die Universität abschloss, entwickelte Chernyshevsky revolutionäre, demokratischen und materialistischen Ansichten, unterrichtete von 1851 bis 1853 russische Sprache und Literatur am Saratow-Gymnasium und drückte seine Überzeugungen gegenüber Schülern, von denen einige später Revolutionäre wurden, offen aus.

Chernyshevsky sympathisierte mit den Revolutionen von 1848 in ganz Europa. Er verfolgte die Ereignisse der Zeit und freute sich über die Errungenschaften der demokratischen und revolutionären Parteien.

Im Jahr 1855 verteidigte Chernyshevsky seine Masterarbeit "Das ästhetische Verhältnis der Kunst zur Realität", die zur Entwicklung der materialistischen Ästhetik in Russland beitrug. Chernyshevsky glaubte, dass "das, was im Leben von allgemeinem Interesse ist, das ist der Inhalt der Kunst" und dass die Kunst ein "Lehrbuch des Lebens" sein sollte. Er schrieb: „Die Wissenschaft schämt sich nicht zu sagen, dass ihr Ziel darin besteht, die Realität zu verstehen und zu erklären, und dann ihre Erklärung zum Nutzen des Menschen zu verwenden zum Wohl der Menschheit."

1862 wurde er verhaftet und in die Festung St. Peter und Paul eingesperrt, wo er seinen berühmten Roman Was tun? Der Roman inspirierte viele spätere russische Revolutionäre, die dem Romanhelden Rakhmetov nacheifern wollten, der sich ganz der Revolution verschrieben hatte, asketisch in seinen Gewohnheiten und rücksichtslos diszipliniert war, bis er auf einem Nagelbett schlief und nur roh aß Steak, um Kraft für die Revolution aufzubauen. Zu denjenigen, die sich auf den Roman bezogen haben, gehört Lenin, der eine politische Broschüre mit dem gleichen Namen verfasste.

Im Jahr 1862 wurde Chernyshevsky zu einer zivilen Hinrichtung nach Scheinhinrichtung verurteilt, gefolgt von einer Zuchthausstrafe 1864–1872 und einer Verbannung nach Vilyuisk, Sibirien 1872–1883. Er starb im Alter von 61 Jahren.


Nikolai Chernyshevsky - Geschichte

Die Philosophie von Sex und Gender in Russland

ABSTRAKT: Diese Präsentation konzentriert sich auf die wichtigsten philosophischen Ansätze zur Analyse der Begriffe "Sex" und "Gender" in Russland seit dem 19. Jahrhundert. Ich analysiere die Konzepte und Ideen, die von Aleksey Khomyakov, Nicolai Chernyshevsky, Leo Tolstoy, Fedor Dostoevsky, Vladimir Solovyov und einigen anderen Philosophen entwickelt wurden. Dann diskutiere ich das Konzept der Emanzipation der Frau im Rahmen der marxistisch-leninistischen Theorie, die in der Sowjetzeit in der staatlichen "Frauenphilosophie" eine Rolle spielte, und innerhalb der bestehenden modernen Sichtweisen. Meine Methodik basiert auf Konzepten und Leitlinien, die in der feministischen Philosophie entwickelt wurden. Eines der Ziele der feministischen Philosophie ist es, die Geschlechterdeterminiertheit der metatheoretischen Grundlagen der Wissenschaft und der traditionellen westlichen Humanität und Philosophie aufzudecken. Dieses Problem kann auf der Grundlage westlicher philosophischer Studien recht erfolgreich gelöst werden. Die russische Philosophie ist jedoch bisher weder in Russland noch im Westen Gegenstand feministischer Analyse geworden. Daher kann meine Forschung auf diesem Gebiet als ziemlich neu angesehen werden.

Diese Präsentation konzentriert sich auf die wichtigsten philosophischen Ansätze zur Analyse der Begriffe "Sex" und "Gender" in Russland. In erster Linie meine ich die Sexualphilosophie und die Gendertheologie des letzten Jahrhunderts, das Konzept der Emanzipation der Frau im Rahmen der marxistisch-leninistischen Theorie der Frauenemanzipation, die in der Sowjetunion die Rolle der staatlichen "Frauenphilosophie" spielte Zeit und die bestehenden modernen Ansichten.

Meine Methodik basiert auf Konzepten und Leitlinien, die in der feministischen Philosophie entwickelt wurden und unter anderem in den Werken von Genevieve Lloyd, Susan Bordo, Sandra Harding, Jane Flax und vielen anderen präsentiert wurden.

Eines der Ziele der feministischen Philosophie ist es, die Geschlechterbestimmtheit der metatheoretischen Grundlagen der Wissenschaft und der traditionellen westlichen Humanität, vor allem der Philosophie, herauszufinden. Dieses Problem kann auf der Grundlage westlicher philosophischer Studien recht erfolgreich gelöst werden (siehe Werke der oben genannten Autoren).

Die russische Philosophie ist jedoch bisher weder in Russland noch im Westen Gegenstand feministischer Analyse geworden. Daher kann meine Forschung auf diesem Gebiet als ziemlich neuartig angesehen werden.

Aber bevor ich das Thema analysiere, möchte ich die Sprache und die Begriffe, die ich verwenden werde, klären. Das Problem ist, dass es nicht ganz richtig wäre, das Wort "Geschlecht" zu verwenden, wenn es um anatomische und biologische Besonderheiten von Männern und Frauen oder "Geschlecht" geht, um die Bedeutung der fraglichen Begriffe angemessen auszudrücken. wenn wir über soziale und/oder kulturelle Themen oder die Symbolik des Männlichen und Weiblichen sprechen. In der russischen Philosophie des letzten Jahrhunderts bedeutete der Begriff "Sex" in einigen Konzepten sowohl die biologische Natur von Männern und Frauen als auch Eros und Liebe, während in einigen - was wir heute als "Geschlecht" bezeichnen würden. Ich verstehe wirklich, dass der Begriff "Theologie des Geschlechts" in der englischen Sprache etwas seltsam klingt. Dennoch glaube ich, dass es die Bedeutung, die in dieser Theorie impliziert wird, am angemessensten beschreibt.

Das Thema Sex wurde bereits seit Mitte des 19. Jahrhunderts von russischen Philosophen breit diskutiert. Am interessantesten erscheinen uns der slawophile Sexbegriff von Alexis Khomyakov, die rationalistische Sexualphilosophie von Nikolai Chernyshevsky und die religiöse Sexualphilosophie.

Die traditionelle russische Philosophie entwickelte sich früher unter starkem Einfluss der orthodoxen Kirche. Doch seit Mitte des 19. Jahrhunderts ist die Trennung zwischen den "Westernisten" und den "Slawophilen" deutlich geworden. Die erste betonte die Notwendigkeit eines sozialen Wandels in Russland (insbesondere Säkularisierung der Gesellschaft und Entwicklung der Rechtsinstitutionen). Letztere beharrten auf der inhärenten "Originalität Russlands" und forderten, dass jedes Streben nach dem "westlichen" Entwicklungsweg für das Land katastrophal wäre. Die "Westernisten" unterstützten das Konzept der Frauenemanzipation mit politischen und rechtlichen Gründen (zu dieser Zeit in Russland ziemlich unbeliebt). Die Slawophilen protestierten stark und beriefen sich auf die ursprünglichen russischen Tugenden wie die Religion und die patriarchalische Familie.

Für Alexis Khomyakov, einen der Führer der slawophilen Bewegung (1804-1860), war die Aufteilung der Menschheit nach Geschlecht beispielsweise nur eine historische Tatsache und ein Wille Gottes. Er betrachtete die Familie als eine göttliche und von Gott anerkannte Vereinigung der Geschlechter, die darauf abzielte, sexuelle Antagonismen zu neutralisieren, wobei das "Frauenherz" den "Männergeist" veredelte. Trotz Khomjakows hoher Wertschätzung von Frauen interpretierte er die Emanzipation als das Recht der Frauen auf Geilheit in gleichem Maße wie das der Männer, was zu einer gravierenden Entwürdigung der Gesellschaft führen würde. Im Gespräch mit George Sand bewertete er die Emanzipation der Frau als einen Faktor, der zum "Krieg der Geschlechter" führte. Nur Kinder und Familien, betont Chomjakow, seien der heilige Schutz, um "die Schwäche der Frauen vor der gewalttätigen Energie der männlichen Vorherrschaft zu retten". (1)

Es scheint offensichtlich, dass Khomyakovs Ansichten recht traditionell sind: Sex wird nur im biologischen Sinne interpretiert, während sexuelle Differenzierung, Antagonismus und Unterordnung der Frau als "natürliche" und "göttliche" Realität angesehen werden.

Die säkulare rationalistische Sexualphilosophie wird in den Werken des Philosophen und Sozialisten Nikolai Chernyshevsky (1828-1889) dargestellt. Die natürliche Realität der Teilung des Menschen in Frauen und Männer ist für Chernyshevsky die "Verdammung" des Menschen und Voraussetzung dafür, die Geschichte der Menschheit als Geschichte der Ungerechtigkeit zu identifizieren. Er glaubte, dass die Herrschaft des starken Mannes über die schwache Frau die Quelle aller anderen Formen der Unterordnung, Unterdrückung und Ausbeutung in der Gesellschaft ist. Die Familie als religiöses (spirituelles) Sakrament nicht wahrzunehmen, hält Chernyshevsky für eine Methode, die Persönlichkeit der Frau zu unterdrücken. Deshalb hält er es für notwendig, "das Verhältnis zwischen den Geschlechtern und auch die gesamte Gesellschaftsordnung drastisch zu ändern". (2) Eine Variante einer solchen Umgestaltung der Gesellschaft, basierend auf einer Kombination von Ideen französischer utopischer Sozialisten und der Philosophie des "gesunden Egoismus" des deutschen Philosophen Ludwig Feuerbach, bietet Chernyshevskys Roman "Was tun?" Chernyshevsky beschreibt ein Programm zur sozialistischen Umgestaltung der Gesellschaft und reflektiert sehr detailliert verschiedene Aspekte der Emanzipation der Frau, von denen er die wirtschaftliche Unabhängigkeit der Frauen und ihre Befreiung von der Unterdrückung durch die Familie als die wichtigsten ansieht. Trotz des positiven Pathos von Cheryshevskys Philosophie spielte sie für die Entwicklung der Geschlechtertheorie in Russland keine bedeutende Rolle, obwohl einige seiner Ideen seiner Zeit weit voraus waren. Meiner Meinung nach konnte Chernyshevskys Konzept aufgrund seines Utopismus, seiner beharrlichen Moralisierung und seiner schematisierten Herangehensweise an die Lösung von Problemen des Sexualantagonismus nie erfolgreich werden. Der Autor sah das wahre "Drama" des Sexantagonismus nicht. Am Ende lautete seine Theorie, dass es "eines Tages weder Männer noch Frauen auf der Welt geben wird, sondern nur noch "Menschen". Und dann werden die Menschen glücklich sein". (3) Heute können wir davon ausgehen, dass Chernyshevsky eher die Überwindung der bestehenden Geschlechterrollen und -stereotypen als eine "biologische Abschaffung des Geschlechts" implizierte. Damals jedoch wurden solche Ideen Tschernyschewskis als äußerst extravagant behandelt.

Ein zweites Thema, das wir für wichtig erachten, ist die russische religiöse "Sexphilosophie" (die "Theologie des Sex" und die "Philosophie der Liebe" entwickelten sich im Rahmen dieser Philosophie). Zur russischen religiösen "Sexphilosophie" gehören Denker mit ganz anderen Standpunkten. Unter ihnen sind die Philosophen Vladimir Solovyov und Vasiliy Rozanov, die Schriftsteller Leo Tolstoi und Fedor Dostoevsky.

Leo Tolstois "Metaphysik des Geschlechts" betrachtet Sex in Bezug auf seine Zivilisationskritik. Er glaubt, dass es eine Verzerrung der göttlichen Wahrheit und der menschlichen Natur ist. Sinnlichkeit wird von Leo Tolstoi als metaphysischer Grund für die Perversion der Welt angesehen. Sinnlichkeit interpretiert er als Laune und Rache der versklavten Frau. Seiner Meinung nach wird die Frau versklavt, weil ". die Leute sie wollen und . benutzen, um sich Vergnügen zu verschaffen". (4)

Deshalb rächt sich die Frau an den Menschen, indem sie sie in ein Netz der Sinnlichkeit kettet. So hindert "sexuelle, fleischliche Liebe" das Ziel der Menschheitsgeschichte zu erreichen, eine Einheit der Menschen in "Wohlwollen, Liebe und Güte" zu schaffen. Mit anderen Worten, Tolstoi interpretiert Sex (sexuelle Liebe) als Zeichen der Unvollkommenheit der Menschheit. Seiner Meinung nach besteht das Ziel des menschlichen Lebens darin, Sex zu überwinden, während die Ausrottung der sexuellen Liebe durch Keuschheit den Triumph überwältigender menschlicher Harmonie und Liebe manifestieren würde.

Wie wir sehen können, bleiben in Tolstois Philosophie Begriffe wie "Sex", "Sinnlichkeit", "sexuelle Beziehungen", "moralische Perversion", "das Böse" und "die Frau" in einer Reihe und sind praktisch identisch. In diesem Sinne liest sich seine Idee der Überwindung des Bösen durch "Überwindung des Sex" als eine Idee der "Überwindung der Frau". Sex (das Böse), identisch mit der Frau, macht auch die Frau zum Bösen und umgekehrt macht die Identifizierung der Frau mit Sex auch die Sinnlichkeit zum Bösen. "Millionen von Menschen, Generationen von Sklaven sterben an harter Arbeit, die sie in Fabriken erleiden, nur um die Schwachen des Augenblicks zuzulassen", schreibt Tolstoi in seinem Roman "Die Kreutzersonate". "Frauen. halten neun Zehntel der Menschheit in Gefangenschaft von Sklaverei und harter Arbeit" . (5) Soweit ich weiß, interessierte sich Graf Tolstoi mehr für die "Moral" und das Schicksal der Menschheit als für politische und rechtliche Implikationen. Aber ich kann nicht umhin zu erwähnen, dass zu dieser Zeit bereits Millionen von Frauen als Sklaven in Fabriken arbeiteten. Ich frage mich, ob es ihre eigene Laune war.

Es ist offensichtlich, dass Tolstoi den Begriff Sex nur auf Frauen (nicht auf „Menschen“) bezieht und ihn nicht nur im biologischen Sinne, sondern als (a)moralischen Begriff interpretiert. Deshalb riecht seine Sexualphilosophie deutlich nach Frauenfeindlichkeit.

Eine ganz andere Wahrnehmung des Sexproblems zeigt sich in Fedor Dostojewskis irrationalistischer "Metaphysik des Geschlechts". In Dostojewskis Welt gibt es immer einen Kampf zwischen Christus und Satan, der als Versuchung des Mannes interpretiert wird, eine Zweiteilung des Mannes in das weiblich verkörperte "Ideal der Madonna" und das "Ideal von Sodom". In Dostojewskis Romanen werden alle Gedanken, Gefühle und Handlungen seiner Figuren von leidenschaftlicher Liebe geleitet, der Mystik der gegenseitigen Anziehung der Geschlechter. Der Irrationalist Dostojewski gibt im Gegensatz zum Moralisten Tolstoi in seinen Romanen keine vorgefertigten Antworten auf Sexualprobleme. In seiner Historiosophie ist er jedoch entschiedener und verbindet die Idee der russisch-orthodoxen Messiasschaft mit der "Metaphysik des Geschlechts". Für ihn trägt Russland der Zukunft einen Aspekt der Ehefrau (Mutter Erde), als ob er Christus zum zweiten Mal gebären und ihn und die Welt vom Monster (Satan) befreien würde.

Vladimir Solovyov (1853-1900), einer der bekanntesten Philosophen Russlands, konnte Tolstois und Dostojewskis Theorien nicht gleichgültig gegenüberstehen. Er stimmt nicht mit Tolstois "unpersönlicher neutraler Göttlichkeit" überein und unterstützt im Gegenteil Dostojewskis Vorstellung von der Kostbarkeit der sexuellen Liebe. Als Reaktion auf Tolstois Roman "Die Kreutzer-Sonate" schreibt Solowjow das Werk "Der Sinn der Liebe", in dem er die Grundprinzipien seiner Sexualtheologie darlegt. Er nennt die sexuelle Liebe den höchsten und absoluten Wert im menschlichen Leben. Nur diese Art von Liebe kann nach Solovyov die Erschaffung der "wahren Person" bewirken, denn die "wahre Person in der Vollkommenheit ihrer idealen Persönlichkeit" kann nicht nur ein Mann oder nur eine Frau sein, sondern eine höhere Einheit von beiden " . (6) Für Solovyov ist eine vollständige Person eine Integrität der männlichen und weiblichen Prinzipien, während die erste (männliche) das "erkennende und aktive Subjekt" ist, dh ein Mann an sich, und die zweite (weibliche) als "Objekt" dient erkannt und passiv“. (7) Wir können sehen, dass Solovyovs Sexualtheologie trotz der hohen Wertschätzung der sexuellen Liebe die Logik des traditionellen Patriarchats der binären Gegensätze des Männlichen und des Weiblichen reproduziert.

Andererseits verwendet Solovyov die Geschlechtersymbolik in seinen theologischen und ontologischen Theorien eher untraditionell. Für Solovyov ist Gott zweifellos der Vater, ER, sein männlicher Anfang (der ziemlich traditionell ist). Aber die "Seele der Welt", wie in der mittelalterlichen Mystik, verbindet er mit Bildern der ewigen Weiblichkeit, der Weisheit, der Sophia. Offensichtlich ist es sehr untraditionell, den weiblichen Anfang mit Weisheit zu assoziieren. Nach Solovyov ist das Ziel der Geschichte die Vollendung durch eine Einheit von Mensch und Gott, die nur durch das göttliche Ehemysterium erreicht werden kann. Er unterscheidet drei Elemente eines solchen Mysteriums: die "wohlwollende Natur" (der weibliche Anfang), den Mann-Gott (der männliche Anfang) und die "Seele der Welt" (Ewige Weisheit - Sophia). (8) In Russland gilt Solovyov traditionell als Philosophin, die die Weiblichkeit verherrlicht. Es scheint jedoch offensichtlich, dass in Solowjows Theologie und Ontologie der männliche Anfang (Gott) von primärer Bedeutung ist, während der weibliche Anfang (sei es Weisheit oder Weltseele genannt) sekundär und komplementär ist.

Solowjows Sexualtheologie hat die Ideen russischer Religionsphilosophen wie Nikolai Berdjajew (1874-1948), Wassili Rozanow (1856-1919) und Paul Florensky (1882-1943) weitgehend beeinflusst. Auch für sie ist Gott nicht ohne eine "sexuelle" Färbung.

Berdjajew glaubte beispielsweise, dass erotische Energie nicht nur eine Quelle kreativer Aktivität, sondern auch eine Quelle der Religion ist. Er bestand darauf, dass eine "wahre Religion, mystisches Leben", die mit sexueller Polarität verbunden ist, "immer orgiastisch" ist und dass "sexuelle Polarität das Hauptgesetz des Lebens und vielleicht die Grundlage der Welt ist". (9)

Auch Paul Florensky, Serguei Bulgakov (1871-1944) und Ivan Ilyin (1882-1954) nahmen Gott durch das Prisma der Liebe wahr, nicht Liebe-Eros, sondern Liebe-"Caritas", also Mitgefühl, Nächstenliebe, Barmherzigkeit. Ungewöhnlich ist jedoch ihre Definition von Gott, wenn sie Qualitäten verwenden, die traditionell mit dem weiblichen Anfang verbunden sind.

Wie wir sehen können, hatte die russische Philosophie einen ganz eigentümlichen Ansatz, das Männliche gegenüber dem Weiblichen wahrzunehmen und zu bewerten. Zunächst wird in der russischen Philosophie und Theologie des Geschlechts die Unterscheidung zwischen männlichen und weiblichen Anfängen vom Standpunkt der metaphysischen oder spirituellen und religiösen Prinzipien aus gesehen, während für die westliche Philosophie eine solche Differenzierung eher einen ontologischen oder gnosiologischen Charakter hat. Zweitens setzt die russische Philosophie oft unterschiedliche kulturelle und symbolische Akzente: Was in der europäischen Philosophie traditionell mit dem männlichen Anfang (göttlich, spirituell, wahr) in Verbindung gebracht wird, wird in Russland und der russischen Kultur – über die Kategorie der Liebe – mit dem Weiblichen assoziiert Anfang. So mag es scheinen, als könnten wir daraus den Schluss ziehen, dass in Russland der weibliche Anfang höher gelobt wurde als der männliche. Wenn wir uns jedoch daran erinnern, dass keine der oben genannten Theorien den weiblichen Anfang jemals als gleich oder unabhängig vom männlichen Anfang betrachtete (stattdessen betrachteten diese Theorien ihn nur als Komplementär), erscheinen die patriarchalen Grundlagen der russischen Sexualphilosophie ziemlich offensichtlich. Aus diesem Grund betrachteten Liberale wie V. Solovyov, N. Berdyayev und V. Rozanov (sowie viele andere) die Emanzipation der Frau als eine unbedeutende politische Losung, die mit der realen Metaphysik des Geschlechts nichts gemein hat. Und schließlich ist anzumerken, dass die Auffassung des Weiblichen in der irrationalistischen russischen Philosophie sehr abstrakt ist. Es ist eher eine Allegorie als eine Kategorie, eher eine moralische Anweisung als ein Konzept.

Es ist jedoch dem allegorischen und moralischen und ethischen Ton der russischen Sexualphilosophie zu verdanken, dass sie viel zur Aufrechterhaltung patriarchalisch orientierter Ansichten und der traditionellen Struktur der Geschlechterrollen in Russland beigetragen hat. Viele dieser Ideen waren während der Jahrzehnte des Sowjetregimes auf lächerliche Weise mit dem marxistischen Emanzipationskonzept verbunden, das jahrzehntelang die offizielle Frauenphilosophie blieb.

Im Großen und Ganzen wurde dieses Konzept in der westlichen feministischen Literatur gebührend und detailliert berücksichtigt. Auch die Autorin dieser Präsentation hat ihren Beitrag zu diesem Thema geleistet. Nun möchte ich nur einen Aspekt kurz ansprechen. Für mich ist das marxistische Konzept der Emanzipation der Frau nicht eine queere Version von Philosophie, sondern eine politische (klassen-)neopatriarchale Ideologie. Diese Ideologie gibt nur dem Anschein von Frauen Raum, die die Rolle eines Handlungssubjekts spielen. Tatsächlich bleiben sie nur ein Objekt der Klassenanalyse und -manipulation. Nach dieser Ideologie (umrissen in den Werken von Karl Marx, Friedrich Engels, August Bebel, Wladimir Lenin, Alexandra Kollontai) ist die Klasse die Grundkategorie der Sozialkunde. Sowohl das Geschlecht als auch das Geschlecht gelten als unbedeutend, wenn nicht gar nicht vorhanden, ist die Klasse von größter Bedeutung. Die Differenzierung der sozialen Rollen von Mann und Frau wird von der Klassenstruktur der Gesellschaft und den bestehenden sozialen Gegensätzen bestimmt. Laut Marxismus kann sich die Situation ändern, und Frauen können erst nach dem Sieg der sozialistischen Revolution Gleichberechtigung mit Männern erlangen. Es wird behauptet, dass Frauen keine eigenen Interessen haben und von denen der Männer getrennt sind, außer dem Kampf der Klassen. Deshalb müssen sie in ihrem Klassenkampf als "Verbündete und Helfer" der Menschen auftreten.

Marxisten und ihre Anhänger glauben, dass die Idee, dass Frauen (das Weibliche) mit Männern (das Männliche) "einholen", um Gleichberechtigung zu erlangen, ein gesellschaftlich positiver Teil ihres Emanzipationskonzepts ist. Aus feministischer Sicht jedoch fungieren unter einer solchen "Emanzipation" und "Gleichstellung" weiterhin Männer als "Norm", während Frauen noch als Abspaltung ("Others") gelten, was zugegebenermaßen eines Tages zur "Norm" werden könnte, auch.

Während der gesamten Sowjetzeit entwickelte sich die Philosophie im Rahmen des Marxismus-Leninismus. Es stimmt jedoch, dass es seit der Zeit des "Khruschev-Tauwetters" möglich wurde, westliche philosophische Konzepte unter dem Deckmantel ihrer Kritik zu studieren und weiterzugeben. Aber leider kamen Feminismus- und Geschlechterfragen bei einheimischen Philosophen nie in Sicht. Dies lässt sich mit der Arroganz der Philosophen erklären, die solche "niedrigen" Themen meideten, und dem versteckten Patriarchat der russischen Mentalität.

In der postsowjetischen Zeit hat sich wenig geändert. Feminismus und der Gender-Ansatz sind im Mainstream der philosophischen Studien praktisch nicht enthalten. Nur sehr wenige Philosophinnen vermitteln westliche feministische Theorien (hauptsächlich postmodernen Typs) und propagieren den Gender-Ansatz. Nicht nur "Philistines" (einfache Leute), sondern auch russische Intellektuelle halten Feminismus für ein Schimpfwort und Gender Studies - ein übliches Wirrwarr des zivilisationsgesättigten westlichen Geistes.

Obwohl wir bei der Übersicht über die Sexualtheorien (von religiös und mystisch bis atheistisch) unterschiedliche Ansätze und Terminologien verwendet haben, sind diese Theorien im Wesentlichen sehr ähnlich. Sie definieren das „männliche Anfang/männliche Prinzip“ als dominierend und das „weibliche Anfang/weibliche Prinzip“ als komplementär. Zugegeben, der Grad der Komplementarität der Frau kann sehr hoch sein, aber niemals gleich oder höher als der männliche Status. Eine solche intellektuelle Situation spiegelt und entwickelt nur das tiefe Patriarchat der russischen Mentalität, die die Welt dazu bestimmt sieht, in ein System binärer Gegensätze gespalten zu werden: Gut und Böse, Freund und Feind, Mann und Frau.


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