Warum die Navajo-Nation die Genforschung verbot

Warum die Navajo-Nation die Genforschung verbot

Im Jahr 2003 hörte Carletta Tilousi, ein Mitglied des winzigen Havasupai-Stammes im Norden Arizonas, die Doktorpräsentation einer Studentin. Sie war dort, um die Ergebnisse einer Diabetesstudie zu hören, die teilweise mit ihrer DNA durchgeführt wurde.

Das dachte sie zumindest. Während die Studentin sprach, erkannte Tilousi, dass ihre DNA – und die anderer Mitglieder des Havasupai-Stammes – auch für andere Studien verwendet worden war. Es stellte sich heraus, dass einige der Ergebnisse die traditionellen Geschichten ihres Stammes in Frage stellten, indem sie darauf hindeuteten, dass das Volk der Havasupai nicht aus Arizona stammte. Diese genetische Analyse, so die Sorge der Stammesmitglieder, könnte ihre Ansprüche auf ihr traditionelles Land möglicherweise gefährden.

Tilousis Fall ist einer der Gründe dafür, dass die Navajo-Nation, der zweitgrößte staatlich anerkannte Stamm in den Vereinigten Staaten, die Forschung mit der DNA ihres Volkes weiterhin verbietet. Seit 2002 haben sich Navajo-Führungskräfte und Gemeindemitglieder aus der Genforschung zurückgezogen, weil sie den Verdacht hatten, wie ihre DNA verwendet würde, und weil sie den Motivationen und Methoden der medizinischen Gemeinschaft seit langem misstrauten.

Im August 2017 kam eine Gruppe von Führern der Navajo-Nation und Gemeindemitgliedern zusammen, um zu entscheiden, ob das Moratorium aufgehoben werden soll. „Navajo-Führer, Forscher, Stammesmitglieder und sogar Mediziner sind sich ziemlich einig“, berichtet Pauly Denetclaw für die Navajo Times. Es ist nun wahrscheinlich, dass die Navajo-Nation das Verbot aufhebt.

Die Einzelheiten der neuen Richtlinie werden noch ausgehöhlt. Aber eines ist schon jetzt klar: Diesmal wird die Navajo-Nation die Kontrolle über die DNA ihres eigenen Volkes haben.

Das ist ein dramatischer Bruch mit der Vergangenheit – einer, in der die Körper und das genetische Material der amerikanischen Ureinwohner verletzt und ohne Zustimmung verwendet wurden.

Seit die Europäer begannen, Nordamerika zu kolonisieren, waren die Körper der amerikanischen Ureinwohner Gegenstand von Neugier und medizinischen Experimenten. Im 19. Jahrhundert wandten Akademiker Pseudowissenschaften wie die Phrenologie auf die amerikanischen Ureinwohner an, die behaupteten, dass die Schädelform Intellekt und Moral widerspiegele. Laut dem Historiker Marren Sanders benutzten Phrenologen die Schädel der amerikanischen Ureinwohner, um zu „beweisen“, dass „die Indianer ‚ignoranter und rachsüchtiger, blutrünstiger und grausamer im Krieg‘ waren und letztendlich ‚Vernichtung der Sklaverei vorziehen‘.“

Phrenologen waren nicht die einzigen Menschen, die sich für die Körper der amerikanischen Ureinwohner interessierten. Anthropologen und Museumskuratoren waren auch dabei. Im Laufe des 19. Jahrhunderts sammelten sie Überreste der amerikanischen Ureinwohner und gruben sogar Gräber aus, um sie mit denen anderer Rassen zu vergleichen.

Oft wurden diese Praktiken verwendet, um die Misshandlung der amerikanischen Ureinwohner zu rechtfertigen und das Misstrauen gegenüber der wissenschaftlichen Nutzung des Körpers von Menschen zu schüren. Und Erfahrungen wie die von Tilousi machten es noch schwieriger, Forschern zu vertrauen.

Obwohl Tilousi und andere Mitglieder des Havasupai-Stammes dachten, sie würden DNA für ein Forschungsprojekt über Typ-2-Diabetes spenden, wurde das Material auch für Studien zu Dingen wie Schizophrenie, Inzucht und den geografischen Wurzeln des Stammes verwendet.

Für Tilousi und andere Stammesmitglieder fühlte sich das wie eine Verletzung an. Obwohl jedes dieser Themen für die wissenschaftliche Gemeinschaft relevant ist, sind sie in der Havasupai-Kultur tabu. Genetische Beweise dafür, dass die Havasupai aus der Beringstraße eingewandert sind, widersprechen direkt dem Verständnis des Stammes über seine Ursprünge. Diese Geschichten besagen, dass die Havasupai schon immer in Arizona gelebt haben und dieser Glaube den Ansprüchen des Stammes auf sein traditionelles Land zugrunde liegt.

Einige stellten die Notwendigkeit in Frage, überhaupt wissenschaftliche Forschungen über die genetischen Ursprünge der amerikanischen Ureinwohner zu betreiben. Wie Kim Tallbear, ein Experte für Rassenpolitik in der Wissenschaft und Mitglied des Sisseton Wahpeton Oyate Tribe, fragteDer Atlantik's Rose Eveleth, "Wir wissen, wer wir als Volk sind, als indigenes Volk, warum sollten wir uns so dafür interessieren, woher Wissenschaftler glauben, dass unsere genetischen Vorfahren herkommen?"

Obwohl die Forscherin, die die DNA des Havasupai-Stammes für andere Zwecke verwendete, behauptete, sie habe eine informierte Zustimmung erhalten, verklagte der Havasupai-Stamm. Schließlich erhielt es eine Auszahlung von 700.000 US-Dollar. Der Fall wurde mit dem von Henrietta Lacks verglichen, einer Afroamerikanerin, deren Zellen ohne Wissen oder Zustimmung ihrer Familie und ohne Entschädigung zur Grundlage Tausender medizinischer Studien und Durchbrüche wurden.

Stammessouveränität und eine Geschichte missbrauchter Überreste sind nicht der einzige Grund, die genetische Forschung mit der DNA der amerikanischen Ureinwohner in Frage zu stellen. Für viele amerikanische Ureinwohner hat die Verwendung des biologischen Materials einer Person schwerwiegende Folgen – ob sie nun lebt oder tot ist.

"Für uns", erklärte Frank Dukepoo, ein Hopi-Genetiker, dem San Francisco Chronik, „Jeder Teil von uns ist heilig. Wissenschaftler sagen, es ist nur DNA. Für einen Inder ist es nicht nur DNA, es ist Teil einer Person, es ist heilig, mit tiefer religiöser Bedeutung. Es ist Teil des Wesens einer Person.“

Jetzt meldet sich Sara Reardon für Natur, wird die Navajo-Nation wahrscheinlich das Verbot aufheben und eine Richtlinie erlassen, die vorschreibt, wie Tests durchgeführt werden, wer das genetische Material und die Informationen über die DNA überwacht und was mit dem Material nach der Verwendung geschieht.

Das sind große Neuigkeiten für Wissenschaftler. Das Ende des Verbots bedeutet, dass sie die Möglichkeit haben, mit genetischem Material zu arbeiten, das von Menschen der Navajo-Nation gespendet wurde – Material, das neue wissenschaftliche Erkenntnisse liefern, Entdeckungen antreiben und möglicherweise die Gesundheit der Navajo-Leute selbst verbessern könnte, indem sie spezialisierte Behandlungen auf der Grundlage von . entwickelt genetische Information.

Wird die Aufhebung des Navajo-Verbots die Beteiligung der amerikanischen Ureinwohner an genetischen Studien erhöhen? Es ist schwer zu sagen. Aber selbst wenn die Verwendung der DNA der amerikanischen Ureinwohner häufiger wird, werden die Bedenken wahrscheinlich bleiben.

„Als amerikanische Ureinwohner haben wir ein Vertrauensproblem, weil wir so oft verletzt wurden“, sagte David Begay, ein pharmazeutischer Wissenschaftler an der University of New Mexico in Albuquerque und Mitglied des Human-Research-Review Boards der Navajo Nation, gegenüber Reardon.

Diese Verstöße können in der Zukunft enden, aber neue Richtlinien werden die Schmerzen der Vergangenheit nicht rückgängig machen – oder es einfacher machen, ohne begründeten Verdacht voranzukommen.


Ein indigener Bioethiker über CRISPR und Dekolonisierung der DNA

Die Gen-Editing-Technologie schreitet schneller voran als unsere ethischen Gespräche darüber, wie wir sie nutzen sollten. Krystal Tsosie hält das für ein Problem.

Genetiker-Bioethiker Krystal Tsosie. Bild mit freundlicher Genehmigung von Krystal Tsosie.

Als sich Wissenschaftler 1990 daran machten, das gesamte menschliche Genom zu sequenzieren, galt dies als ein Unterfangen, das der Aufspaltung des Atoms oder der Landung auf dem Mond ebenbürtig war. Sie endeten 2003, zwei Jahre früher als geplant. Innerhalb von weiteren 10 Jahren hatten Forscher ein biologisches Werkzeug namens CRISPR-Cas9 genutzt, um menschliche Gene zu „bearbeiten“. Und nur drei Jahre später setzten chinesische Wissenschaftler das gleiche Gen-Editing-Tool in einer experimentellen Behandlung von Lungenkrebs ein.

Unser Verständnis der menschlichen DNA hat sich in rasender Geschwindigkeit weiterentwickelt, die Forensik revolutioniert, die Verbindungen unserer Vorfahren enthüllt und das Feld der medizinischen Genetik eröffnet. Und mit dem Aufkommen von CRISPR ist eine sehr gezielte Gen-Editierung möglich geworden. Die Auswirkungen sind enorm.

Aber während die Wissenschaft voranschreitet, werden einst hypothetische ethische Bedenken schnell Realität. Im Jahr 2018 schockierte der chinesische Forscher He Jiankui die Welt, als er die Geburt von Zwillingsmädchen aus Embryonen ankündigte, die genmanipuliert worden waren, um sie gegen HIV immun zu machen. Obwohl er und zwei seiner Kollegen weithin verurteilt und zu Gefängnisstrafen verurteilt wurden, könnten andere „schurkische“ Wissenschaftler noch folgen.

„Das hätte nicht passieren dürfen, es hätte einfach nicht passieren dürfen“, sagt die Genetikerin und Bioethikerin Krystal Tsosie von der Vanderbilt University. Wie so viele Wissenschaftler plädiert Tsosie für eine Pause bei der Keimbahn-Editierung – genetische Veränderungen, die an die Nachkommen einer Person weitergegeben werden – zumindest so lange, dass sich die Gesellschaft einige grundlegende Fragen stellen kann. Was streben wir an, wenn wir das Leben bearbeiten wollen? Was macht einen Menschen „normal“, „gesund“ oder „ideal“ aus und wer entscheidet, was das bedeutet?

NOVA sprach mit Tsosie, die ein eingeschriebenes Mitglied der Navajo Nation ist, darüber, wie indigene Kultur, Gen-Editierung und Bioethik zusammenwachsen und was es für #DecolonizeDNA braucht.


Abstrakt

Vom Zweiten Weltkrieg bis 1971 war die Regierung der einzige Abnehmer von Uranerz in den Vereinigten Staaten. Der Uranbergbau fand hauptsächlich im Südwesten der Vereinigten Staaten statt und zog viele Indianer und andere an die Arbeit in den Minen und Mühlen. Trotz eines langen und gut entwickelten Verständnisses, das auf den europäischen Erfahrungen zu Beginn des Jahrhunderts basiert, dass der Uranabbau zu hohen Lungenkrebsraten führte, gab es vor 1962 nur wenige Schutzmaßnahmen für US-Bergleute, und ihre Einführung nach dieser Zeit war langsam und unvollständig. Die daraus resultierenden hohen Krankheitsraten der Bergleute führten 1990 zur Verabschiedung des Strahlenschutzgesetzes.

1990 verabschiedete DER US-KONGRESS den Radiation Exposure Compensation Act (RECA). Dieses Gesetz erkannte die Verantwortung für die historische Misshandlung von Uranbergleuten durch die US-Regierung an, die von 1948 bis 1971 der einzige Abnehmer von Uran war1𠄳 und sah eine finanzielle Entschädigung für Bergleute mit Krankheiten vor, die mit ihrer Bergbauerfahrung zusammenhängen könnten. Zehn Jahre später, im Juni 2000, verabschiedete der US-Kongress und der Präsident unterzeichnete ein Gesetz zur Änderung des ursprünglichen Gesetzes, um die im ursprünglichen Gesetz weithin als unfair empfundenen Bereiche zu korrigieren.4

In diesem Bericht erzählen wir kurz die Geschichte des US-amerikanischen Uranbergbaus, der zur RECA führte. Die Erfahrungen nach 1990 überlassen wir einem anderen Bericht. Das 100-jährige Erbe von Todesfällen durch den Uranbergbau, das die Erfahrungen in Europa und den USA umfasst, der 30-jährige Kampf um Reparationen, die Kontroverse nach der Verabschiedung des RECA sowie die jüngste Debatte über die Änderung des RECA werfen kritische Fragen auf über den Schutz der Arbeitnehmer, die Entschädigung der Erkrankten und den Kompromiss zwischen der nationalen Sicherheit und der Umweltgesundheit von Arbeitnehmern und Gemeinschaften. Unser Objektiv für die Untersuchung dieser Geschichte ist die Erfahrung des Navajo-Volkes. Wir wählen diesen Ansatz aus mehreren Gründen: Wir kennen diese Erfahrung besser als die von weißen und hispanischen Bergleuten Umweltgerechtigkeit ermutigt einen Blick auf die Umwelterfahrung von Minderheitengemeinschaften5,6 Minderheiten-Bergleute gehören zu den am wenigsten benachteiligten Bevölkerungsgruppen in Bezug auf die Arbeitssicherheit7 und, vielleicht am wichtigsten, waren die Uran-Aktivisten der Navajo selbst an vorderster Front für Entschädigung und Gerechtigkeit eingetreten, und wir haben das Glück, direkt auf ihr Wissen und ihre Erfahrung zurückgreifen zu können.1,8


IndiGENEity: Ein neues Modell für genetische Privatsphäre

Ich bin ein Mitglied des Lumbee-Stammes. Unsere Kultur ist reich. Unsere Geschichte ist komplex. Unsere Identität ist unsere eigene. An den schlammigen Ufern der Flüsse North Carolinas sind jahrhundertealte Geschichten eingraviert, Geschichten unserer Vorfahren und Geschichten unserer Eingeborenen. Die native Identität von Lumbee wird ständig getestet und kritisiert. Um &ldquoföderale Anerkennung&rdquo zu erlangen, muss ein Stamm nachweisen, dass er eine einzigartige und definierte Kultur besitzt, eine Prüfung, die keine andere Gemeinschaft bestehen muss. Die einheimische Identität wird gepusht und angestachelt, untersucht und widerlegt, verspottet und verwässert. Die Idee der „Identität&rdquo ist mit den jüngsten Fortschritten in der Genetik noch komplexer geworden. Identität wurde gegen Eingeborene verwendet, um ihnen bundesstaatliche Rechte zu verweigern, daher sind die Stämme berechtigt, sich Sorgen zu machen, dass die Genetik zu einem ähnlichen Schicksal führen wird.

Im Jahr 2002 verbot die Navajo Nation Gentests im Reservat. Die Sequenzierung von Stammes-DNA macht die Mitglieder anfällig für Befragungen. Ist Ihre DNA gemischt? Sind einige Ihrer Vorfahren aus Westeuropa eingewandert? Da die Anerkennung von Stämmen durch die US-Regierung von Homogenität und historischer Genauigkeit abhängt, kann jeder Hinweis darauf, dass sich ein Stamm mit einem anderen Stamm vermischt oder aus einem anderen Staat ausgewandert ist, zum Verlust von Stammesland und zum Verlust von Bundesrechten führen. Darüber hinaus kommt es häufig vor, dass Gentests von einer externen Stelle durchgeführt werden, was zu einem Missbrauch und einer falschen Meldung der Daten führen kann. Die Navajo Nation möchte die potenziellen Vorteile von Gentests nutzen und hat daher kürzlich erwogen, dieses Verbot zu ihren eigenen Bedingungen aufzuheben. Dieses Mal werden sie ihre DNA kontrollieren. Um ihren Plan zu verstehen, muss man zuerst ihre Geschichte verstehen.

Die indigene DNA hat das gleiche Schicksal wie die ikonische Geschichte von Henrietta Lacks erlitten. Was mit edlen Absichten begann, entwickelte sich zu einem völligen Vertrauensverlust und Missbrauch von Einwilligungen.

Nehmen Sie ein starkes Beispiel aus einer wissenschaftlichen Studie von 1989. Forscher der Arizona State University erhielten biologische Proben vom Havasupai-Stamm im Nordwesten von Arizona. Die Forscher testeten wie ursprünglich vereinbart auf Typ-II-Diabetes, begannen aber auch, auf Schizophrenie, Migration und Inzucht zu testen. Diese Eigenschaften lagen nicht nur außerhalb des Rahmens der Studie, sondern waren auch sensible Themen innerhalb der Community. Die Forscher hatten nie die Absicht, den Stamm über ihre außerschulischen Forschungen zu informieren. Unglaublicherweise erfuhr der Stamm erst, als eines der Mitglieder zufällig an einer Präsentation über die Studie teilnahm. Könnten Sie sich vorstellen, in diesem Stuhl zu sitzen und eine Folie nach der anderen mit Ihren persönlichen Daten zu sehen? Der Havasupai-Stamm reichte eine Klage ein und gewann schließlich, aber das Vertrauen war auf Kosten der Verletzlichen getrübt worden.

Gentests haben seit 2002 die Früherkennung von Krankheiten erheblich vorangebracht, den richtigen Behandlungsverlauf identifiziert und komplexe biologische Fragen beantwortet. Der fehlende Zugang zu dieser sich schnell entwickelnden Technologie hat indigenen Gemeinschaften nur wenige Optionen zur Bekämpfung der wachsenden persönlichen und öffentlichen Gesundheitsprobleme hinterlassen. Ich glaube, dass die jüngste Überlegung der Navajo Nation, Gentests zuzulassen, nicht nur die Tür zur Medizin des 21. Indigene Gelehrte in Wissenschaft und Medizin.

Als souveräne Nationen befinden sich indigene Stämme in einer einzigartigen Position im Vergleich zu anderen Minderheitengemeinschaften und haben als solche das Recht, die Forschung an und mit ihren Bürgern zu kontrollieren. Durch diese Bemühungen wird die Navajo-Nation in der Lage sein, die genetische Forschung, die mit dem Navajo-Volk durchgeführt wird, zu beaufsichtigen, zu verwalten und zu genehmigen und wie die Ergebnisse, wenn überhaupt, an die größere Öffentlichkeit weitergegeben werden.

Die Navajo Nation hat Stammesführer, Älteste und Medizinmänner versammelt, um ein beispielloses Modell für genetische Privatsphäre zu entwickeln. Spezifische Details bleiben ungewiss, aber die beteiligten Parteien sind sich einig, dass die Stammesmitglieder als souveräne Nationen letztendlich die Kontrolle über ihre genetischen Informationen haben müssen. Die Navajo Nation plant den Bau und Betrieb eigener medizinischer Zentren. Eine von Stammesangehörigen betriebene Einrichtung bietet eine bedeutsame Gelegenheit, die nächste Generation indigener Ärzte auszubilden. Eine Generation, die entscheiden kann, wie sie persönliche genetische Informationen für ihre Gemeindemitglieder verwendet. Eine Generation, die entscheiden wird, welche wissenschaftlichen Fragen zu stellen sind, um die kulturelle Identität nicht nur zu erhalten, sondern zu bereichern.

Die Navajo Nation schafft einen Präzedenzfall, der als Modell für andere Stämme dienen könnte. Biotechnologie und Medizin schreiten schnell voran, und durch von Stämmen betriebene medizinische Einrichtungen können die Stämme die neuesten wissenschaftlichen Fortschritte nutzen, um davon zu profitieren ihre Leute, An ihre Bedingungen. Wenn es erfolgreich ist, wird dieses Modell dazu beitragen, die vielen Möglichkeiten zu definieren, wie Stämme im 21. Jahrhundert ihre Souveränität ausüben können und sollten.

Um mehr über die Durchführung von Genforschung in Zusammenarbeit mit Indianergemeinschaften und indigenen Gemeinschaften Alaskas zu erfahren, erkunden Sie bitte diese Ressourcen:

Vielen Dank an Dr. Erica Roberts für die Bereitstellung wesentlicher Einblicke in ein so wichtiges Thema.

Von Kevin Doxzen

Navajo-Geschichte

Der Long Walk of the Navajos ist eine bedeutende Geschichte im Leben der Navajos, da er nach der Freilassung der Navajos aus Bosque Redondo, New Mexico, wo sie im Januar 1864 inhaftiert wurden, offiziell das Navajoland gründete Siedler ziehen weiter und umgeben ihr Land. Die Karte rechts zeigt die ursprüngliche Landbasis mit Ergänzung zur Landbasis durch Executive Order.

Weitere Informationen zum Long Walk erhalten Sie beim Navajo Nation Museum unter (928) 871-7941, um Informationen zur Hwéeldi Baa Hane’-Ausstellung zu erhalten.

Informationen finden Sie auch hier: Year of Naaltsoos Sání 2018

NAVAJO-RESERVIERUNG

Diné Bikéyah (ausgesprochen als Din’eh Bi’KAY’ah) oder Navajoland ist einzigartig, weil die Menschen hier etwas ganz Seltenes erreicht haben: die Fähigkeit eines indigenen Volkes, traditionelle und moderne Lebensweisen zu verbinden. Die Navajo-Nation ist wirklich eine Nation innerhalb einer Nation. In den vergangenen Jahren schien Navajoland kaum mehr als ein öder Abschnitt des Südwestens zu sein, ist aber dennoch eine Mischung aus trockenen Wüsten und alpinen Wäldern mit Hochebenen, Tafelbergen und Bergen. Die Entdeckung von Öl auf Navajoland in den frühen 1920er-Jahren förderte die Notwendigkeit einer systematischeren Regierungsform, als die Navajo-Nation als wohlhabende Nation in einer eigenen Welt bekannt wurde. Im Jahr 1923 wurde eine Stammesregierung gegründet, um dem zunehmenden Wunsch amerikanischer Ölgesellschaften nachzukommen, Navajoland für die Exploration zu pachten. Die Navajo-Regierung hat sich zur größten und fortschrittlichsten Form der indianischen Regierung entwickelt.

Die aktuelle Landkarte der Navajo erstreckt sich bis nach Arizona, New Mexico, und Teile von Utah sind auf der rechten Seite vermerkt. Der gelbe Bereich ist das ursprüngliche Hopi-Land, aber es wurde eine Ergänzung hinzugefügt, die rosa hervorgehoben ist. Die Navajos verloren einen Teil ihrer Landbasis, was dazu führte, dass die in der Gegend lebenden Navajo-Leute vom Hopi-Land umgesiedelt wurden.

REGIERUNG DER NAVAJO-NATION

Der Ursprung der Navajo-Regierung geht auf das Jahr 1923 zurück, als der erste Navajo-Stammesrat gegründet wurde. Allerdings dauerte es erst 1938, als die allererste Wahl stattfand. Seitdem bestand die Regierung der Navajo-Nation bis 1989 aus dem Stammesrat, der vom Vorsitzenden des Rates geleitet wurde. Im Dezember 1989 wurde die Änderung von Titel 2 verabschiedet, die ein Regierungssystem mit drei Zweigen einführte, vergleichbar mit den großen Demokratien der Welt: der Exekutive, der Judikative und der Legislative.

Die Exekutive wird vom Präsidenten und dem Vizepräsidenten geleitet. Sie werden vom Volk der Navajo für eine Amtszeit von vier Jahren gewählt. Die Judikative wird vom Obersten Richter geleitet, der vom Präsidenten ernannt und dann vom Navajo-Nationsrat bestätigt wird. Der Navajo Nation Council umfasst die Legislative der Navajo Nation. Er besteht aus vierundzwanzig (24) Mitgliedern, die als Council Delegates bezeichnet werden.Diese Delegierten werden für eine vierjährige Amtszeit von den registrierten Wählern aller 110 Chapter gewählt, die die kleinsten Verwaltungseinheiten der Navajo Nation sind.

In den frühen 1930er Jahren wurde Window Rock, AZ, von John Collier, dem damaligen Kommissar für Indianerangelegenheiten, zur Hauptstadt der Navajo Nation gewählt. Window Rock war nicht nur eine einzigartige und wunderschöne Sandsteinformationen, es war auch nur ein Tagesritt mit dem Pferd zur nächsten Eisenbahn 30 Meilen südöstlich in Gallup, NM.

Navajo Nation Office des Präsidenten/Vizepräsidenten Kammern des Navajo-Nationrats

GROSSES SIEGEL DER NAVAJO NATION

Das Große Siegel der Navajo-Nation wurde von Herrn John C. Claw Jr. von Many Farms, AZ, entworfen. Dies wurde am 18. Januar 1952 vom Navajo-Stammesrat offiziell angenommen.

Zwei Maisstengel mit Pollen symbolisieren den Erhalter des Navajo-Lebens. Ein Pferd, eine Kuh und ein Schaf, die sich in der Mitte befinden, symbolisieren das Vieh der Navajo.

DIE NAVAJO-NATIONSFAHNE

Die Navajo Nation Flag wurde von Jay R. DeGroat aus Mariano Lake, NM entworfen und am 21. Mai 1968 vom Navajo Tribal Council angenommen. Die Flagge enthält mehrere Elemente des Navajo Nation Seal.

Die Flagge der Navajo-Nation hat einen blassbraunen Hintergrund mit einer Karte der Navajo-Nation in der Mitte. Das ursprüngliche Gebiet des Reservats von 1868 ist dunkelbraun, während die viel größeren heutigen Grenzen kupferfarben sind.

Um die Karte herum befinden sich die vier heiligen Berge in jeder Himmelsrichtung: Schwarz (für den Norden), Türkis (für den Süden), Weiß (für den Osten) und Gelb (für den Westen). Diese vier Farben bilden ein wiederkehrendes Thema in den Legenden der Navajo, beginnend mit der Schöpfungsgeschichte der Navajo. Darin begann die Welt als eine schwarze Insel, die im Nebel schwamm. Darüber waren vier Wolken: schwarz, weiß, blau (bedeutet türkis) und gelb. Die Geschichte beschreibt die farbigen Wolken als aufeinanderfolgende Welten und erzählt die Themen Geburt, Fortpflanzung, Flut, Flucht und Weiterleben. Über den Bergen und der Karte wölbt sich der Regenbogen aus Rot, Gelb und Blau, wobei Rot in umgekehrter Reihenfolge des Siegels der Navajo-Nation am äußersten ist. Der Regenbogen symbolisiert die Souveränität der Navajo.

In der Mitte der Karte befindet sich eine weiße Scheibe mit den Maisstängeln und drei Haustieren des Navajo-Nation-Siegels, das die Viehwirtschaft der Navajo repräsentiert. Zusammen mit Symbolen anderer Aspekte der Navajo-Wirtschaft: ein traditioneller Hogan (Hooghan), modernes Zuhause, Ölbohrturm, Forstwirtschaft, Bergbau (was das Ressourcenpotenzial der Navajo-Nation symbolisiert) und Erholung mit Fischen und Jagen. Alle, aber die grünen und gelben Maisstängel erscheinen in schwarzer Umrandung. Ganz oben in der Nähe der Sonne symbolisiert das moderne Sägewerk den Fortschritt und die Industrie, die für die wirtschaftliche Entwicklung der Navajo-Nation charakteristisch sind.

Die Ausrichtung der heiligen Berge auf der Flagge unterscheidet sich vom Siegel. Die Navajo betrachten den Osten (há’á’aah) als den Ort, an dem alles beginnt und alles Gute und Schöne bedeutet, es ist der Ort des weißen Berges. Auf dem Siegel der Navajo-Nation sind Osten und der weiße Berg oben, auf der Flagge der Navajo-Nation rechts.

DIE NAVAJO CODE TALKERS

Die Navajo Code Talker dienten von 1942 bis 1945 in allen sechs Marine-Divisionen und haben unzählige Leben gerettet.

Die Hauptaufgabe des Navajo Code Talkers bestand darin, Informationen über Taktiken, Befehle und andere wichtige Schlachtfeldinformationen über Telegraphen und Funkgeräte in Diné-Sprache zu übermitteln.

Die Methode, Morsecode zu verwenden, dauerte oft Stunden, während die Navajos eine Nachricht in Minuten verarbeiteten. Es wurde gesagt, dass die Marines Iwo Jima nie genommen hätten, wenn die Navajo Code Talker nicht gewesen wären.

Die ungeschriebene Sprache der Navajo wurde zur Zeit des Zweiten Weltkriegs von weniger als 30 Nicht-Navajos verstanden. Die Größe und Komplexität der Sprache machte den Code extrem schwer zu verstehen, geschweige denn zu entziffern. Erst 1968 wurde der Code von der US-Regierung freigegeben.


Genomforschung und indigene Datenhoheit – Expertenreaktion

Ngātiwai hält kaitiakitanga (Vormundschaft) über die Tuatara-Populationen, die sich auf Inseln im hohen Norden Neuseelands befinden. Die Autoren der Studie, zu denen auch das Ngātiwai Trust Board gehört, sagen, dass die Notwendigkeit, sich mit den Rechten indigener Gemeinschaften auseinanderzusetzen und diese zu schützen, in den bisher veröffentlichten Genomprojekten „selten berücksichtigt“ wurde.

Das SMC bat Experten, sich zu bewährten Praktiken im aufkommenden Bereich der indigenen Datenhoheit zu äußern.

Professor Peter Dearden, Direktor, Genomics Aotearoa, kommentiert:

„Die Sequenzierung des Tuatara-Genoms ist ein aufregender Meilenstein, nicht nur wegen des biologischen Verständnisses, das sie über die Evolution, Zucht und Krankheit der Tuatara liefert, sondern auch, weil Neuseeland jetzt unschätzbare genomische Informationen über seine eigenen Taonga-Arten liefert.

„Die Zusammenarbeit mit Ngātiwai, dem Māori iwi (Stamm), der die kaitiakitanga (Vormundschaft) über die Tuatara-Populationen auf den Inseln im hohen Norden ausübt, ist ein positives Beispiel für den partnerschaftlichen Ansatz, den wir in Neuseeland erreichen können.

„Sowohl die Partnerschaft als auch die Prozesse zur Sequenzierung und Analyse der einzigartigen genomischen Merkmale der Tuatara haben uns Türen geöffnet, um gemeinsam andere gefährdete Arten in Neuseeland zu verstehen und zu schützen.“

Karaitiana Taiuru (Ngāi Tahu, Ngāti Kahungunu, Ngāti Rārua), STEAM Māori Cultural Advisor bei Taiuru & Associates Ltd, Doktorandin im Abschlussjahr bei Te Whare Wānanga o Awanuiārangi, kommentiert:

“Für Māori ist whakapapa heilig und ein streng gehütetes Wissen, das alle natürlichen Objekte und Lebewesen auf hierarchische Weise miteinander in Beziehung setzt. Ob Stein, Pflanze oder Wasser, sie alle haben eine genealogische Geschichte und sind von kultureller Bedeutung, ein Taonga für Māori, Whanau, Hapū und Iwi. Die Genomsequenzierung ist eine moderne wissenschaftliche Methode, um das Wakapapa einer Art aufdringlich zu betrachten. Die kulturellen Probleme und Vorteile und Probleme müssen noch realisiert werden.

“Die Partnerschaft zwischen den Forschern in diesem Fall und dem lokalen Iwi Ngātiwai ist ein positiver Schritt nach vorne in den Beziehungen zwischen Te Tiriti/Treaty of Waitangi und wird eine Plattform für die Unterzeichnung des Nagoya-Protokolls der Konvention für biologische Vielfalt über den Zugang zu genetischen Ressourcen durch Neuseeland schaffen. und die gerechte und gerechte Aufteilung der Vorteile, die sich aus ihrer Nutzung ergeben. Andere Arten erfordern mehr Beratung und Überlegungen, einschließlich toter und ausgestorbener Arten.

“Beide Parteien müssen sich der jahrzehntelangen biologischen Piraterie (beabsichtigt und unbeabsichtigt) durch Forscher auf nationaler und internationaler Ebene und der Tatsache bewusst sein, dass sie auch heute noch vorkommt. Ein Beispiel ist die Navajo Nation, die kürzlich die Genforschung wegen Biopiraterie verboten hat. Indigene Australier haben eine Klausel, dass sie sich jederzeit mit Forschern abmelden können.

“Es gibt eine Reihe von kulturellen Themen, die in der Zeitung und der Beilage nicht berücksichtigt werden. Dies ist wahrscheinlich auf die Tatsache zurückzuführen, dass den meisten Iwi der wissenschaftliche Hintergrund fehlt, um die vollständigen Auswirkungen der Genomsequenzierung und die möglichen kulturellen Auswirkungen zu verstehen. Es gibt keine veröffentlichten kulturell angemessenen Richtlinien für die Partnerschaft und die Sequenzierung von Genomen von Taonga-Arten. Es gibt einen westlichen Versuch, dies in der Beilage zu tun. Aber ohne kulturwissenschaftliche Richtlinien wäre dies schwierig und vielleicht das größte Risiko für alle Parteien.

“Partnerschaften zwischen Māori und Forschern sollten vollständig transparent sein, vollständige Offenlegung und Wissenschaftler müssen Folgendes anerkennen: physische, spirituelle, kognitive und historische Verbindungen zwischen Spezies und Māori. Aus westlicher Sicht kann ein sequenziertes Genom nur binär oder eine Kette von A-, C-, G- und T-Buchstaben sein, aber die Daten (biologisch oder digital) sind immer noch die physische Spezies in einer Māori-Perspektive. Wenn diese Daten im Ausland gespeichert werden, könnte es in Zukunft Probleme mit der Datenhoheit der Māori und Probleme bei der Rückführung sequenzierter Genomdaten geben.

“Geistige Eigentumsrechte sind ein wichtiges Anliegen, da Daten von Taonga Species offengelegt werden. Aus westlicher Sicht ist es dasselbe, als würde man einem Forscher ein Mitglied der DNA seiner Familie zur Sequenzierung geben und diese offenen Daten erstellen. Haben Sie das Recht, im Namen Ihrer gesamten Familie zu sprechen und die Erlaubnis zu erteilen? Wenn Patente für kommerzielle Produkte und andere kommerzielle Vereinbarungen einschließlich anderer Forschungen entstehen, muss berücksichtigt werden, wer Rechte an Lizenzgebühren hat.

“Vorteile, die Forscher als Teil einer Partnerschaft mit Māori, whānau, hapū und Iwi in Betracht ziehen könnten, könnten Bildungsmöglichkeiten und Mentoring für Māori umfassen, um in die Genforschung und andere Wissenschaften einzusteigen, sowie die gemeinsame Verantwortung für Forschungsergebnisse, einschließlich der Anerkennung von Einzelpersonen und Gruppen, die trugen traditionelles Wissen und Zugang zu Arten bei.”

Dr. Phillip Wilcox (Ngāti Kahungunu ki te Wairoa, Ngāti Rakaipaaka, Rongomaiwahine), Senior Lecturer|Pūkenga Mātua, University of Otago|Te Whare Wānaka o Otakou, Kommentare:

“ Die Veröffentlichung des Tuatara-Genoms ist ein bedeutender Meilenstein in der sich entwickelnden Geschichte der Wissenschaft von Aotearoa/Neuseeland und insbesondere ein potenzieller Mechanismus zur Lösung der oft widersprüchlichen Ziele von Wissenschaftlern auf dem Karriereweg, die an hochwirksamen Veröffentlichungen über interessiert sind Einerseits mit denen der Māori-Gemeinschaften, die sehr unterschiedliche Prioritäten haben, andererseits.

“Der WAI262 Vertrag von Waitangi (ToW) Anspruch – in dem die Antragsteller behauptet haben, dass die Māori Rechte an genetischen Ressourcen einheimischer Arten haben – ist noch nicht beigelegt. Forschungen wie diese versuchen, eine solche Lösung zu finden, indem sie Vereinbarungen mit bestimmten iwi treffen.

“Allerdings werden ToW-basierte Rechte – sowie die indigene Datenhoheit – effektiv gelöscht, sobald die Daten öffentlich zugänglich sind. Ebenso die Möglichkeiten, von abgeleiteten kommerziellen oder medizinischen Produkten oder Dienstleistungen zu profitieren.

“Obwohl diese Forschung einen Schritt in die richtige Richtung darstellt, sind wirksamere Mechanismen erforderlich, um sicherzustellen, dass diese Rechte gewahrt werden – insbesondere für diejenigen, die diese Arten durch die Kolonisation lokal ausgestorben haben – und dass die vorgeblich edlen Ursache des fortschreitenden Wissens ist nicht weiterhin ein Kanal für die Enteignung der Māori.


Millionen-Personen-Studie zu Genen und Gesundheit in den USA stolpert über die Einbeziehung indianischer Gruppen

Joseph Yracheta kennt den Wert der auf Genomik basierenden Medizin. Als Masterstudentin untersuchte Yracheta, die mexikanische indigene Vorfahren hat, genetische Varianten, die beeinflussen, wie die amerikanischen Ureinwohner auf Medikamente reagieren. Aber wenn es um die massiven Bemühungen der USA geht, Korrelationen zwischen DNA und Gesundheit zu identifizieren, die All of Us genannt werden, ist Yracheta skeptisch.

"Ich glaube einfach nicht, dass Stämme an uns allen teilnehmen sollten", weil es keinen klaren Nutzen gibt und eine Vorgeschichte von Misshandlungen durch Forscher und die US-Regierung vorliegt, sagt Yracheta, die jetzt als Doktorandin die gesundheitlichen Ungleichheiten der amerikanischen Ureinwohner untersucht an der Johns Hopkins University in Baltimore, Maryland. "Ich glaube nicht, dass es einen richtigen Weg gibt, dies zu tun." Auch viele Stammesführer und Forscher sind zögerlich, was ein unerwartetes Hindernis für die ehrgeizige Studie darstellt.

Anfang dieses Monats feierten die Leiter der National Institutes of Health (NIH) in Bethesda, Maryland, das einjährige Bestehen der Bemühungen, die darauf abzielen, bis Ende 2024 DNA- und Gesundheitsdaten von 1 Million Freiwilligen zu sammeln stolz auf die Vielfältigkeit der Studie: Mehr als 50 % der bisher 143.000 voll eingeschriebenen Freiwilligen gehören Minderheiten an. Sie haben nicht erwähnt, dass amerikanische Ureinwohner, die 1,7 % der US-Bevölkerung ausmachen, nicht offiziell an Bord sind.

"Ich bin sehr aufgeregt und unterstütze die Forschung", sagt Aaron Payment, Stammesvorsitzender der Sault Ste. Marie Tribe of Chippewa Indians in Michigan und Vorsitzende des Tribal Advisory Committee der NIH. Aber er fügt hinzu: "Es gibt ein gewisses Maß an Frustration, Wut und Skepsis." Formale Treffen mit Stammesnationen begannen diesen Monat, und NIH-Mitarbeiter sagen, dass die Diskussionen zu einem Aktionsplan führen werden, bevor die Daten des Projekts im nächsten Winter an die Forscher weitergegeben werden. Aber Stammesführer sind unglücklich darüber, dass diese Diskussionen nicht früher begonnen haben und sich in der Zwischenzeit amerikanische Ureinwohner informell in die Studie einschreiben.

Die vom damaligen Präsidenten Barack Obama vor 4 Jahren angekündigte All of Us-Studie wird anonymisierte Daten weithin verfügbar machen, damit die wissenschaftliche Gemeinschaft sie immer wieder in offenen Studien verwenden kann. Ein ähnliches Projekt im Vereinigten Königreich hatte bemerkenswerten Erfolg.

Alle von uns haben sich mit lateinamerikanischen und afroamerikanischen Organisationen zusammengetan, aber die Bemühungen, die Gemeinschaft der Ureinwohner Amerikas zu engagieren, sind ins Stocken geraten. Mit etwa 600 zu beratenden Stämmen und einem begrenzten Budget "ist dies natürlich sehr kompliziert", sagt Gwynne Jenkins, Stabschefin des All of Us Research Program. Payment sagt jedoch, dass NIH-Beamte, darunter NIH-Direktor Francis Collins, "naiv" in Bezug auf vergangene Probleme schienen, die Stämme bei der Teilnahme an Forschungsstudien zurückhaltend machten.

Ein prominenter Fall betraf den Havasupai-Stamm in Arizona, der 2004 Forscher verklagte, nachdem ihre DNA-Proben, die für die Diabetesforschung gesammelt wurden, angeblich ohne Erlaubnis des Stammes zur Untersuchung von Schizophrenie und Inzucht verwendet wurden. "Indische Gemeinschaften wurden in der Vergangenheit als Exemplare behandelt. Die Forschung wurde nicht kulturell angemessen durchgeführt", sagt Payment. Die Navajo Nation verbot 2002 alle genetischen Studien.

Unterdessen startete All of Us im Mai 2018 landesweit, auch in Städten wie Phoenix, die eine große Bevölkerung von amerikanischen Ureinwohnern haben. Mitte Februar lagen der Studie bereits DNA-Proben und Gesundheitsdaten von mehr als 1600 Freiwilligen vor, die sich selbst als Indianer oder Ureinwohner Alaskas identifizierten und ihren Stamm angeben konnten. Das sind 1,5% der Teilnehmer, fast proportional zum Anteil der amerikanischen Ureinwohner.

Das beunruhigt Stammesführer. Im August 2018 hieß es in einem Bericht einer All of Us-Arbeitsgruppe aus Stammesführern, Gesundheitsexperten und NIH-Beamten, dass Daten einzelner Freiwilliger zu Erkenntnissen mit Auswirkungen auf einen ganzen Stamm führen könnten. Der Bericht deutete auch an, dass ein einzelner Teilnehmer aus einem kleinen Stamm trotz Datensicherungen identifizierbar sein könnte. Yracheta und einige andere indigene Wissenschaftler fügen hinzu, dass die Teilnahme indigene Völker und nicht nur Unternehmen in die Lage versetzen sollte, davon zu profitieren, wenn Daten von amerikanischen Ureinwohnern zu einem vielversprechenden Test oder einer vielversprechenden Behandlung führen.

Einige Stämme glauben, dass sie selbst entscheiden können sollten, ob ihre Mitglieder an der Forschung teilnehmen. „Nicht alle Stämme sind damit einverstanden. Aber es wirft die Frage auf, ob es angemessen ist, Stammesmitglieder außerhalb des Reservats zu rekrutieren, wenn der Stamm nicht weiß, dass diese Art der Rekrutierung stattfindet“, sagt Nanibaa' Garrison, ein Navajo und Genetiker und Bioethiker an der University of Washington in Seattle.

Die Arbeitsgruppe stellte fest, dass Stämme die Befugnis haben sollten, Veröffentlichungen über ihre Gruppe zu genehmigen, die Rolle der Unternehmen in der Studie klar zu erläutern und die Möglichkeit zu haben, biologische Proben vor der Entsorgung zu segnen. Die amerikanischen Ureinwohner sollten auch Teil eines Sonderausschusses sein, der Forschungsprojekte genehmigt, die sich auf diese Gruppe konzentrieren, schloss der Bericht.

Auf Empfehlung der Arbeitsgruppe plant All of Us, einen amerikanischen Ureinwohner in seinen Forschungsbeirat aufzunehmen. Nachdem weitere Informationen gesammelt wurden, wird NIH im Laufe dieses Jahres entscheiden, ob bereits gesammelte Daten der amerikanischen Ureinwohner in die Datenbank aufgenommen werden.

Formale Konsultationen mit Stämmen werden im Juni in Reno, Nevada, auf der Mitte des Jahres stattfindenden Sitzung des National Congress of American Indians, der viele Stämme vertritt, intensiviert. Bis September erwartet NIH die Veröffentlichung eines Berichts, der "Dinge beschreibt, die wir tun können und Dinge, die wir nicht tun können", sagt Jenkins. Sie hofft, dass einige Stämme uns schließlich dazu einladen, in ihren Reservaten zu rekrutieren. "Mein Anspruch wäre es, dass wir in der Lage sind, solche reichen, vertrauensvollen Partnerschaften aufzubauen."


Um jahrzehntelanges Misstrauen zu überwinden, zielt ein Workshop darauf ab, indigene Forscher zu ihren eigenen Genomexperten auszubilden

SEATTLE, WASHINGTON-Als Ripan Malhi 1996 sein Studium der Anthropologie begann, beherbergte sein Labor an der University of California (UC), Davis, eine seiner Ansicht nach wertvolle wissenschaftliche Ressource: einen Gefrierschrank mit Blutproben der amerikanischen Ureinwohner. Aufkeimende genetische Werkzeuge boten die Möglichkeit, die Bevölkerungsgeschichte dieser Gruppen zu studieren, insbesondere den immer noch mysteriösen Zeitpunkt der Ankunft ihrer Vorfahren auf dem Kontinent. Malhi begann, aus den Proben, die sein Berater über viele Jahre gesammelt hatte, DNA zu extrahieren und zu sequenzieren. Im Laufe seiner Recherchen stellte Malhi jedoch fest, dass es nur wenige andere Proben amerikanischer Ureinwohner gab, die man mit den vorhandenen vergleichen konnte. Also beschloss er, mehr zu sammeln.

Er begann seine Bemühungen mit einem Vortrag in einem Reservat in Nordkalifornien. Es war das erste Mal, dass er mit einer indianischen Gemeinschaft sprach, obwohl er jahrelang ihre Genetik studiert hatte. In der Erwartung, Dutzende von DNA-Proben zu sammeln, "habe ich ein paar Wangenabstriche mitgebracht", erinnert er sich. Aber am Ende seines Vortrags über DNA-Variationen und die Bedeutung des Füllens von Probenlücken wurde es im Raum unangenehm still. „Dann stand eine Person auf und sagte: ‚Warum sollten wir dir vertrauen?‘“, erinnert sich Malhi. "Das ist eine prägende Erinnerung. Ich hatte nicht erfahren, dass Anthropologen in Gemeinden gehen, Proben nehmen und einfach gehen."

Er hat an diesem Tag keine Proben bekommen.

Malhis Erfahrung war eine kleine Manifestation der anhaltenden Spannungen zwischen westlichen Wissenschaftlern und indigenen Gemeinschaften auf der ganzen Welt. ("Einheimisch" ist ein international umfassender Begriff für die Ureinwohner und ihre Nachkommen von Regionen, die später von anderen Gruppen kolonisiert wurden.) Wissenschaftler haben indigene Proben ohne Erlaubnis verwendet, ihre Bräuche im Umgang mit den Toten missachtet und sich der Rückgabe von Proben, Daten und widersetzt menschliche Überreste denen, die sie beanspruchen. Indigene Gemeinschaften haben oft reagiert, indem sie die Probenentnahme ihrer Körper und ihrer Vorfahren durch Wissenschaftler stark eingeschränkt haben, obwohl die Genomik mit zunehmender Bedeutung für die Gesundheit einen Boom erlebt hat.

Aber heute, mehr als zwei Jahrzehnte nach seinem Weckruf in Kalifornien, ist Malhi, jetzt Molekularanthropologe an der University of Illinois (UI) in Urbana, Teil der Bemühungen, die Beziehung zwischen diesen Gemeinschaften zu ändern. An einem kürzlichen Morgen hörte Malhi zu, wie sich etwa 40 Studenten und Dozenten beim Summer Internship for Indigenous Peoples in Genomics (SING), einem einwöchigen Programm, das von den National Institutes of Health und der National Science Foundation (NSF) finanziert wird, vorstellten, und hielt dies Jahr an der University of Washington (UW) hier. Etwa die Hälfte der Teilnehmer sprach indigene Sprachen, die sich auf der ganzen Welt von Alaska bis Neuseeland erstreckten.

Ripan Malhi sagt, dass die intensive Beschäftigung mit indigenen Gemeinschaften seine Forschung verbessert hat.

SING zielt darauf ab, indigene Wissenschaftler in Genomik auszubilden, damit sie ihren Gemeinschaften die Werkzeuge dieses Bereichs vorstellen und eine dringend benötigte indigene Perspektive in die Forschung einbringen können.Seit Malhi sie 2011 bei UI mitgegründet hat, hat SING mehr als 100 Absolventen ausgebildet und ist nach Neuseeland und Kanada expandiert. Das Programm hat eine starke Gemeinschaft indigener Wissenschaftler und nicht-indigener Verbündeter geschaffen, die das Profil dieser ethischen Fragen schärfen und Wege zur Verbesserung einer historisch angespannten Beziehung entwickeln.

SING-Absolventen und -Professoren sagen, dass die Erfahrung ihre Arbeit tiefgreifend beeinflusst hat. Bei SING "können Sie als Ihr authentisches Selbst existieren, sowohl als Indigener als auch als Wissenschaftler, ohne ständig den Code wechseln zu müssen. Es ist, als ob Sie Luft schnappen würden", sagt Savannah Martin, eine Ph.D. Student der biologischen Anthropologie an der Washington University in St. Louis, Missouri, und Mitglied der Konföderierten Stämme der Siletz-Indianer in Oregon.

SING-Teilnehmer beginnen in der breiteren wissenschaftlichen Gemeinschaft Wellen zu schlagen. In diesem Jahr haben SING-Alumni und Fakultät ethische Leitlinien für Genomstudien in . veröffentlicht Wissenschaft und in Naturkommunikation. In Anlehnung an die Diskussionen in den Workshops fordern diese Richtlinien ein intensives Engagement der Gemeinschaft, insbesondere in Bereichen, in denen indigene Prioritäten mit denen der westlichen Wissenschaft kollidieren können: Fragen, welche Forschungsfragen anzugehen, wann – oder sogar ob – zu veröffentlichen und wie mit Proben umzugehen ist und Daten.

"SING ist so wichtig", sagt der Genetiker Rasmus Nielsen von der UC Berkeley, der nicht an dem Programm beteiligt ist. Die Teilnehmer gaben an, dass sie dadurch ein stärkeres Bewusstsein für indigene Anliegen und deren Priorisierung in der Forschung gewonnen haben. Als Reaktion auf die neuen Einstellungen sagen einige Gemeinschaften, dass sie jetzt überlegen könnten, mit Genetikern zusammenzuarbeiten. SING baut auch die vielleicht beste Art von Brücke, eine, die "die offensichtliche Lösung" für das Problem des Misstrauens ist, sagt Nielsen: "eine neue Generation von Genetikern innerhalb indigener Gruppen zu schaffen".

[Bei SING] kannst du als dein authentisches Selbst existieren, sowohl als Indigener als auch als Wissenschaftler, ohne ständig den Code wechseln zu müssen. Es ist, als würde man Luft holen.

Savannah Martin, Washington University in St. Louis

Jede Gemeinschaft, die verlangt, dass Forscher langsamer werden, ihre Fragen ändern, Proben vernichten, Daten privat halten und vielleicht nicht einmal ihre Ergebnisse veröffentlichen, wird von westlichen Wissenschaftlern mit Skepsis konfrontiert. Einige indigene Gemeinschaften, wie die Navajo Nation, lehnen es ab, sich überhaupt an der Genforschung zu beteiligen. Und viele Stämme erlauben keine Erforschung der Überreste ihrer Vorfahren. Eine solche Opposition kann sich für westliche Wissenschaftler wie ein feindseliger Stolperstein anfühlen, von denen einige vor Gericht gegangen sind, um Zugang zu indigenen Proben zu erhalten oder zu erhalten. Nicht in der Lage zu sein, zumindest einige frühe Proben zu untersuchen, würde "zu einer Welterbekatastrophe von beispiellosem Ausmaß führen", sagte die American Association of Physical Anthropologists 2007 in einer Debatte über eine Änderung des Native American Graves Protection and Repatriation Act.

Um zu verstehen, warum so viele indigene Menschen westlichen Wissenschaftlern misstrauen, sollte man bedenken, wie eng die Wissenschaft mit dem Kolonialismus verflochten ist, sagt SING-Mitbegründer Kim TallBear, Anthropologe an der University of Alberta in Edmonton, Kanada, und Mitglied der Sisseton Wahpeton Oyate in North und Süddakota. „Während die USA sich nach Westen bewegten, Land stahlen und Indianer massakrierten, kamen Auftragsgrabräuber auf die Schlachtfelder und nahmen sofort die Toten – Ureinwohner – auf, kochten sie bis auf die Knochen und schickten ihre Knochen zurück in den Osten.“ Sie sagt. Viele dieser Skelette wurden in Museen von Forschern ausgestellt und untersucht, die sie benutzten, um für die biologische Unterlegenheit indigener Völker zu argumentieren. Einige dieser Skelette sind noch da.

"Die Wissenschaft war immer da. Sie ist Teil dieser Machtstruktur", sagt TallBear. Erst vor 20 Jahren haben Forscher das Recht, den Alten, auch Kennewick Man genannt, ein 9000 Jahre altes Skelett aus Washington, wegen der Einwände indigener Gruppen zu studieren, angeklagt und gewonnen. (Der Alte Ureinwohner von fünf Stämmen, die ihn 2017 beanspruchten, nachdem DNA-Tests eine genetische Verbindung zwischen ihm und lebenden Stammesmitgliedern nahelegten.)

Viele indigene Gemeinschaften sehen im 21. Jahrhundert ein Echo dieser schmerzhaften Geschichte. Im Jahr 2003 entdeckte der Havasupai-Stamm in Arizona, dass Proben, die für eine Diabetes-Studie entnommen wurden, für Forschungsprojekte verwendet wurden, denen sie nie zugestimmt hatten, einschließlich der Populationsgenetik und Schizophrenie. Sie verklagten die Arizona State University in Tempe, die schließlich die Proben zurückgab und 700.000 Dollar an den Stamm zahlte.

Fehltritte westlicher Forscher haben sogar die Arbeit indigener Wissenschaftler behindert. In den 1990er Jahren arbeitete beispielsweise Francine Gachupin, ein Mitglied des Pueblo of Jemez in New Mexico, an einem Ph.D. in Anthropologie an der University of New Mexico in Albuquerque. Sie wollte genetische Proben von Sprechern athabaskanischer Sprachen sammeln, die von einigen indigenen Gruppen Alaskas bis hin zur Navajo Nation und den Apachen im Südwesten der USA reichen, um zu sehen, wie sie verwandt sein könnten. „Als ich mich mit Stämmen traf, um ihnen von dem Projekt zu erzählen, waren sie sehr begeistert“, erinnert sich Gachupin. "Jede Stammesgemeinschaft, die ich besucht habe, hat mir beim ersten Besuch zugestimmt."

Kim TallBear sagt, dass diese Geschichte der westlichen Wissenschaft mit dem Kolonialismus verflochten ist.

Gleichzeitig sammelten Forscher des Human Genome Diversity Project (HGDP), einer großen internationalen Initiative, Proben aus der ganzen Welt, um eine öffentliche Datenbank der globalen genetischen Variation aufzubauen. Das Projekt betonte öffentlich, wie wichtig es ist, DNA von genetisch isolierten indigenen Populationen zu sammeln, bevor sie „aussterben“.

Diese Begründung "war für indigene Bevölkerungen weltweit beleidigend", sagt Gachupin. "Ressourcen für die Infrastruktur und das Wohlergehen der Gemeinschaft waren nicht verfügbar, und doch wurden hier Millionen und Abermillionen Dollar investiert, um ihre DNA zu "retten". Die Botschaft des wissenschaftlichen Establishments war, sagt sie: "Die Person ist uns egal. Wir wollen nur Ihre DNA." Einige Aktivisten nannten die HGDP "das Vampirprojekt", da sie glaubten, die einzigen Nutznießer seien westliche Wissenschaftler und Menschen, die sich kostspielige medizinische Behandlungen leisten könnten.

In den Vereinigten Staaten änderte sich die Unterstützung der amerikanischen Ureinwohner für die Genforschung "über Nacht", sagt Gachupin. Sie legte ihre Recherchen auf Eis, weil sich die Stämme so große Sorgen um den Datenschutz machten. Sie beendete schließlich ihre Arbeit, aber die Stämme "wollten nichts mehr erlauben".

Inzwischen hat sich die HGDP-Datenbank, die mehr als 1000 Proben aus 51 Populationen weltweit umfasst, zu einem wichtigen genetischen Referenzpanel entwickelt.

Auch was nach der Erhebung der Daten passiert, kann zu Konflikten führen. Viele Förderagenturen und Zeitschriften verlangen von Wissenschaftlern, Daten zu veröffentlichen, damit andere ihre Arbeit überprüfen können. Aber das macht Wissenschaftler zu Hütern der Daten, und es sind Wissenschaftler, die entscheiden, welche Forschungsfragen sie stellen und wie die Ergebnisse präsentiert werden. Viele indigene Völker wollen diese Kontrolle nicht an Forscher abgeben, die sie nicht kennen und denen sie nicht vertrauen, geschweige denn an die gesamte wissenschaftliche Gemeinschaft.

Gachupin, jetzt Epidemiologe an der University of Arizona in Tucson und Mitglied der SING-Fakultät, vertritt Stämme, wenn Wissenschaftler mit ihnen zusammenarbeiten wollen, um sicherzustellen, dass die Wünsche der Stämme respektiert werden.

Ein anderer solcher Pionier ist Nanibaa' Garrison, ein Mitglied der Navajo Nation. Sie war auf dem College, als ihr Stamm das Moratorium für die Genforschung verabschiedete. (Laut einem Artikel in Natur letztes Jahr könnte der Stamm das Verbot aufheben.) Aber Garrison machte einen Ph.D. im Feld. „Ich wollte einen Weg finden, es besser zu machen. Die Dinge richtig zu machen“, sagt sie. Heute ist sie Bioethikerin an der UW und am Seattle Children's Research Institute und entwickelt ethische Ansätze für die Forschung mit indigenen Gemeinschaften. Als Malhi sich wegen SING meldete, meldete sie sich gleich an. "Ich wollte mehr Leute wie mich sehen", sagt sie in der Genetik. "Und ich wollte die Geschichte ändern."

Um diese Arbeit zu machen, müssen Sie bereit sein, sich nicht als Autorität zu sehen, sondern als jemanden, der auf andere Autoritäten hört.

Deborah Bolnick, University of Connecticut

Bei SING in diesem Jahr begannen und endeten die Aktivitäten jedes Tages mit indigenen Geschichten, Liedern und Gebeten. Dazwischen verbrachten die Teilnehmer 6 Tage damit, ihre eigene mitochondriale DNA zu extrahieren und zu analysieren, einen Crashkurs in Bioinformatik zu absolvieren, Einverständniserklärungen zu kritisieren und über die Fragen zu sprechen, die DNA beantworten kann und nicht. Die Studierenden deckten das gesamte Bildungsspektrum ab, von Studenten bis hin zu Fachleuten des öffentlichen Gesundheitswesens.

„Wir versuchen nicht, [jemanden] vor dem westlichen Mainstream-Gedanken zu schützen“, sagt Malhi. Der Bioinformatik-Workshop verwendet sogar das einst so umstrittene HGDP-Referenzpanel, da es den Schülern ermöglicht, sowohl seine Verwendung als auch seine angespannte Geschichte kennenzulernen. Aber das diesjährige Programm endete mit einer Übung, die die Teilnehmer an den komplexen sozialen Hintergrund solcher Forschungen erinnerte: ein Drama über ein fiktives Projekt zur Suche nach genetischen Verbindungen zum Selbstmord in einer indigenen Gemeinschaft.

Als Studenten und Dozenten Rollen wie Forscher oder gefährdete Jugendliche übernahmen, kam es schnell zu Konflikten: gefährdete Jugendliche weigerten sich, Blutproben für Forschungszwecke anzubieten, die sie stigmatisieren könnten. Mitarbeiter des öffentlichen Gesundheitswesens drängten auf ganzheitliche Programme. Pharmavertreter hielten Proforma-Vorträge. Nach kurzer Zeit verschwanden die Universitätsforscher, die die Studie vorgeschlagen hatten, leise. Überwältigt beschlossen sie, in ihre Labore zurückzukehren und an etwas einfacherem zu arbeiten, gaben sie am Ende der Übung zu. Anerkennendes Gelächter hallte durch den Klassenraum, als die Teilnehmer feststellten, wie kompliziert ethische Forschung mit indigenen Gemeinschaften sein kann.

Im wirklichen Leben will jeder bei SING der Forscher sein, der nicht verschwindet. Erkenntnisse aus dem Workshop können hilfreich sein. Ein Schlüssel sagt TallBear: "Wenn Sie mit indigenen Gemeinschaften kollaborativ an der Genetik arbeiten wollen, müssen Sie bereit sein, lebenslange Beziehungen einzugehen."

Malhi zum Beispiel hat Jahre damit verbracht, Beziehungen zu den First Nations von British Columbia in Kanada aufzubauen, insbesondere zu den Metlakatla und Lax Kw'alaams. Er hat sich von seinen ursprünglichen Fragen zu antiken Migrationen weg von der Konzentration auf Fragen verlagert, die für die Gemeinschaften selbst von Bedeutung sind, wie zum Beispiel ihre Beziehungen zu ihren Vorfahren. Seine Studie über antike DNA, veröffentlicht in der Proceedings of the National Academy of Sciences im Jahr 2017 zum Beispiel eine mindestens 10.000 Jahre lange genetische Kontinuität in der Region gezeigt, die indigene mündliche Traditionen unterstützt.

Malhis Doktorandin Alyssa Bader, eine Ureinwohnerin Alaskas mit Vorfahren aus British Columbia, untersucht jetzt das orale Mikrobiom der Vorfahren dieser Gemeinschaften, indem sie DNA sequenziert, die in ihrem Zahnbelag erhalten ist. Das ist weniger zerstörerisch als Knochen- oder Zahnproben und kann zeigen, was diese alten Nordamerikaner aßen, ein Thema, an dem ihre heutigen Nachkommen interessiert sind, weil ihre traditionelle Ernährung durch westliche Lebensmittel verändert wurde.

SING hat geholfen, neue Forschungsbeziehungen zu knüpfen. Mit dem Programm hat Deborah Bolnick, eine anthropologische Genetikerin an der University of Connecticut in Storrs, ein gemeinsames Forschungsprojekt mit indigenen Partnern im Süden der USA aufgebaut. Es dauerte 4 Jahre, bis sie eine einzige Probe sammelten, aber jetzt haben sie fast 150. Ein Projekt besteht darin, zu sehen, ob die maternal vererbte mitochondriale DNA (mtDNA) mit den matrilinearen Clans der Gemeinschaften übereinstimmt. Wenn dies der Fall ist, könnten mtDNA-Analysen in der Lage sein, die Clan-Identitäten von Community-Mitgliedern wiederherzustellen, denen dieses Wissen durch die Kolonisierung entzogen wurde.

Malhi und Bolnick sagen beide, dass die Gemeinschaften, mit denen sie zusammenarbeiten, immer die absolute Kontrolle über ihre Proben und Daten haben und sogar darüber, ob und wie sie ihre Ergebnisse veröffentlichen. Das liegt daran, dass viele indigene Menschen, die immer noch mit Rassismus konfrontiert sind, befürchten, dass bestimmte Arten von Studien – wie die zum genetischen Suizidrisiko im SING-Rollenspiel – sie weiter stigmatisieren könnten. Als nicht-indigener Forscher "muss man bereit sein, diese Geschichte zu kennen und die Arbeit zu investieren, um darüber hinauszukommen", sagt Bolnick. "Um diese Arbeit zu machen, muss man bereit sein, sich nicht als Autorität zu sehen, sondern als jemanden, der auf andere Autoritäten hört."

Teilnehmer des Summer Internship for Indigenous Peoples in Genomics studieren diesen Sommer DNA-Extraktionstechniken an der University of Washington in Seattle.

Die indigenen Forscher SING wollen diese Geschichte besser verstehen als fast jeder andere. Sie dürften zumindest in naher Zukunft eine kleine Minderheit bleiben: In den USA wird laut NSF, einer seit 2006 konstanten Statistik, weniger als 1% der Doktoranden an indianische und alaskanische Studenten vergeben. Aber SING bietet ihnen die Chance, gemeinsam zu überlegen, ob und wie sie genetische Werkzeuge nutzen wollen, um ihre eigenen Leute zu studieren. "Wenn Sie mit Ihrer eigenen Community arbeiten, ist es weniger wahrscheinlich, dass Sie sich zurückziehen, wenn Sie gegen eine Wand stoßen", sagt Anežka Hoskin, Doktorandin der Genetik an der University of Otago in Dunedin, Neuseeland, und Mitglied von die Māori-Stämme Ngāti Porou und Ngāti Kahu. "Und du wirst Wände treffen."

Martin sagt, die Forschung mit indigenen Völkern habe zu schwierigen Überlegungen geführt. Sie untersucht die biologischen Auswirkungen von Rassismus und historischen Traumata auf Stämme im pazifischen Nordwesten – sie hofft, dass sie nach epigenetischen Veränderungen im Zusammenhang mit dieser Geschichte suchen wird. Aber sie hütete sich davor, was passieren könnte, wenn eine Universität oder ein Stipendiat Zugang zu ihren Proben verlangte. Ihr erster Besuch bei SING im Jahr 2015 hat ihr geholfen, herauszufinden, wie Datenschutz als Priorität in Förderanträgen dargestellt werden kann. "SING hat mir das Gefühl gegeben, mich viel besser gegen westliche Institutionen zu wehren", sagt sie.

Die Stämme, mit denen sie zusammenarbeitet, haben die volle Kontrolle über ihre Proben und Daten – und entscheiden, ob die Ergebnisse veröffentlicht werden. Wenn nicht: "Das war's, ich bekomme meinen Doktor nicht", sagt Martin. „Damit habe ich meinen Frieden gemacht … Indigene Souveränität ist mir wichtiger als drei Buchstaben nach meinem Namen.“

SING-Fakultätsmitglied Keolu Fox, Postdoc in Genetik an der UC San Diego und gebürtiger Hawaiianer, sieht eine Zukunft, in der die Genomik die indigene Selbstverwaltung unterstützt, anstatt sie zu untergraben. "Unsere Genome sind extrem wertvoll", sagt er. Zum Beispiel beginnt er, eine genetische Variante zu untersuchen, die erstmals in polynesischen Bevölkerungen, einschließlich der indigenen Hawaiianer, identifiziert wurde und vor Herzkrankheiten und Diabetes schützen kann, insbesondere bei Menschen mit hohem Body-Mass-Index. Es sollten polynesische Gemeinschaften sein, die von dieser Forschung profitieren, sagt er.

SING-Fakultätsmitglied Rene Begay, Genetiker am Anschutz Medical Campus der University of Colorado in Aurora und Mitglied der Navajo Nation, freut sich über ihre Rolle beim Bau dieser Brücke. "Ich möchte am Tisch sitzen, mich für mein Volk einsetzen, für die Forschung eintreten", insbesondere für Studien, die die Gesundheitsversorgung verbessern können, sagt sie. „Ich möchte, dass wir … die Fortschritte und Technologien haben, die die Welt außerhalb der Navajo-Nation hat. Aber ich möchte dies auf eine Weise tun, die zu unseren Bedingungen ist.“


Identität verkaufen

Das NIH Tribal Advisory Committee dient als direkte Verbindung zwischen Stammesgemeinschaften und dem NIH. Sie äußerten Bedenken hinsichtlich der Verwendung von menschlichem genetischem Material in der Forschung und ihrer Auswirkungen auf die Identität der Indianer. Wie werden speziell DTC-Kits zur genetischen Abstammung vermarktet und interpretiert, um die Stammesidentität zu charakterisieren?

Um das herauszufinden, identifizierte und durchkämmte Walajahi 73 Websites, die derzeit DTC-Kits zur genetischen Abstammung anbieten oder verkaufen. Bei der Analyse jeder Website stellte Walajahi die Frage: „Wenn ich ein Verbraucher wäre, was würde ich lernen? Was können diese Unternehmen für mich tun?“

Sie fand 25 Websites, die Dienste anboten, um die Abstammung der Ureinwohner Amerikas als eine eigene Kategorie zu messen, die sowohl staatlich anerkannte Stämme als auch andere indigene Völker in den USA umfasst. Indianer und First Nations.“

Von diesen 25 Standorten unterscheiden nur drei explizit zwischen genetischer Abstammung und Konzepten von Rasse und Ethnizität. Die verbleibenden Seiten tendierten in die entgegengesetzte Richtung und förderten einen kausalen Zusammenhang zwischen Genetik und Identität. Acht Unternehmen gaben beispielsweise an, dass ihr Test Kunden helfen würde, herauszufinden, wer sie sind, indem sie Sprache wie „Erfinden Sie sich selbst neu erfinden“ und „Entdecken Sie sich selbst“ verwenden. Zwei weitere Unternehmen machten Werbung, dass ihre Tests Kultur und Traditionen bestätigen könnten. Diese Behauptungen betrafen Walajahi.

„Wenn ein DTC-Testkit Ihnen sagen kann, wer Sie sind, beginnt die Vorstellung von Identität zu zerfallen“, sagte sie.


Inhalt

Viele zeitgenössische Disparitäten haben ihre Wurzeln in der Geschichte der Indianerreservate. Das Reservierungssystem wurde nach der Expansion der Vereinigten Staaten in Stammesgebiete im 19. und 20. Jahrhundert während der Gebietserwerbe der Vereinigten Staaten geschaffen. Diese Bemühungen begannen mit dem Indian Appropriations Act von 1887 [2], der die ersten Reservate schuf, als die Ureinwohner gezwungen waren, ihre Heimat zu verlassen, um weißen Siedlern Platz zu machen. [3] Als die Zwangsumsiedlung voranschritt, verloren viele Stämme Aspekte ihres traditionellen Lebensstils, der sich auf das Leben in der Gemeinschaft und das Jagen und Sammeln konzentrierte. [4]

Reservate wurden auf Land geschaffen, das für weiße Siedler als wertlos galt, was bedeutete, dass es oft unbebaubar, ressourcenarm und von städtischen Zentren und Verkehrsnetzen isoliert war. [3] Das Hauptergebnis dieser Geschichte des Reservatssystems ist die konzentrierte Armut in den Reservaten. Unabhängig von der Urbanität weisen Gebiete mit konzentrierter Armut tendenziell höhere Kriminalitätsraten, leistungsschwache Schulen, schlechte Wohnverhältnisse, schlechte Gesundheitsbedingungen, begrenzte private Dienstleistungen und wenige Beschäftigungsmöglichkeiten auf, [5] wie aus vielen Vorbehalten hervorgeht.

Der Indian Self-Determination and Education Assistance Act (ISDEAA) entstand aus dem Höhepunkt von Bürgerrechtsbewegungen und fordert mehr Aufmerksamkeit für die Angelegenheiten der amerikanischen Ureinwohner. # Nach Angaben des Bureau of Indian Affairs (BIA) gab das Gesetz "den staatlich anerkannten Stämmen die Befugnis, mit der BIA Verträge über den Betrieb von vom Bureau finanzierten Schulen zu schließen und für ihre Kinder geeignete Bildungsprogramme festzulegen." [6] Spätere Bundesbildungsänderungen förderten die Fähigkeiten von Reservatschulen und "stellten Gelder direkt an von Stämmen betriebene Schulen zur Verfügung, stärkten indische Schulbehörden, erlaubten die Anstellung von Lehrern und Personal vor Ort" und mehr. [6]

Zeitgenössische Reservierungsschulsituationen Bearbeiten

Schulen in Indianerreservaten sind im Vergleich zu anderen Schulen unverhältnismäßig leistungsschwach. Laut einem Bericht des US-Bildungsministeriums „machten im Schuljahr 2007-2008 nur 17 % der von Stämmen kontrollierten Schulen jährliche Fortschritte unter „Kein Kind zurückgelassen“. [7] Ein Großteil der Gründe für diese Diskrepanz liegt in der weit verbreiteten und unverhältnismäßig großen Zahl von Reservierungsarmut.Folglich „sind Schüler aus Familien mit niedrigem sozioökonomischen Status mit einzigartigen akademischen Herausforderungen konfrontiert, da ihren Familien möglicherweise der Zugang zu den Ressourcen und Sozialisationserfahrungen fehlt, die erforderlich sind, um die Leistungen der Schüler in der Schule angemessen vorzubereiten und zu unterstützen“ [7] Darüber hinaus „fehlen akademisch erfolgreiche Rollenmodelle und die Notwendigkeit, die Familie zusätzlich finanziell zu unterstützen, trug zu der hohen Zahl der Studienabbrecher unter indianischen Studenten, die in Armut leben, bei." [7]

Sowohl die Schüler- als auch die Lehrerabwanderung sind auch in Reservierungsschulen ein wichtiges Thema. Volkszählungen haben den Trend in Reservierungsschulen gezeigt, dass "trotz eines Bevölkerungswachstums die Einschulung in die Klassen 1 bis 12 stetig zurückgegangen ist." [7] Die High School-Abbrecherquote für amerikanische Ureinwohner ist hoch, viel höher als der nationale Durchschnitt, und wie in einem UCLA Civil Rights Projektbericht "Native Students " zitiert. haben eine Abbrecherquote, die doppelt so hoch ist wie der nationale Durchschnitt, die höchste Abbrecherquote aller ethnischen oder rassischen Gruppen in den Vereinigten Staaten. Ungefähr drei von zehn einheimischen Schülern brechen die Schule vor dem Abitur ab, sowohl in Reservaten als auch in Städten (S. 1).“ [8]

Es ist auch bemerkenswert und besonders schwierig, Lehrer an reservierten Schulen zu halten, was zu Problemen mit der Regelmäßigkeit im Unterricht und auch zu vielen administrativen Schwierigkeiten führt. [9] Es gibt viele Gründe für eine schlechte Lehrerbindung, hauptsächlich Probleme in "Armut, Hunger, Ignoranz und Krankheit", wie Reyhners Buch Teaching American Indian Students argumentiert, dass Lehrer entmutigt werden, wenn Schüler unfähig oder nicht bereit sind, Leistungen zu erbringen oder sogar zu kommen Schule. [10] Eine der Folgen einer hohen Lehrerfluktuation ist der Mangel an administrativer Stabilität, die sie verursacht. Die Stabilität der Verwaltung ist sehr wichtig für die langfristige Planung und entscheidend für den Erfolg der Schule und ihrer Schüler. [10]

Die Gesundheitsversorgung in Reservaten der amerikanischen Ureinwohner sieht sich vielen Erfolgshindernissen gegenüber. Die genetische Veranlagung für viele Krankheiten sowie ein erheblicher Mangel an staatlicher Finanzierung, ein Mangel an medizinischen Ressourcen und die Isolation von dichter besiedelten Gebieten mit mehr medizinischen Ressourcen tragen zu Problemen im Gesundheitswesen in Reservaten bei. [11]

Genetische Veranlagung Bearbeiten

Amerikanische Ureinwohner haben eine biologisch genetische Veranlagung, besonders anfällig für verschiedene Krankheiten und Beschwerden zu sein. Laut einer Studie aus dem Jahr 1997 ist "mit Ausnahme von Herz-Kreislauf-Erkrankungen und Krebs das Risiko, an den meisten Ursachen zu sterben, bei den amerikanischen Ureinwohnern höher als bei der gesamten US-Bevölkerung." [12]

Diabetes mellitus ist ein besonders großer Faktor im Gesundheitswesen der amerikanischen Ureinwohner. Studien zeigen, dass "die Rate von Diabetes und seinen Komplikationen ... bei den amerikanischen Ureinwohnern wesentlich höher ist als bei der allgemeinen US-Bevölkerung, und die Häufigkeit von Diabetes bei den amerikanischen Ureinwohnern nimmt zu." [13] Es wird vorgeschlagen, dass dieser Anstieg auf "mehreren potenziell modifizierbaren Faktoren, einschließlich Fettleibigkeit, Nahrungszusammensetzung und körperlicher Inaktivität" basiert, wie die gleiche Studie feststellt. [13] Es wird geschätzt, dass 40-50% der Erwachsenen in Indianergemeinschaften von Diabetes betroffen sind, [14] verglichen mit dem nationalen Durchschnitt von etwa 8%. [15] Mehrere Studien, darunter eine in der Amerikanisches Journal für Epidemiologie, beschreiben die Inzidenz von Diabetes bei den Pima-Indianern als 19-mal höher als bei einer vergleichbaren weißen Mehrheitsbevölkerung. [16]

Mehr als die genetische Veranlagung spielt jedoch die Leiden der indianischen Bevölkerung eine bedeutende Rolle. Laut der Studie von 1997 „spielt die genetische Anfälligkeit bei einigen Krankheiten wie Diabetes eine bedeutende Rolle, während bei anderen der allgemein niedrigere sozioökonomische Status, die höhere Prävalenz bestimmter gesundheitsgefährdender Verhaltensweisen und die geringere Inanspruchnahme von Präventionsangeboten in der indianischen Bevölkerung“ sind wichtige Determinanten." [12] Auch vor dem Zweiten Weltkrieg war Diabetes in den Indianergemeinden im Wesentlichen nicht existent. [17]

Da den Indianern die traditionelle Lebensweise weggenommen wurde, begann ein Dominoeffekt von Problemen aufzutreten. Während eines normalen Tages der Jagd, des Sammelns und der normalen Aktivitäten verbrauchten die Indianer vor der Reservierung etwa 4.000 Kalorien pro Tag, während sie sich ballaststoffreich und fettarm ernährten. [17] Nachdem das Reservierungssystem in Kraft getreten war, konnten die Indianer nicht mehr jagen oder Nahrung sammeln, sondern erwarteten, in einer Gemeinde zu landen, die an bestimmten Orten keine Wasserquelle hatte, oder es gab kein Geld, um Vorräte für eine Farm in . zu kaufen an erster Stelle, was zu mehr Armut führte. [18] Armut führte zu schlechten Essgewohnheiten, die zu Krankheiten wie Diabetes mellitis führten. [17]

Nach dem Indian Removal Act von 1830 entstanden nachfolgende Verträge wie der Dawes Act von 1887 [18], der Reservate in kleinere Stücke aufbrach. Im Jahr 1868 gründete die Bundesregierung die Indische Friedenskommission, die Tausende von Hektar Land einnahm, die den Indianern in früheren Verträgen versprochen wurden. [19] Mit der Verkleinerung ihres Landes mussten sich die Indianer auch mit einer abnehmenden Gesundheit auseinandersetzen.

Indischer Gesundheitsdienst Bearbeiten

Der Indian Health Service ist ein Bundesprogramm, dessen Zweck es ist, den amerikanischen Ureinwohnern medizinische Versorgung und Unterstützung zu bieten. Der Dienst umfasst alle Mitglieder staatlich anerkannter Stämme, über 4 Millionen Menschen. Obwohl es erhebliche Bundesmittel in Milliardenhöhe erhält, ist dies nach Schätzungen der Stammesführer immer noch um ein Vielfaches geringer, als es sein sollte. [14]

Darüber hinaus haben die Ausgabenkürzungen des Bundes das Programm in diesem Jahr um weitere 800.000 US-Dollar gekürzt, wodurch das bereits unterfinanzierte Programm weiter reduziert und die Probleme der Gesundheitsversorgung für die amerikanischen Ureinwohner weiter verschärft werden. [20]

Mangelnde Unterstützung Bearbeiten

Der Mangel an Wissen und Ressourcen in der Präventivmedizin trägt insbesondere zur medizinischen Veranlagung vieler amerikanischer Ureinwohner bei und verschlimmert sie. Der Mangel an Forschung und die mangelnde Aufmerksamkeit, die den amerikanischen Ureinwohnern und der Gesundheitsversorgung in Reservaten geschenkt wird, ist ein Teil des Problems. Eine von der Agentur für Gesundheitsforschung und -qualität durchgeführte Studie ergab, dass "nur 42 % der im National Healthcare Disparities Report verfolgten Messungen der Qualität und des Zugangs zur Gesundheitsversorgung verwendet werden könnten, um die Unterschiede zwischen Indianern und Ureinwohnern Alaskas zu bewerten." Dieselbe Quelle argumentierte auch, dass „die Daten von Indianern und Ureinwohnern Alaskas verbessert werden müssen, um gezieltere Interventionen zu ermöglichen, um die Ungleichheiten im Gesundheitswesen zu verringern und den Erfolg dieser Aktivitäten zu überwachen“. [21] Ein Mangel an Gesundheitsdienstleistern in Reservaten wirkt sich auch nachteilig auf die Qualität und Kontinuität der Versorgung aus. [22]

Mangel an Gesundheitsdienstleistern Bearbeiten

Auch ein Mangel an Gesundheitsdienstleistern in Reservaten wirkt sich nachteilig auf die Qualität und Kontinuität der Versorgung aus. [23] Stammesgemeinschaften werden oft an ungünstigen und isolierten Orten abgesondert. Laut einer vom Department of Health and Human Services (2016) durchgeführten Studie zu freien Anbietern im IHS (Indian Health Service) bezeichnete etwa die Hälfte der untersuchten Kliniken ihre abgelegene Lage als großes Hindernis für die Einstellung und Bindung von Personal. [23] Probleme im Zusammenhang mit Isolation, dem Fehlen von Einkaufszentren, Schulen und Unterhaltung halten auch Anbieter davon ab, in diese Gebiete zu ziehen. Solche Stellen führen zu einer Kürzung der Patientenversorgung, Verzögerungen bei der Behandlung und negativen Auswirkungen auf die Arbeitsmoral. [24] Studien zeigen, dass diese Probleme durch den Aufbau einer indianischen Belegschaft im Gesundheitswesen angegangen werden können. [25]

Beschäftigte im Gesundheitswesen der amerikanischen Ureinwohner Bearbeiten

Eine Studie aus dem Jahr 2009 stellt fest, dass interkulturelle Missverständnisse, Misstrauen und mangelnde Zufriedenheit bei indianischen Patienten in Bezug auf die Gesundheitsversorgung stark verbreitet sind. [26] In einer Studie aus dem Jahr 2014 zum Thema „Kulturelle Identität und Patientenvertrauen unter älteren amerikanischen Indianern“ wird ein Zusammenhang zwischen Misstrauen einer Gemeinschaft und gesundheitlichen Ungleichheiten festgestellt. [27] Amerikanische Ureinwohner haben berichtet, dass sie Diskriminierung ausgesetzt waren, die sich auf die Qualität der Versorgung, die sie erhielten, ausgewirkt hat. [28] Die Association of American Medical Colleges (AAMC) unterstützt, dass die Arzt-Patienten-Beziehung und die Kommunikation verbessert werden können, wenn Mitglieder ihrer Stammesgemeinschaften selbst Gesundheitsdienstleister werden. [25]

Die indianischen Ärzte Siobhan Wescott und Beth Mittelstet argumentieren, dass mehr Gelder für die Ausbildung und Ermutigung indigener Bevölkerungen bereitgestellt werden sollten, Ärzte zu werden, um Personalprobleme zu beheben, Diskriminierung in der Pflege zu reduzieren, die Armutsrate der amerikanischen Ureinwohner zu senken und die Patientenvertretung unter Ärzten zu stärken . [29] Im Jahr 2018 berichtete die AAMC, dass dort Indianer und Ureinwohner Alaskas nur 0,3 % der Ärzteschaft ausmachen. [30] Im Jahr 2018 machten sie etwa 2% der gesamten US-Bevölkerung aus. [31] Assistenzprofessoren an der University of Minnesota School of Medicine haben vorgeschlagen, neue formale medizinische Weiterbildungsprogramme in Stammesgemeinschaften zu schaffen, die sich auf Liefersysteme, soziale Determinanten der Gesundheit und von der Gemeinschaft beeinflusste Lösungen konzentrieren. [32] Der indische Gesundheitsdienst bietet Darlehensrückzahlungsprogramme an, um Doktoranden zu ermutigen, Stipendien in Reservaten zu nehmen. [33] Mehrere Institutionen wie die UCSF, die University of Washington und das Massachusetts General Hospital haben Stipendien, die sich der Besetzung von Vollzeitstellen widmen. [33] Stipendien stehen auch indigenen Studenten zur Verfügung, die Medizin studieren, sowie nicht-indigenen Studenten, die in Stammesgemeinschaften arbeiten möchten. [33]

Ein Gipfel im Jahr 2018 mit dem Titel "Populating the Native Health Care Workforce with American Indian and Alaska Native Physicians: Moving the Needle on Quality of Health Care in Indian Country" versammelte Stammesführer, IHS-Administratoren und medizinische Fakultätsleiter, um Barrieren zu finden und zu entwickeln Lösungen für niedrige Tarife der indianischen Anbieter. [34] Zu den Lösungen gehören, bei Studenten vor dem College Interesse für Medizin zu wecken, eine einzige Online-Ressourcenplattform für AI/NA-Studenten zu schaffen, die Möglichkeiten zur finanziellen Unterstützung zu erweitern und Programme zu verbessern, die Studenten in akademischen Bereichen helfen. [34]

Stammessouveränität und Gesundheitsfürsorge Bearbeiten

Der Indian Self-Determination and Education Assistance Act von 1975 ermöglicht es den Stämmen, einen Vertrag mit der Regierung abzuschließen, um die Kontrolle über die Gesundheitseinrichtungen zu übernehmen. [35] Es gibt den Stämmen auch direkten Zugang zu Bundeszuschüssen, die dem IHS nicht zur Verfügung stehen. [35] Das Cherokee Indian Hospital in North Carolina ist selbstverwaltet, wobei 50 % der Mittel vom IHS stammen. [36] Andere Gelder stammen aus Quellen wie Medicaid und Casino-Einnahmen, die unter der Kontrolle des IHS nicht verfügbar wären. [36] Beim Bau des Krankenhauses wurde bewusst die Kulturgeschichte miteinbezogen und eine stressreduzierte Umgebung geschaffen. [36] Nicht alle Gemeinden verfügen jedoch über andere bedeutende Einnahmequellen wie das Casino. [36]

Ein Nachteil der Stammesführung im Zusammenhang mit der Bindung von Anbietern wird aus einer Forschungsumfrage unter IHS-Ärzten der Navajo-Region aufgezeigt. [37] Ein Hauptgrund für das Ausscheiden eines Anbieters war die Übertragung der IHS-Kontrolle an die Navajo-Nation. [37] Die Unsicherheit in Bezug auf Leistungen und Bezahlung aus diesem Übergang trug zu ihrer Entscheidung bei, das Unternehmen zu verlassen. [37]

Es wurden mehrere politische Optionen vorgeschlagen, um die Finanzierung von Gesundheitsinitiativen der amerikanischen Ureinwohner auszuweiten, die sich um die Anerkennung der Souveränität von Stämmen drehen. Eine beinhaltet, dass die Navajo Nation ihre eigene Medicaid-Agentur gründen und sie effektiv als Staat bezeichnen wird. [38] Dies würde mit seinen eigenen logistischen Problemen einhergehen, die in der Navajo-Nation bereits unter Medicaid durch den Staat zu transferieren. [38] Ohne sich jedoch durch die unterschiedlichen Gesetze der verschiedenen Staaten, in denen die Navajo-Nation existiert, navigieren zu müssen, könnte die Stammessouveränität aufrechterhalten werden und die Verwaltung wäre reibungsloser. [38] Eine weitere politische Möglichkeit wäre, Kürzungen der Medicaid-Programme im Rahmen des IHS zu verhindern. [38] Dies würde eine bessere Kontinuität der Versorgung bei der Bewältigung der vielen gesundheitlichen Ungleichheiten ermöglichen, mit denen sie konfrontiert sind. [38] Ein anderer Vorschlag besteht darin, Abschnitt 1115 des Social Security Act zu verwenden, der es den Staaten ermöglicht, auf Medicaid-Anforderungen zugunsten ihrer eigenen Programme zu verzichten. [38] Arizona hat dies bereits 2012 umgesetzt, indem es Gelder an das IHS und Stammeseinrichtungen zur Deckung der Gesundheitskosten für die amerikanischen Ureinwohner leitete. [38]

Amerikanische Indianer jeden Alters und Geschlechts haben im Allgemeinen eine hohe Prävalenz von Fettleibigkeit. Forscher haben festgestellt, dass dieses Problem erst in den letzten Generationen ans Licht gekommen ist und ein Großteil davon mit einem Mangel an gesunden Nahrungsmitteln und einer erhöhten Zeit der sitzenden Tätigkeit in Verbindung gebracht wird. Der allgemeine Gesundheitszustand der amerikanischen Ureinwohner ist erheblich schlechter als der der allgemeinen Bevölkerung. [39] Seit den frühen 1950er Jahren ist die Sterblichkeitsrate durch Infektionskrankheiten erheblich zurückgegangen. Aber die Sterblichkeit aufgrund von Verhaltens- oder Lebensstilfaktoren hat zugenommen, und chronische Krankheiten wie Diabetes mellitus, Herzerkrankungen und Krebs gehören zu den häufigsten Todesursachen bei Erwachsenen. [40] Chronische Krankheiten wie insbesondere Diabetes mellitus sind starke Indikatoren für eine zunehmende Prävalenz von Fettleibigkeit bei Indianern. Da die Prävalenz von Fettleibigkeit bei Indianern höher ist, haben Studien gezeigt, dass die Bevölkerung auch später im Leben unter größeren gesundheitlichen Komplikationen leiden wird. [41]

Verlauf Bearbeiten

Das Problem der schlechten Ernährung in den Gemeinschaften der amerikanischen Ureinwohner hat eine historische Erzählung. Die traditionelle Ernährung der amerikanischen Ureinwohner bestand ausschließlich aus magerem Fleisch, Eiweiß, Obst und Gemüse und war fettarm, unverarbeiteter Zucker und Natrium. [42] Die Ureinwohner jagten und fischten auch recht ausgiebig. Dieser Lebensstil hielt bis in die 1830er bis 1840er Jahre an, als Indianerstämme im Rahmen des Indian Removal Act Verträge mit der US-Regierung unterzeichneten, die die gesamte Bevölkerung auf ein abgelegenes Land umsiedelten, das als Reservat bekannt wurde. [43] Diese Umsiedlung entfernte auch die Ureinwohner von ihren üblichen Nahrungsquellen und dem aktiven Lebensstil, den das Jagen und Sammeln erforderte. Die Entfernung führte zu einer erheblichen Dissonanz in der Fähigkeit, sich richtig zu ernähren. Darüber hinaus verhängte die Regierung 1890 ein Verbot für amerikanische Ureinwohner, das sie daran hinderte, ihr Land zu verlassen, um in ihren üblichen Gebieten zu fischen, zu jagen oder zu sammeln. Im Gegenzug erhielten sie staatliche Rationen an Mehl, Schmalz und Zucker. [43] Diese Optionen waren viel billiger, enthielten jedoch einen proportional niedrigeren Nährwert. Diese Lebensmittel wurden zum neuen Grundnahrungsmittel für die amerikanischen Indianer, da sie einen Geschmack für die einzigen Lebensmittel entwickelten, die ihnen gesetzlich zur Verfügung standen. Mit der Zeit wurden diese Lebensmittel an nachfolgende Generationen weitergegeben und das Essen wurde im Haushalt sozialisiert.

Zugang zu Lebensmitteln Bearbeiten

In der Nähe vieler Indianerreservate kann der Zugang zu gesundem Essen eine große Herausforderung darstellen. Gebiete rund um viele Reservate sind große Nahrungswüsten, die als Gemeinschaften ohne leichten Zugang zu gesunden und erschwinglichen Lebensmitteln definiert werden. Nahrungsmittelwüsten verlagern den Fokus der Verbraucher, gesündere Lebensmittel zu essen, darauf, einfach nur genügend Nahrung zu sichern, um den Einzelnen zu ernähren. Die geografische Isolation vieler Reservate stellt logistische und Kostenherausforderungen dar und schränkt den Zugang der Menschen zu erschwinglichen, nahrhaften Lebensmitteln ein, da sie weit von großen Lebensmittelgeschäften entfernt leben. [44] Viele Reservate verfügen auch nicht über ausreichende Transportmöglichkeiten, so dass es schwieriger wird, Lebensmittelgeschäfte in der Umgebung zu besuchen. In einigen Studien haben Forscher herausgefunden, dass der Aufenthalt auf dem Land für indianische Haushalte ohne Kinder positiv mit der Ernährungsunsicherheit verbunden ist. Darüber hinaus war die Ernährungsunsicherheit der amerikanischen Indianer deutlich höher als die der übrigen Bevölkerung, selbst nach der Kontrolle einer breiten Palette demografischer und sozioökonomischer Merkmale. Um das Problem der Ernährungsunsicherheit in den Gemeinden der amerikanischen Ureinwohner zu bekämpfen, wurde eine Untergruppe des Lebensmittelmarkenprogramms, bekannt als das Food Distribution Program on Indian Reservations (FDPIR), gestartet. [44] Das Programm bietet indianischen Gemeinschaften kulturell angemessene Nahrung. [45] Die logistische Realität des Programms ist, dass es sich um ein Liefersystem handelt. Das USDA kauft und versendet FDPIR-Lebensmittel auf der Grundlage ihrer Bestellungen aus einer Liste verfügbarer Lebensmittel an die entsprechenden staatlichen Behörden. Diese Verwaltungsbehörden lagern und verteilen die Lebensmittel, bestimmen die Berechtigung der Antragsteller und bieten den Empfängern eine Ernährungsschulung an. Das USDA stellt den Verwaltungsbehörden Mittel für die Programmverwaltungskosten zur Verfügung. Einzelpersonen sind für das Programm berechtigt, wenn sie sich als indianischer oder nicht-indischer Haushalt qualifizieren, der in einem Reservat wohnt. [44] Sie könnten auch zu einem Haushalt in genehmigten Gebieten in der Nähe eines Reservats oder in Oklahoma gehören, der mindestens eine Person enthält, die Mitglied eines staatlich anerkannten Stammes ist. [44]

Diabetes Bearbeiten

Diabetes ist ein weit verbreitetes Problem in den Gemeinschaften der Indianer und der amerikanischen Ureinwohner. Einige der Probleme, die sich aus Diabetes ergeben, sind die beschleunigte Entwicklung von Herz-Kreislauf-Erkrankungen, Nierenerkrankungen und der Verlust der Sehschärfe, die alle zu einer erhöhten Morbidität und Mortalität beitragen. [46] Ähnlich wie bei Fettleibigkeit wurde die zunehmende Prävalenz auf Veränderungen des Lebensstils in der Ernährung und körperlicher Aktivität zurückgeführt. Bei Jugendlichen mit Typ-II-Diabetes haben schätzungsweise 50 bis 90 Prozent einen BMI ≥ 85. Perzentil für das Alter. Die Prävalenz von Fettleibigkeit bei AI-Jugendlichen mit Typ-II-Diabetes betrug 79,4 Prozent. Die Adipositas-Prävalenz lag bei Jugendlichen mit Typ-I-Diabetes bei nur 12,5 Prozent. [47] Andere Risikofaktoren für Typ-II-Diabetes sind Familienanamnese und Bluthochdruck. Die schwerwiegenden Komplikationen von Diabetes nehmen bei den amerikanischen Ureinwohnern immer häufiger zu. Von großer Bedeutung sind die zunehmenden Raten von Nierenversagen, Amputationen und Erblindung. [47] Bei Menschen mit Diabetes ist die Rate diabetischer Nierenerkrankungen im Endstadium bei den amerikanischen Ureinwohnern sechsmal höher. Diabetes ist die häufigste Ursache für nicht traumatische Amputationen der unteren Extremitäten. [48] ​​Amputationsraten bei den amerikanischen Ureinwohnern sind 3-4 mal höher als bei der allgemeinen Bevölkerung. Diabetische Retinopathie ist ein Begriff für alle durch Diabetes verursachten Anomalien der kleinen Blutgefäße der Netzhaut, wie beispielsweise eine Schwächung der Blutgefäßwände oder ein Auslaufen von Blutgefäßen. Diabetische Retinopathie tritt bei 18 Prozent der Pima-Indianer und 24,4 Prozent der Oklahoma-Indianer auf. [48] ​​Fettleibigkeit ist aufgrund des Mangels an Ressourcen und Gesundheitsinterventionen eine besonders wichtige Herausforderung für den Gesundheitszustand der amerikanischen Ureinwohner. [49] Die meisten Studien an indianischen Säuglingen, Vorschulkindern, Schulkindern und Erwachsenen haben eine hohe Prävalenz von Übergewicht bestätigt. Forscher haben die Hypothese aufgestellt, dass Übergewicht eine genetische Komponente sowie eine große Anzahl von Umweltfaktoren hat, die dazu beitragen. [50]

Interventionsprogramme Bearbeiten

Gemeindebasierte Interventionen zur Änderung der Ernährung und des Aktivitätsniveaus zur Vorbeugung von Fettleibigkeit in indianischen Gemeinden sind wichtige Schritte, um Fettleibigkeit in indianischen Gemeinden in einem frühen Alter zu bekämpfen, aber viele dieser Programme sind entweder stark unterfinanziert oder existieren nicht in einer Kapazität, in der sie werden gebraucht. Schulbasierte Pilotprogramme im Südwesten der Vereinigten Staaten deuten darauf hin, dass die Gemeinschaften der amerikanischen Ureinwohner aktiv empfänglich für Interventionen im schulischen Umfeld sind und dass im Laufe der Zeit das Potenzial besteht, dass eine geringere Anzahl von Kindern die BMI-Schwelle für Fettleibigkeit erreicht. [49] Die kulturelle Vielfalt der indianischen Gemeinschaft zusammen mit der geografischen Vielfalt vieler Reservate macht eine bestimmte Art von Politik schwierig. Unter idealen Umständen haben amerikanische Ureinwohner mit Diabetes ihre Krankheit unter guter Kontrolle und werden regelmäßig von einem Gesundheitsteam überwacht, das sich mit der Behandlung von Diabetes auskennt. [51] Da Menschen mit Diabetes eine chronische Multisystemerkrankung haben, werden sie am besten von hochqualifizierten medizinischen Fachkräften überwacht und behandelt, die mit den neuesten Informationen über Diabetes geschult sind, um eine frühzeitige Erkennung und angemessene Behandlung der schwerwiegenden Komplikationen der Krankheit zu gewährleisten. Ein Teamansatz zur Behandlung und Überwachung dieser Krankheit dient dem besten Interesse des Patienten. Patientenaufklärung ist entscheidend. Menschen mit Diabetes können ihr Risiko für Komplikationen verringern, wenn sie über ihre Krankheit aufgeklärt werden, die Fähigkeiten erlernen und üben, die für eine bessere Kontrolle ihres Blutzuckerspiegels erforderlich sind, und regelmäßige Untersuchungen von ihrem Gesundheitsteam erhalten. Menschen mit Diabetes sollten mit Hilfe ihres Gesundheitsdienstleisters Ziele für eine bessere Kontrolle des Blutzuckerspiegels festlegen, die für sie so nahe wie möglich am normalen Bereich liegen.

Junk-Food-Steuer Bearbeiten

Das größte Indianerreservat in den Vereinigten Staaten, die Navajo-Nation, genehmigte eine Verkaufssteuer auf Junkfood, das innerhalb des Reservats verkauft wurde. Das verabschiedete Gesetz erhöhte die Umsatzsteuer auf Lebensmittel mit geringem oder keinem Nährwert um 2 %. [52] Die Steuer wurde vom Navajo-Nationalrat bis zum Jahr 2020 festgelegt. Die Navajos wollten einen Gesetzentwurf verabschieden, der als Modell für das indische Land dienen könnte, um die Diabetes- und Fettleibigkeitsraten bei Stammesmitgliedern zu verbessern. [1] Vorschläge, die auf zuckerhaltige Getränke mit vorgeschlagenen Verboten, Größenbeschränkungen, Steuererhöhungen und Warnhinweisen abzielen, haben im ganzen Land keine breite Resonanz gefunden. Der Aufwand liegt wirklich viel mehr in der Botschaft der Navajo-Leute, die bessere Entscheidungen für hochwertige Lebensmittel treffen. [52] Die Fettleibigkeitsrate für einige Altersgruppen beträgt bis zu 60 %. [1] Diabetes war von 2003 bis 2005 die vierthäufigste Todesursache im Navajo-Gebiet, teilte der Gesundheitsdienst mit. Mit einer Junk-Food-Steuer versuchte der Gesetzgeber, die Unterstützung anderer benachbarter Reservate zu erhöhen. Das Pilotprojekt dauert bis 2020, danach wird die Analyse von Fettleibigkeit und der Gesundheit der in der Navajo-Nation lebenden amerikanischen Ureinwohner ausgewertet. [1]

Der Konsum von Drogen, Alkohol und Zigaretten in Reservaten ist in Indianerreservaten höher als im nationalen Durchschnitt. [53] Nach Untersuchungen zum Alkoholismus in der Bevölkerung der amerikanischen Ureinwohner "wird das Problem des Alkoholmissbrauchs jetzt als eines definiert, das der traditionellen Kultur sowohl fremd als auch destruktiv ist". als die meisten anderen Rassen oder ethnischen Gruppen und diejenigen, die in Reservaten leben, haben das höchste Risiko, alkoholbedingte Probleme zu entwickeln. [55] Laut Kunitz-Studie über Alkoholismus bei indianischen Bevölkerungsgruppen sind die Gründe für die Prävalenz von Alkoholismus und Alkoholkonsum in Reservaten darauf zurückzuführen, dass "der Zugang zu Alkohol viel einfacher wurde und Trinkgewohnheiten begannen, die in der Vergangenheit nicht besonders problematisch waren". messbare Folgen in Bezug auf Morbidität und Mortalität haben." [54] Ein solcher Konsum und eine solche Sucht sind in Reservaten besonders verbreitet. [56] Eine weitere Erklärung für die Prävalenz von Alkoholismus bei Reservierungen ist die Werbung und die Verantwortung der Bier- und Alkoholhersteller und -händler. [57]

Der Konsum von Marihuana und verschreibungspflichtigen Medikamenten bei Teenagern der amerikanischen Ureinwohner ist doppelt so hoch wie der nationale Durchschnitt, und es wurde gezeigt, dass junge Leute im Alter von 14 Jahren mit Alkohol experimentieren mit geringeren Leistungen, schulischen Problemen, Drogenkonsum und Alkoholismus im späteren Leben. [55]

Es wurde gezeigt, dass Alkoholismus bei der Bevölkerung der amerikanischen Ureinwohner mit der Entwicklung von Krankheiten verbunden ist, einschließlich Verstauchungen und Muskelzerrungen, Hör- und Sehstörungen, Nieren- und Blasenproblemen, Kopfverletzungen, Lungenentzündung, Tuberkulose, Zahnproblemen, Leberproblemen und Pankreatitis. [59] Die Sterblichkeitsrate durch Alkoholismus unter jungen amerikanischen Ureinwohnern beträgt 3,4 Todesfälle pro 100.000, mehr als das Zehnfache des nationalen Durchschnitts von 0,3 Todesfällen pro 100.000 der Gesamtbevölkerung. [55] Obwohl der Alkoholkonsum je nach Region und Stammeszugehörigkeit variiert, bleibt ein hoher Risikofaktor für alle indianischen Bevölkerungen und insbesondere für diejenigen in Indianerreservaten. [60]

Teenagerschwangerschaften unter der indianischen Bevölkerung stellen mit 59 pro 1.000 Geburten im Jahr 2007 die dritthöchste Geburtenrate in den Vereinigten Staaten dar. [61] Zwischen 2005 und 2007 stieg die Geburtenrate unter indianischen Teenagermädchen um 12%, mehr als das Doppelte des nationalen Anstiegs in der Teenagerschwangerschaft. [61] Die Rate der Teenagerschwangerschaften unterscheidet sich jedoch je nach geografischer Region und Stammeszugehörigkeit. Teenagerschwangerschaften von 15- bis 19-jährigen Frauen im Navajo-Stamm haben eine der höchsten Raten von Teenagerschwangerschaften, 15,8% höher als der nationale Durchschnitt. [62]

Verwendung von Verhütungsmitteln bei indianischen Teenagern Bearbeiten

Die Bevölkerung der amerikanischen Ureinwohner weist einige der niedrigsten dokumentierten Raten der Verwendung von Verhütungsmitteln in den Vereinigten Staaten auf. [63] Eine kürzlich durchgeführte Gesundheitsstudie zeigt, dass 65 % der Männer und 57 % der Frauen angeben, bereits in der 12. Klasse Geschlechtsverkehr gehabt zu haben. Nur 40 % bzw. 50 % geben an, immer Verhütungsmittel zu verwenden und mehr als ein Drittel der Männer und die Hälfte der Frauen hatten zwischen der 7. und 9. Klasse Sex ohne Verhütungsmittel. 7% der Frauen in einer Studie an indianischen Schulen berichten von Schwangerschaften, aber die Raten sind aufgrund der Schulabbrecherquoten verzerrt. [64] Daten aus der ADD-Gesundheitsumfrage, die an Schülern von Schulen des Bureau of Indian Affairs durchgeführt wurde, zeigen, dass High-School-Schüler von Schulen auf dem Land der amerikanischen Ureinwohner im Vergleich zu den nationalen Raten von High-School-Schülern häufiger Geschlechtsverkehr hatten. Im Allgemeinen haben einheimische Jugendliche im Vergleich zu Gleichaltrigen häufiger Geschlechtsverkehr und haben beim letzten Geschlechtsverkehr weniger Verhütungsmittel angewendet als Gleichaltrige. [61]

Die niedrigen Raten des Gebrauchs von Verhütungsmitteln werden manchmal auf eine historische Abneigung gegenüber öffentlichen Diskussionen über Sexualität und Schamwahrnehmungen im Zusammenhang mit sexuellem Verhalten zurückgeführt. [63] Darüber hinaus bleibt der Zugang zu sexuellen Gesundheitsorganisationen und Familienplanungszentren in Indianerreservaten begrenzt. [65]

Folgen der Teenagerschwangerschaft in der einheimischen Jugend Bearbeiten

Die hohe Konzentration von Armut und extremer Armut in Indianerreservaten hat potenziell schwerwiegende Folgen für schwangere Teenager. Zu diesen negativen Folgen zählen Bildungsdefizite, wirtschaftliche Belastungen, schlechte Eheergebnisse sowie eine verlangsamte kognitive, soziale und körperliche Entwicklung bei Kindern jugendlicher Eltern. [62] Im Jahr 2006 wurden 90 % der Teenagerschwangerschaften unter einheimischen Teenagern im Alter von 15 bis 19 Jahren von unverheirateten Müttern durchgeführt. [61] Alleinerziehende Haushalte mit weiblicher Leitung sind einem höheren Verarmungsrisiko ausgesetzt, da fast 41 % aller alleinerziehenden Haushalte mit weiblicher Leitung in den Vereinigten Staaten unterhalb der nationalen Armutsgrenze leben. [66]

Der jüngste Anstieg der Teenagerschwangerschaften bei indigenen Teenager-Populationen in Verbindung mit den bereits hohen Armutsraten in den Indianerreservaten hat potenziell nachteilige Folgen für indigene Familien. Eine vom Landwirtschaftsministerium der Vereinigten Staaten durchgeführte Studie ergab, dass junge Mütter der amerikanischen Ureinwohner in Reservaten eine Tendenz zeigen, die Schwangerschaftsvorsorge später als ihre Altersgenossen zu beginnen. Es wurde auch festgestellt, dass sie während der Schwangerschaft höhere Raten von Substanzgebrauchsstörungen aufwiesen und während der Schwangerschaft häufiger an Diabetes erkranken. [67] Insbesondere amerikanische Ureinwohner in Reservaten nahmen häufiger an öffentlichen Hilfsdiensten teil, und ihre Kinder litten unter höheren Ernährungs-, Ernährungs- und klinischen Risiken als Kinder, die nicht im Reservat geboren wurden. [67] Befürworter schlagen die Umsetzung von Richtlinien und Programmen vor, die die sexuelle Initiation verzögern und den Gebrauch von Verhütungsmitteln bei einheimischen Teenagern als mögliche Lösung für die steigende Rate von Teenagerschwangerschaften verbessern. [67]

Frauen der amerikanischen Ureinwohner haben die höchste Viktimisierungsrate durch Gewaltverbrechen, mehr als doppelt so hoch wie bei anderen ethnischen Gruppen. [68] Bei den Gewalttaten gegen indigene Frauen ist es wahrscheinlicher, dass indianische Frauen Verletzungen erleiden, die ärztliche Hilfe erfordern, als bei Verbrechen gegen andere Rassen. Sie sind auch eher einem bewaffneten Angreifer ausgesetzt als weibliche Opfer von Gewalttaten anderer Rassen. [69] In einer Reihe von Indianerreservaten werden einheimische Frauen mit einer Rate ermordet, die das Zehnfache des nationalen Durchschnitts beträgt. Die Rate der Gewaltkriminalität insgesamt in Indianerreservaten beträgt das 2,5-fache des nationalen Durchschnitts, während einige einzelne Reservate das 20-fache des nationalen Durchschnitts der Gewaltkriminalität erreichen. [69]

Historische Faktoren Bearbeiten

Einige Wissenschaftler vermuten, dass physische und sexuelle Gewalt in den Gemeinschaften der amerikanischen Ureinwohner in der vorkolonialen Gesellschaft historisch gesehen selten war. Traditionelle Geschlechterrollen befürworteten eine Co-Abhängigkeit, in der die Beiträge der Frauen geehrt und respektiert wurden und wo Gewalt gegen indigene Frauen von den Justizsystemen der Ureinwohner schwer bestraft wurde. [70]

Koloniale und postkoloniale Veränderungen in der Gesellschaft der Ureinwohner Amerikas führten zu Veränderungen in dieser traditionellen Wahrnehmung von Geschlechternormen und der Gesellschaftsstruktur der Ureinwohner Amerikas. Der General Allotment Act von 1887 teilte männlichen Haushaltsvorständen privates Land zu, was viele Traditionen des mütterlichen Landerbes widerlegte. [71] Frauen wurde auch der Zugang zu landwirtschaftlichen Aufgaben verwehrt, was den Ort für die Aneignung von Führung und Ehre innerhalb der Gemeinschaft beraubte. [71]

Die Umwandlung traditioneller Namen in christliche Namen in der evangelikalen Bewegung zur Christianisierung der einheimischen Bevölkerung verringerte auch den weiblichen Geschlechtsstatus. Die historische Nachverfolgung der Abstammung durch mütterliche Linien wurde geändert, um verwandtschaftliche Bindungen durch den Nachnamen des Vaters zu verfolgen. [71] Es wird vermutet, dass diese Veränderungen der Geschlechternormen zu den hohen Raten von Gewaltverbrechen gegen indianische Frauen beitragen.

Sexuelle Übergriffe und einheimische Frauen Bearbeiten

Laut der National Violence Against Women Survey haben 34 % der indianischen und alaskischen Ureinwohnerinnen im Laufe ihres Lebens eine versuchte oder vollendete Vergewaltigung erlitten. Dies ist mehr als die 18% der weißen Frauen, 19% der afroamerikanischen Frauen und 7% der asiatischen und pazifischen Inselbewohnerinnen, die an der Umfrage teilgenommen haben. In South Dakota sind nur 10 % der Bevölkerung amerikanische Ureinwohner, aber indigene Frauen machen 40 % aller Fälle sexueller Übergriffe im Bundesstaat aus. In ähnlicher Weise stellen die Ureinwohner Alaskas nur 15 % der Bevölkerung, aber 61 % der Opfer von gemeldeten Fällen sexueller Übergriffe. [72]

Während landesweit die meisten Sexualdelikte innerhalb einer Rasse oder zwischen Mitgliedern derselben Rasse stattfinden, werden die Sexualdelikte gegen indianische Frauen und alaskische Frauen häufiger von weißen Straftätern begangen. [69] 1/3 der Sexualdelikte, die gegen indigene Frauen begangen werden, sind intrarassisch. [69]

Hindernisse für rechtliche Schritte Bearbeiten

Obwohl die Raten von Gewaltverbrechen und sexuellen Übergriffen in den Reservaten der amerikanischen Ureinwohner hoch sind, ist die Strafverfolgung für diese Verbrechen relativ gering. Im Jahr 2007 wurden in der Navajo-Nation von den 329 Vergewaltigungsfällen, die bei einer Bevölkerung von 180.000 Personen gemeldet wurden, innerhalb von fünf Jahren nur 17 Festnahmen vorgenommen. Im Jahr 2011 wurden von allen Vergewaltigungsfällen, die in Indianerreservaten gemeldet wurden, nur 65 % vom Justizministerium verfolgt. [72] Entsprechend weisen Indianerreservate einen hohen Anteil an Sexualstraftätern in der Bevölkerung auf. [72]

Die niedrigen Strafverfolgungs- und Festnahmeraten resultieren aus zahlreichen Faktoren. Frauen der amerikanischen Ureinwohner haben eine extrem niedrige Melderate von sexuellen Übergriffen. Einige Interessengruppen für Frauen in den Gemeinden der amerikanischen Ureinwohner gehen davon aus, dass nur 10 % aller Sexualdelikte gemeldet werden. [72] Viele einheimische Frauen berichten von dem Gefühl, die Gemeinschaft zu verraten, indem sie sich melden, insbesondere wenn die nicht-einheimischen Gerichtssysteme involviert sind. Eingeborene Frauen berichten auch über einen Mangel an Vertrauen in die örtlichen Strafverfolgungsbehörden, um Verhaftungen vorzunehmen und Straftäter zu verfolgen. [71]

Auch wenn sexuelle Übergriffe den Behörden gemeldet werden, ist eine Strafverfolgung nicht sicher. Laut einer Studie von Amnesty International aus dem Jahr 2006 reagiert die örtliche Polizei oft entweder nicht auf einen Fall von sexuellen Übergriffen oder braucht Stunden oder Tage, um auf die Berichte der Opfer zu reagieren. [68] Darüber hinaus bleibt die Durchsetzung von Schutzanordnungen für Opfer aufgrund der sich überschneidenden Zuständigkeiten von Stammes-, Landes- und Bundesbehörden weitgehend unzuverlässig. Die Spannungen zwischen diesen drei Gruppen behindern die Reaktionsfähigkeit und Effizienz bei der Verfolgung von Sexualstraftätern und dem Schutz der Opfer. [71]

Stammesbehörden haben auch eine begrenzte Zuständigkeit für die strafrechtliche Verfolgung von nicht einheimischen Straftätern. 46% der Bevölkerung des Native American Reservats sind Nicht-Einheimische. [71] Ab 1978, im Fall Oliphant v. Suquamish Indian Tribe des Obersten Gerichtshofs, wird den Stammesgerichten die inhärente Zuständigkeit für die strafrechtliche Verfolgung von Nichteingeborenen verweigert. [73] Stammesregierungen haben daher gegenüber einem erheblichen Teil der ansässigen Bevölkerung begrenzte Rechtsbefugnisse. Dies hat negative Auswirkungen aufgrund der hohen Raten von intrarassischen sexuellen Übergriffen gegen indianische Frauen.

Erneute Genehmigung des Gesetzes über Gewalt gegen Frauen Bearbeiten

Die erneute Genehmigung des Gesetzes gegen Gewalt gegen Frauen (VAWA) führte 2012 zu Kontroversen unter der Gemeinschaft der amerikanischen Ureinwohner. Das Gesetz, das ausgelaufen war, bot sich für Revisionen im US-Repräsentantenhaus und im US-Senat an. Die erneute Ermächtigung des Senats hat dazu beigetragen, einige der Beschränkungen der Strafgerichtsbarkeit der Stammesgerichte aufzuheben. Im Sommer 2012 hat die republikanische Mehrheit im Repräsentantenhaus eine gesonderte Wiederermächtigung der VAWA vorgeschlagen. Die erneute Autorisierung des Repräsentantenhauses entzog den Stammesschutz der Zuständigkeit der Stammesgerichte. [68] Der Gesetzentwurf des Repräsentantenhauses würde es indischen Stammesgerichten untersagen, Nichteingeborene wegen häuslicher Gewalt innerhalb von Reservaten anzuklagen. [74]

Die Regierung des Weißen Hauses von Präsident Obama hat versprochen, gegen jede erneute Zulassung von VAWA, die die Stammesschutzklausel nicht enthält, ein Veto einzulegen. Am 28. Februar 2013 erhielt Präsident Barack Obama die erneute Genehmigung der VAWA durch den Senat, nachdem das Gesetz sowohl im Repräsentantenhaus als auch im Senat verabschiedet worden war. [75]

Ureinwohner Amerikas und Alaskas Ureinwohner haben unverhältnismäßig hohe Mord- und Selbstmordraten, insbesondere bei jüngeren Bevölkerungsgruppen. Zwischen 1979 und 1992 begingen 2.394 Personen, die in oder in der Nähe eines Reservats lebten, Selbstmord. Dies entspricht dem 1,5-fachen des Landesdurchschnitts in diesen 14 Jahren. [76] Seit 1950 ist die Selbstmordrate unter 15- bis 24-jährigen indianischen Jugendlichen zwischen 200 % und 300 % gestiegen. Diese Rate ist höher als bei anderen ethnischen Gruppen, was dazu führt, dass indische Jugendselbstmorde zwei- bis dreimal so hoch sind wie landesweit. Die Suizidraten sind am höchsten, insbesondere bei männlichen Ureinwohnern Amerikas, die den allgemeinen Trends von Geschlecht und Selbstmord folgen. [77] [

Die Selbstmordraten variieren je nach Region und Stammeszugehörigkeit, aber die Raten sind im Südwesten der Vereinigten Staaten, den nördlichen Rocky Mountains und Great Plains sowie in Alaska besonders hoch. [76] Hohe Selbstmordraten werden oft mit Drogenmissbrauch, Alkoholismus, Depressionen und Armut in Verbindung gebracht, die in vielen Indianerreservaten weit verbreitet sind. [78] Studien haben gezeigt, dass ein früher Substanzkonsum zu höheren Mord- und Selbstmordraten in einer Bevölkerungsgruppe führen kann.

Risikofaktoren für einen Suizid sind oft ein Gefühl der Hoffnungslosigkeit, Alkoholmissbrauch, Depression, Armut und ein auslösender Konflikt oder ein Ereignis, das Konflikte oder Verluste beinhalten kann. Von 77 % der Männer, die einen Suizidversuch unternommen oder vollendet hatten, hatten sie ein Einkommen von weniger als 10.000 Dollar und 79 % waren arbeitslos. [77] Jugendliche der amerikanischen Ureinwohner berichten auch über höhere Raten von Gewalt und sexuellem und körperlichem Missbrauch, die beide mit Selbstmordraten korreliert sind. [77] Andere mögliche Faktoren sind das Alter der Mutter bei der Geburt, familiäre Konflikte und finanzielle Instabilität. [55] Zusätzlich hatten 20 % aller Personen, die einen Suizidversuch unternommen oder vollendet hatten, einen Elternteil, der ebenfalls einen Suizidversuch unternommen oder vollendet hatte. [77]

Es hat sich gezeigt, dass gemeinschaftsbasierte Programmierung einige der mit Selbstmord verbundenen Risikofaktoren in Indianerreservaten wirksam lindert. Diese Programme verringern nachweislich den Substanzkonsum und erhöhen die Verbindungen und Unterstützung durch die Gemeinschaft. [79]


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