Hovenweep-Zeitleiste

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Archäologische Beweise datieren die früheste Besiedlung der amerikanischen Ureinwohner in Utah vor etwa 10.000 bis 12.000 Jahren. Die Menschen der Altsteinzeit lebten in der Nähe der Sümpfe und Sümpfe des Großen Beckens, in denen es eine Fülle von Fischen, Vögeln und Kleinwild gab. Auch Großwild, darunter Bisons, Mammuts und Erdfaultiere, wurden von diesen Wasserquellen angezogen. Im Laufe der Jahrhunderte starb die Megafauna, diese Bevölkerung wurde durch das Volk der Wüstenarcha ersetzt, das in Höhlen in der Nähe des Großen Salzsees Schutz suchte. Ihre Ernährung stützte sich mehr auf das Sammeln als die früheren Bewohner Utahs und bestand hauptsächlich aus Rohrkolben und anderen salztoleranten Pflanzen wie Pickleweed, Burro Weed und Segge. Rotes Fleisch scheint eher ein Luxus gewesen zu sein, obwohl diese Leute Netze und den Atlatl benutzten, um Wasservögel, Enten, Kleintiere und Antilopen zu jagen. Zu den Artefakten gehören Netze aus Pflanzenfasern und Kaninchenhaut, gewebte Sandalen, Spielstöcke und Tierfiguren aus gespaltenen Zweigen. Vor etwa 3.500 Jahren stieg der Seespiegel an und die Bevölkerung der Wüstenarchaiker scheint dramatisch zurückgegangen zu sein. Das Great Basin könnte seit 1.000 Jahren fast unbewohnt gewesen sein.

Die Fremont-Kultur, benannt nach Stätten in der Nähe des Fremont-Flusses in Utah, lebte von ungefähr 600 bis 1300 n. Chr. Im heutigen Norden und Westen Utahs und Teilen von Nevada, Idaho und Colorado. Diese Menschen lebten in Gebieten in der Nähe von Wasserquellen, die zuvor von den Wüstenarchaikern besetzt waren, und hatten möglicherweise eine Beziehung zu ihnen. Ihr Einsatz neuer Technologien definiert sie jedoch als eigenständiges Volk. Fremont-Technologien umfassen:

  • Verwendung von Pfeil und Bogen bei der Jagd,
  • Bau von Grubenhäusern,
  • Anbau von Mais und wahrscheinlich Bohnen und Kürbis,
  • oberirdische Getreidespeicher aus Lehm oder Stein bauen,
  • Herstellung und Dekoration von niedriggebrannten Keramikwaren,
  • Herstellung von Kunst, einschließlich Schmuck und Felszeichnungen wie Petroglyphen und Piktogramme.

Die alte Pueblo-Kultur, auch als Anasazi bekannt, besetzte Gebiete neben dem Fremont. Die angestammte Pueblo-Kultur konzentrierte sich auf das heutige Four Corners-Gebiet im Südwesten der Vereinigten Staaten, einschließlich der Region San Juan River in Utah. Archäologen diskutieren, wann diese besondere Kultur entstand, aber die kulturelle Entwicklung scheint ungefähr in die gemeinsame Ära zu gehen, etwa 500 Jahre vor dem Erscheinen der Fremont. Es ist allgemein anerkannt, dass der kulturelle Höhepunkt dieser Menschen um 1200 n. Chr. lag. Die alte Pueblo-Kultur ist bekannt für gut gebaute Grubenhäuser und aufwendigere Lehm- und Mauerwerkswohnungen. Sie waren ausgezeichnete Handwerker, die Türkisschmuck und feine Keramik herstellten. Die Pueblo-Kultur basierte auf der Landwirtschaft, und die Menschen schufen und kultivierten Felder mit Mais, Bohnen, Kürbis und domestizierten Truthähnen. Sie entwarfen und produzierten aufwendige Feldterrassen und Bewässerungssysteme. Sie bauten auch Bauwerke, einige bekannt als Kivas, die anscheinend ausschließlich für kulturelle und religiöse Rituale bestimmt waren.

Diese beiden späteren Kulturen waren ungefähr zeitgleich und scheinen Handelsbeziehungen aufgebaut zu haben. Sie teilten auch genügend kulturelle Merkmale, dass Archäologen glauben, dass die Kulturen im frühen amerikanischen Südwesten gemeinsame Wurzeln haben könnten. Jeder blieb jedoch während des größten Teils seiner Geschichte kulturell unterschiedlich. Diese beiden gut etablierten Kulturen scheinen durch den Klimawandel und möglicherweise durch das Eindringen neuer Menschen um 1200 n. Chr. stark beeinflusst worden zu sein. In den nächsten zwei Jahrhunderten könnten die Fremont und die alten Pueblos in den amerikanischen Südwesten gezogen sein und neue Häuser und Ackerland in den Flussdrainagen von Arizona, New Mexico und Nordmexiko gefunden haben.

Um 1200 betraten Shoshonean sprechende Völker das Territorium Utahs aus dem Westen. Sie stammen möglicherweise aus Südkalifornien und wanderten aufgrund des Bevölkerungsdrucks entlang der Küste in die Wüstenumgebung. Sie waren ein Hochlandvolk mit einem Jagd- und Sammellebensstil, bei dem Wurzeln und Samen, einschließlich der Pinyonnuss, verwendet wurden. Sie waren auch geschickte Fischer, stellten Töpferwaren her und bauten einige Getreide an. Als sie zum ersten Mal in Utah ankamen, lebten sie als kleine Familiengruppen mit wenig Stammesorganisation. Vier Hauptvölker der Shoshonean bewohnten das Land Utah. Die Shoshone im Norden und Nordosten, die Gosiutes im Nordwesten, die Utes im zentralen und östlichen Teil der Region und die Southern Paiutes im Südwesten. Zunächst scheint es zwischen diesen Gruppen nur sehr wenige Konflikte gegeben zu haben.

Im frühen 16. Jahrhundert erblickte auch das Becken des San Juan River im Südosten Utahs ein neues Volk, die Díne oder Navajo, die Teil einer größeren Gruppe von Athabask-Sprechern in den Südwesten der Great Plains waren. Neben den Navajo umfasste diese Sprachgruppe Menschen, die später als Apachen bekannt wurden, darunter die Lipan-, Jicarilla- und Mescalero-Apachen.

Athabaskaner waren ein Jägervolk, das ursprünglich dem Bison folgte und in spanischen Berichten aus dem 16. Jahrhundert als "Hundenomaden" identifiziert wurde. Die Athabaskaner erweiterten ihr Verbreitungsgebiet im Laufe des 17. Jahrhunderts und besetzten Gebiete, die die Pueblo-Völker in früheren Jahrhunderten verlassen hatten. Die Spanier erwähnen das "Apachu de Nabajo" (Navaho) erstmals in den 1620er Jahren ausdrücklich und beziehen sich auf die Menschen in der Chama-Talregion östlich des San Juan River und nordwestlich von Santa Fe. In den 1640er Jahren wurde der Begriff Navaho auf dieselben Leute angewendet. Obwohl die Navajo-Neuankömmlinge einen allgemein friedlichen Handels- und Kulturaustausch mit einigen modernen Pueblo-Völkern im Süden etablierten, erlebten sie zeitweilige Kriege mit den Shoshonean-Völkern, insbesondere den Utes im Osten Utahs und im Westen Colorados.

Zur Zeit der europäischen Expansion, beginnend mit spanischen Entdeckern, die aus Mexiko reisten, besetzten fünf verschiedene indigene Völker Territorien im Gebiet von Utah: die Nördlichen Shoshone, die Goshute, die Ute, die Paiute und die Navajo.

Der spanische Entdecker Francisco Vázquez de Coronado könnte 1540 auf der Suche nach der legendären Cíbola in das heutige Süd-Utah eingereist sein.

Eine von zwei spanischen katholischen Priestern angeführte Gruppe – manchmal auch als Domínguez-Escalante-Expedition bezeichnet – verließ Santa Fe 1776 in der Hoffnung, einen Weg zur kalifornischen Küste zu finden. Die Expedition reiste bis zum Utah Lake nach Norden und traf auf die einheimischen Bewohner.

Pelzfänger Auch bekannt als Bergmänner – darunter Jim Bridger – erkundeten Anfang des 19. Jahrhunderts einige Regionen Utahs. Die Stadt Provo wurde nach einem solchen Mann benannt, Étienne Provost, der die Gegend 1825 besuchte. Die Stadt Ogden in Utah ist nach einem Brigadeführer der Hudson's Bay Company, Peter Skene Ogden, benannt, der im Weber Valley gefangen war. Im Jahr 1846, ein Jahr vor der Ankunft von Mitgliedern der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, durchquerte die unglückselige Donner Party spät in der Saison das Salzseetal und beschloss, den Winter nicht dort zu verbringen, sondern weiterzumachen nach Kalifornien und darüber hinaus.

Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, allgemein bekannt als Mormonenpioniere, kamen am 24. Juli 1847 zum ersten Mal ins Salzseetal. [1] Zu dieser Zeit hatten die USA bereits die mexikanischen Gebiete von Alta California erobert und New Mexico im Mexikanisch-Amerikanischen Krieg und planten, sie zu behalten, aber diese Gebiete, einschließlich des zukünftigen Bundesstaates Utah, wurden mit der Unterzeichnung des Vertrags von Guadalupe Hidalgo am 2. Februar 1848 offiziell zum Territorium der Vereinigten Staaten. Der Vertrag wurde ratifiziert vom US-Senat am 10. März 1848.

Bei ihrer Ankunft im Salzseetal fanden die Mormonenpioniere keine dauerhafte Siedlung von Indianern. [2] Andere Gebiete entlang der Wasatch Range wurden zum Zeitpunkt der Besiedlung von den nordwestlichen Shoshone und angrenzende Gebiete von anderen Banden der Shoshone wie den Gosiute besetzt. Die nordwestlichen Shoshone lebten in den Tälern am Ostufer des Großen Salzsees und in angrenzenden Bergtälern. Einige Jahre nach ihrer Ankunft im Salt Lake Valley wurden Mormonen, die viele andere Gebiete des heutigen Utah kolonisierten, von Indianern um Entschädigung für Landnahme gebeten. Die Antwort von Heber C. Kimball, dem ersten Ratgeber von Brigham Young, war, dass das Land „unserem Vater im Himmel gehört und wir erwarten, es zu pflügen und zu pflanzen“. [3] Das Land wurde von den Vereinigten Staaten als gemeinfrei behandelt, kein Ureinwohnertitel der nordwestlichen Shoshone wurde jemals von den Vereinigten Staaten anerkannt oder durch einen Vertrag mit den Vereinigten Staaten ausgelöscht. [4] [5]

Die Wüste besiedeln Bearbeiten

Als die Mormonen im Salzseetal ankamen, mussten sie sich einen Platz zum Leben schaffen. Sie schufen Bewässerungssysteme, legten Bauernhöfe an, bauten Häuser, Kirchen und Schulen. Der Zugang zu Wasser war von entscheidender Bedeutung. Fast sofort machte sich Brigham Young daran, zusätzliche Community-Sites zu identifizieren und zu beanspruchen. Während es schwierig war, große Gebiete im Great Basin zu finden, in denen die Wasserquellen zuverlässig waren und die Vegetationszeiten lang genug waren, um lebenswichtige Subsistenzkulturen anzubauen, begannen sich Satellitengemeinschaften zu bilden. [6]

Kurz nachdem das erste Unternehmen 1847 im Salt Lake Valley angekommen war, wurde die Gemeinde Bountiful im Norden angesiedelt. Im Jahr 1848 zogen Siedler in das Land, das der Trapper Miles Goodyear im heutigen Ogden gekauft hatte. 1849 wurden Tooele und Provo gegründet. Ebenfalls in diesem Jahr zogen Siedler auf Einladung von Ute-Häuptling Wakara in das Sanpete Valley in Zentral-Utah, um die Gemeinde Manti zu gründen. Fillmore, Utah, das die Hauptstadt des neuen Territoriums sein sollte, wurde 1851 gegründet. Im Jahr 1855 führten missionarische Bemühungen, die auf westliche einheimische Kulturen gerichtet waren, zu Außenposten in Fort Lemhi, Idaho, Las Vegas, Nevada und Elk Mountain im Osten von Zentral-Utah .

Die Erfahrungen der zurückkehrenden Mitglieder des Mormonen-Bataillons waren auch für die Gründung neuer Gemeinschaften wichtig. Auf ihrer Reise nach Westen hatten die mormonischen Soldaten zuverlässige Flüsse und fruchtbare Flusstäler in Colorado, Arizona und Südkalifornien identifiziert. Als die Männer reisten, um ihre Familien im Salt-Lake-Tal wieder zu treffen, zogen sie durch den Süden Nevadas und die östlichen Teile des südlichen Utah. Jefferson Hunt, ein hochrangiger mormonischer Offizier des Bataillons, suchte aktiv nach Siedlungsplätzen, Mineralien und anderen Ressourcen. Sein Bericht ermutigte 1851 Siedlungsbemühungen in Iron County, in der Nähe des heutigen Cedar City. Diese südlichen Erkundungen führten schließlich zu Mormonensiedlungen in St. George, Utah, Las Vegas und San Bernardino, Kalifornien, sowie zu Gemeinden im südlichen Arizona.

Vertreibung der amerikanischen Ureinwohner Bearbeiten

Vor der Gründung der Wanderwege in Oregon und Kalifornien und der Mormonensiedlung lebten Indianer, die im Salt Lake Valley und in angrenzenden Gebieten heimisch waren, von der Jagd auf Büffel und anderes Wild, sammelten aber auch Grassamen aus dem üppigen Gras der Region sowie Wurzeln wie diese der indischen Camas. Zum Zeitpunkt der Besiedlung, in der Tat vor 1840, waren die Büffel aus dem Tal verschwunden, aber die Jagd durch Siedler und das Weiden von Vieh beeinträchtigten die Indianer in der Gegend stark, und als sich die Besiedlung in nahegelegene Flusstäler und Oasen ausdehnte, hatten indigene Stämme zunehmende Schwierigkeiten beim Sammeln von ausreichend Nahrung. Brigham Youngs Rat war, die hungrigen Stämme zu ernähren, und das wurde getan, aber es war oft nicht genug. Diese Spannungen bildeten den Hintergrund für das Massaker am Bear River, das während des Bürgerkriegs von der in Salt Lake City stationierten kalifornischen Miliz verübt wurde. Der Ort des Massakers befindet sich direkt in Preston, Idaho, wurde jedoch zu dieser Zeit allgemein als in Utah vermutet. [7]

Bundesstaat Desertet (vorgeschlagen) Bearbeiten

Die Eigenstaatlichkeit wurde 1849-50 unter dem Namen Deseret beantragt. Der geplante Bundesstaat Deseret wäre ziemlich groß gewesen und umfasste das gesamte heutige Utah und Teile von Colorado, Idaho, Nevada, Wyoming, Arizona, Oregon, New Mexico und Kalifornien. Der Name Deseret wurde vom HLT-Führer Brigham Young als Symbol für Fleiß bevorzugt und wurde von einer Referenz im Buch Mormon abgeleitet. Die Petition wurde vom Kongress abgelehnt und Utah wurde erst 1896 ein Staat.

Utah-Territorium Bearbeiten

1850 wurde das Utah-Territorium mit dem Kompromiss von 1850 geschaffen und Fillmore (benannt nach Präsident Fillmore) zur Hauptstadt ernannt. Im Jahr 1856 ersetzte Salt Lake City Fillmore als territoriale Hauptstadt.

Sklaverei Bearbeiten

Die erste Gruppe von Pionieren brachte afrikanische Sklaven mit, was Utah zum einzigen Ort im Westen der Vereinigten Staaten machte, in dem afrikanische Sklaverei herrschte. [8] Drei Sklaven, Green Flake, Hark Lay und Oscar Crosby, kamen 1847 mit dieser ersten Gruppe nach Westen. [9] Die Siedler begannen auch, indische Sklaven im gut etablierten indischen Sklavenhandel zu kaufen, [10] als Versklavung indischer Kriegsgefangener. [11] [12] Im Jahr 1850 wurden in Salt Lake County 26 Sklaven gezählt. [13] Sklaverei wurde erst 1852 offiziell anerkannt, als der Act in Relation to Service und der Act for the Relief of Indian Slaves and Prisoners verabschiedet wurden. Die Sklaverei wurde am 19. Juni 1862 aufgehoben, als der Kongress die Sklaverei in allen US-Territorien verbot.

Utah-Krieg Bearbeiten

Die Streitigkeiten zwischen den Einwohnern der Mormonen und der Bundesregierung verschärften sich, nachdem die Praxis der Polygamie der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage bekannt wurde. Die polygamen Praktiken der Mormonen, die 1854 veröffentlicht wurden, waren einer der Hauptgründe dafür, dass Utah bis fast 50 Jahre nach dem Einzug der Mormonen in das Gebiet die Eigenstaatlichkeit verweigert wurde.

Nachdem sich die Nachricht von ihren polygamen Praktiken verbreitet hatte, wurden die Mitglieder der HLT-Kirche schnell von einigen als unamerikanisch und rebellisch angesehen. Im Jahr 1857, nachdem sich die Nachricht von einer möglichen Rebellion verbreitet hatte, schickte Präsident James Buchanan Truppen auf die Utah-Expedition, um die wachsenden Unruhen zu unterdrücken und Brigham Young als Territorialgouverneur durch Alfred Cumming zu ersetzen. Die Expedition wurde auch als Utah-Krieg bezeichnet.

Als die Angst vor einer Invasion wuchs, hatten mormonische Siedler einige Paiute-Indianer davon überzeugt, bei einem von Mormonen geführten Angriff auf 120 Einwanderer aus Arkansas unter dem Deckmantel indischer Aggression zu helfen. Der Mord an diesen Siedlern wurde als Massaker von Mountain Meadows bekannt. Die mormonische Führung hatte eine defensive Haltung eingenommen, die zu einem Verbot des Getreideverkaufs an Außenstehende in Vorbereitung auf einen bevorstehenden Krieg führte. Dies ärgerte Pioniere, die durch die Region reisten und die dringend benötigten Vorräte nicht kaufen konnten. Eine Meinungsverschiedenheit zwischen einigen der Pioniere von Arkansas und den Mormonen in Cedar City führte zur geheimen Planung des Massakers durch einige Mormonenführer in der Gegend. Einige Gelehrte diskutieren die Beteiligung von Brigham Young. [14] [15] Nur ein Mann, John D. Lee, wurde jemals wegen der Morde verurteilt, und er wurde am Massakerort hingerichtet.

Express-Fahrer hatten die Nachricht 1.000 Meilen von den Siedlungen am Missouri River nach Salt Lake City innerhalb von etwa zwei Wochen nach dem Beginn des Marsches der Armee nach Westen gebracht. Aus Angst vor dem Schlimmsten, als 2.500 Soldaten (damals etwa 1/3 der Armee) unter der Führung von General Albert Sidney Johnston nach Westen aufbrachen, befahl Brigham Young allen Einwohnern von Salt Lake City und den benachbarten Gemeinden, ihre Häuser für das Verbrennen vorzubereiten und nach Süden ins Utah Valley und in den Süden zu evakuieren Utah. Young schickte auch einige Einheiten der Nauvoo-Legion (die Utah-Miliz bestand ungefähr aus allen Männern zwischen 16 und 60, ungefähr 8.000-10.000 Mann), um den Vormarsch der Armee zu verzögern. Die Mehrheit schickte er in die Berge, um die Verteidigung vorzubereiten, oder nach Süden, um einen Rückzug aus verbrannter Erde vorzubereiten. Obwohl einige Armeewagen-Versorgungszüge gefangen genommen und verbrannt wurden und Herden von Armeepferden und Vieh davonliefen, kam es zu keinen ernsthaften Kämpfen. Die US-Armee begann spät und mit knappen Vorräten und lagerte während des bitteren Winters 1857/58 in der Nähe eines ausgebrannten Fort Bridger in Wyoming. Durch die Verhandlungen zwischen dem Abgesandten Thomas L. Kane, Young, Cumming und Johnston wurde die Kontrolle über das Territorium von Utah friedlich an Cumming übertragen, der im Frühjahr 1858 in das unheimlich leere Salt Lake City einzog. In Absprache mit Young stellte Johnston die Armee in Fort Floyd 40 Meilen von Salt Lake City entfernt, im Südwesten.

Transkontinentaler Telegraf Bearbeiten

Salt Lake City war die letzte Verbindung des First Transcontinental Telegraph zwischen Carson City, Nevada und Omaha, Nebraska, die im Oktober 1861 fertiggestellt wurde. Brigham Young, der den Bau beschleunigt hatte, war einer der ersten, der zusammen mit Abraham Lincoln und andere Beamte. [16] Bald nach Fertigstellung der Telegrafenlinie baute die Deseret Telegraph Company die Deseret-Linie, die die Siedlungen in dem Gebiet mit Salt Lake City und damit auch mit dem Rest der Vereinigten Staaten verband. [17]

Bürgerkrieg Bearbeiten

Wegen des amerikanischen Bürgerkriegs wurden Bundestruppen aus dem Utah-Territorium abgezogen (und ihre Festung versteigert), sodass die Territorialregierung ohne Unterstützung der Armee in Bundeshand blieb, bis General Patrick E. Connor 1862 mit dem 3rd Regiment of California Volunteers eintraf. In Utah waren Connor und seine Männer bald unzufrieden mit dieser Aufgabe, da sie nach Virginia fahren wollten, wo die "echten" Kämpfe und der Ruhm stattfanden. Connor gründete Fort Douglas nur 5 km östlich von Salt Lake City und ermutigte seine gelangweilten und oft untätigen Männer, nach Mineralvorkommen zu suchen, um mehr Nicht-Mormonen in den Staat zu bringen. In Tooele County wurden Mineralien entdeckt, und einige Bergleute begannen, in das Gebiet zu kommen. Conner "löste" auch das "Problem" der Shoshone-Indianer im Cache Valley Utah, indem er die Shoshone am 29. Januar 1863 in eine Konfrontation im Winter mittrug. Der bewaffnete Konflikt entwickelte sich schnell zu einer Niederlage, die Disziplin unter den Soldaten brach zusammen und die Schlacht von Bear River wird heute von Historikern normalerweise als das Bear River Massacre bezeichnet, bei dem etwa 200 amerikanische Truppen einstürmten und über 250 Männer, Frauen und sogar Kinder töteten. Zwischen 200 und 400 Shoshone-Männer, -Frauen und -Kinder wurden getötet, ebenso 27 Soldaten, und über 50 weitere Soldaten wurden verwundet oder erlitten Erfrierungen.

Ab 1865 entwickelte sich der Black-Hawk-Krieg in Utah zum tödlichsten Konflikt in der Geschichte des Territoriums. Häuptling Antonga Black Hawk starb 1870, aber die Kämpfe brachen weiter aus, bis zusätzliche Bundestruppen entsandt wurden, um den Geistertanz von 1872 zu unterdrücken von Antonga Black Hawk im Kampf gegen Bundes- und lokale Milizen in Utah.

Am 10. Mai 1869 wurde die First Transcontinental Railroad auf dem Promontory Summit nördlich des Great Salt Lake fertiggestellt. [18] Die Eisenbahn brachte immer mehr Menschen in den Staat, und mehrere einflussreiche Geschäftsleute machten im Territorium Vermögen. [ Wer? ]

Polygamie Bearbeiten

In den 1870er und 1880er Jahren wurden Bundesgesetze erlassen und Bundesmarshals beauftragt, die Gesetze gegen Polygamie durchzusetzen.Im Manifest von 1890 ließ die Führung der HLT-Kirche ihre Zustimmung zur Polygamie unter Berufung auf göttliche Offenbarungen fallen. Als Utah 1895 erneut die Eigenstaatlichkeit beantragte, wurde sie angenommen. Die Eigenstaatlichkeit wurde am 4. Januar 1896 offiziell verliehen.

Frauenwahlrecht Bearbeiten

Die Mormonenfrage machte die Situation der Frauen landesweit kontrovers. 1870 gewährte das von Mormonen kontrollierte Utah-Territorium den Frauen das Wahlrecht. Im Jahr 1887 entzog der Kongress den Frauen aus Utah jedoch das Wahlrecht mit dem Edmunds-Tucker-Gesetz. In den Jahren 1867-96 förderten Aktivisten aus dem Osten das Frauenwahlrecht in Utah als Experiment und als Möglichkeit, die Polygamie zu beseitigen. Sie waren Presbyterianer und andere Protestanten, die davon überzeugt waren, dass der Mormonismus ein nichtchristlicher Kult war, der Frauen grob misshandelte. Die Mormonen förderten das Frauenwahlrecht, um dem negativen Image der unterdrückten Mormonenfrauen entgegenzuwirken. Mit dem Manifest von 1890, das den Weg für die Eigenstaatlichkeit ebnete, verabschiedete Utah 1895 eine Verfassung, die das Frauenwahlrecht wiederherstellte. Der Kongress ließ Utah 1896 als Staat mit dieser Verfassung zu. [20]

Anfang des 20. Jahrhunderts, mit der Einrichtung von Nationalparks wie dem Bryce Canyon Nationalpark und dem Zion Nationalpark, wurde Utah für seine natürliche Schönheit bekannt. Süd-Utah wurde zu einem beliebten Drehort für trockene, raue Szenen, und Natursehenswürdigkeiten wie Delicate Arch und "the Mittens" des Monument Valley sind für die meisten Einwohner sofort erkennbar. In den 1950er, 1960er und 1970er Jahren wurde mit dem Bau des Interstate-Highway-Systems die Erreichbarkeit der südlichen Landschaftsgebiete erleichtert. [21]

Mit der Gründung des Skigebiets Alta im Jahr 1939 wurde Utah für seinen Skisport weltberühmt. Der trockene Pulverschnee der Wasatch Range gilt als einer der besten Skiorte der Welt. Salt Lake City gewann 1995 die Bewerbung für die Olympischen Winterspiele 2002, was der Wirtschaft einen großen Schub gab. Die Skigebiete haben an Popularität gewonnen, und viele der über die Wasatch-Front verstreuten olympischen Austragungsorte werden weiterhin für Sportveranstaltungen genutzt. Dies beflügelte auch die Entwicklung des Light-Rail-Systems im Salt Lake Valley, bekannt als TRAX, und den Wiederaufbau des Freeway-Systems rund um die Stadt.

Während des späten 20. Jahrhunderts wuchs der Staat schnell. In den 1970er Jahren war das Wachstum in den Vororten phänomenal. Sandy war zu dieser Zeit eine der am schnellsten wachsenden Städte des Landes, und West Valley City ist die zweitgrößte Stadt des Bundesstaates. Heute erleben viele Gebiete Utahs ein phänomenales Wachstum. Die Grafschaften Northern Davis, South und Western Salt Lake, Summit, Eastern Tooele, Utah, Wasatch und Washington wachsen alle sehr schnell. Verkehr und Urbanisierung sind wichtige Themen in der Politik, da die Entwicklung landwirtschaftliche Flächen und Wildnisgebiete verbraucht.

Im Jahr 2012 verabschiedete der Bundesstaat Utah den Utah Transfer of Public Lands Act, um die Kontrolle über einen wesentlichen Teil des Bundeslandes des Bundesstaates von der Bundesregierung zu erlangen, basierend auf der Sprache im Utah Enabling Act von 1894 beabsichtigt nicht, bei dem Versuch, das umstrittene Land zu kontrollieren, Gewalt anzuwenden oder die Kontrolle durch die Beschränkung des Zugangs geltend zu machen, beabsichtigt jedoch, im Rahmen seiner mehrjährigen Bemühungen einen mehrstufigen Prozess der Bildung, Verhandlungen, Gesetzgebung und, falls erforderlich, Rechtsstreitigkeiten anzuwenden um nach 2014 staatliche oder private Kontrolle über das Land zu erlangen. [22] [23]

Utah-Familien taten, wie die meisten Amerikaner überall, ihr Möglichstes, um die Kriegsanstrengungen zu unterstützen. Reifen, Fleisch, Butter, Zucker, Fette, Öle, Kaffee, Schuhe, Stiefel, Benzin, Obstkonserven, Gemüse und Suppen wurden auf nationaler Ebene rationiert. Der Schultag wurde verkürzt und die Buslinien wurden reduziert, um die Anzahl der eingesetzten Ressourcen in den Staaten zu begrenzen und die Anzahl der an unsere Soldaten gesendeten Ressourcen zu erhöhen. [24]

Geneva Steel wurde gebaut, um die Stahlproduktion für Amerika während des Zweiten Weltkriegs zu steigern. Präsident Franklin D. Roosevelt hatte 1936 vorgeschlagen, ein Stahlwerk in Utah zu eröffnen, aber die Idee wurde nach ein paar Monaten auf Eis gelegt. Nach dem Angriff auf Pearl Harbor traten die Vereinigten Staaten in den Krieg ein und das Stahlwerk wurde in Betrieb genommen. Im April 1944 verschiffte Genf seinen ersten Auftrag, der aus über 600 Tonnen Stahlblech bestand. Geneva Steel brachte auch Tausende von Stellenangeboten nach Utah. Die Positionen waren schwer zu besetzen, da viele Männer im Ausland kämpften. Frauen begannen zu arbeiten und besetzten 25 Prozent der Stellen.

Als Ergebnis des Beitrags von Utah und Geneva Steels während des Krieges wurden mehrere Liberty-Schiffe zu Ehren von Utah benannt, darunter die USS Joseph Smith, die USS Brigham Young, die USS Provo und die USS Peter Skene Ogden.

Einer der Sektoren des Brückenkopfes von Normandy Landings trug den Codenamen Utah Beach, und die amphibischen Landungen am Strand wurden von Truppen der US-Armee durchgeführt.


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Frühe Pueblos und Große Häuser (575–900 n. Chr.)

Die Einführung des Maisanbaus und die zunehmende Verwendung von Bohnen und Kürbissen, um eine ausgewogenere Ernährung zu erreichen, trugen zu einem Bevölkerungswachstum bei, einem demografischen Wandel, der viele frühe landwirtschaftliche Gesellschaften kennzeichnet. Mit verminderter Mobilität können Mütter mehr Kinder bekommen und erhalten und größere Haushalte sind wirtschaftlich sinnvoll und lebensfähig.

Um 600 n. Chr. hatte die Bevölkerung südlich des San Juan Rivers deutlich zugenommen, und Einwanderer begannen wieder in die Mesa Verde-Region zu ziehen. Der zentrale Teil dieser Region birgt Hinweise auf frühe Siedlungen, die zwischen 575 und 700 n. Chr. gebaut wurden. Baumring und Pollenaufzeichnungen deuten darauf hin, dass die klimatischen Bedingungen für die Landwirtschaft in dieser Region für einen Großteil des 7. Jahrhunderts gut gewesen waren und die Einwanderer in eine Landschaft zogen, die reich an natürlichen und wilden Ressourcen ist. Von 725–750 n. Chr. lebten mindestens 4.500 Menschen in der gesamten Region Mesa Verde, von Elk Ridge nördlich von Blanding, Utah, bis zum Animas-Fluss Tal in der Nähe Durango.

Die Siedlungen der Mitte des 7. Jahrhunderts waren am häufigsten Einfamilien- oder Paarhaushalte. Kleine Dörfer mit acht bis zehn Grubenhäusern sind bekannt, aber diese waren außergewöhnlich. Ebenso selten waren große Kivas, riesige Grubenstrukturen, die einen Durchmesser von zehn bis zwanzig Metern haben konnten. Rock Kunst das aus dieser Zeit stammt, scheint Gemeindeversammlungen in großen Kivas darzustellen und weist auf das große Ausmaß dieser rituellen Ereignisse hin.

Um 750 n. Chr. sind die ersten kleinen Zimmerblöcke erkennbar, in denen zwei bis vier einzelne Familien untergebracht waren, was einen bedeutenden Wandel in der Organisation der Siedlungen vorwegnimmt. Innerhalb einer einzigen Generation nach diesem architektonischen Wandel entstehen die ersten großen Dörfer mit zehn bis zwanzig oder mehr Haushalten. Einige der frühesten Dörfer im Ancestral Pueblo-Gebiet treten um 775 n. Chr. Im östlichen und westlichen Mesa Verde auf.

In der Zeit zwischen 775 und 875 n. Chr. gab es erhebliche demografische Verschiebungen im gesamten Ancestral Pueblo-Gebiet, anhaltendes Bevölkerungswachstum und eine Konzentration der Bevölkerung in der zentralen Mesa Verde-Region im Vergleich zu anderen Pueblo-Regionen. Die Migration von den Peripherien in das Zentrum der Mesa Verde-Region, zusammen mit der natürlichen Reproduktion, konzentrierte bis 875 n. Chr. bis zu 12.000 Menschen in Gruppen kompakter Dörfer Vielfalt innerhalb der regionalen Bevölkerung.

Die größten Dörfer und die Bevölkerungskonzentration in der Region Mesa Verde hielten nur zwei bis drei Generationen an. Nach einem demografischen Höchststand um etwa 860 n. Chr. begann die Bevölkerung um 880 zu sinken und Mitte des nächsten Jahrhunderts gab es im Kerngebiet der Region Mesa Verde nur noch 2.500 Menschen. Die sozialen und ökologischen Unruhen scheinen durch mehrere längere Dürreperioden und verkürzte Vegetationsperioden beschleunigt worden zu sein, und drei Jahrhunderte wachsender menschlicher Bevölkerungen hatten die natürlichen Ressourcen, das Wild und das saubere Wasser der Region stark beansprucht.

Darüber hinaus sehen wir Beweise für das Versagen wichtiger gesellschaftspolitischer Organisationen, die durch das rituelle Verbrennen bestimmter Gemeinschaftsstrukturen und gemusterte Akte ritueller Gewalt gegen bestimmte Personen in Dörfern mit frühen großen Häusern suggeriert werden. Bestimmte Bauwerke, die zuvor Mittelpunkt von Gemeindefesten und rituellen Veranstaltungen waren, wurden bei der Entvölkerung bewusst niedergebrannt. Die Konzentration auf bestimmte Strukturen und einzelne Personen legt nahe, dass es sich um bewusste, interne Handlungen handelte. Offenbar zerfielen der soziale „Klebstoff“ und die Allianzen innerhalb dieser Gemeindezentren unter den Belastungen des späten neunten Jahrhunderts.

Wieder einmal entschieden sich die verschiedenen Pueblo-Gruppen – mit ihrer besonderen Geschichte, sich entwickelnden Sprachen und zunehmend verwobenen Traditionen – dafür, ihre Gemeinschaften in dieser Region zu verlassen und entweder nach Westen und Südwesten oder nach Süden und Südosten zu ziehen. Es scheint, dass aus dem Staub und den Ideen dieser Mesa Verde-Dörfer des neunten Jahrhunderts die noch größeren Häuser des Chaco Canyon des zehnten und elften Jahrhunderts entstanden sind.


Migrationen der alten Navajo und der amerikanischen Ureinwohner

Dies ist die Geschichte der Diné, The People, wie sich die Navajos nennen, und ihrer Migration nach Dinétah.

Dinétah ist die traditionelle Heimat des Navajo-Stammes der amerikanischen Ureinwohner. In der Sprache der Navajo bedeutet das Wort “Dinétah” “unter den Leuten”.

Die Navajo sind die größte Gruppe der amerikanischen Ureinwohner in Nordamerika.

Die Navajos sagen, sie kämen aus dem Norden und Archäologen belegen sie. Von der Beringstraße bis zu den Ufern der Hudson Bay und vom Arktischen Ozean bis zur amerikanischen Linie sind die Ureinwohner hauptsächlich Athabasken.

Dann entlang der Küste des Pazifiks, nahe der Küste, aber selten darauf, markieren kleine Stämme athabasischer Abstammung die Spur einer großen südlichen Wanderung, die die Vorfahren der Navajos gebracht haben mag oder auch nicht.

‘Die ersten Bewohner Amerikas waren Jäger, die zwischen 40.000 und 25.000 v. ‘ (European Voyages of Exploration: Latin America University of Calgary The Applied History Research Group)

Dass während der letzten Eiszeit eine Landbrücke zwischen Asien und Nordamerika existierte, wird stark durch geologische Beweise gestützt. Das im Gletschereis eingeschlossene Ozeanwasser senkte den Meeresspiegel bis zu einem Punkt, an dem ein Korridor von bis zu 1600 km oder mehr zwischen Sibirien und Alaska existierte.

“Lange bevor Euro-Amerikaner das Great Basin betraten, lebte eine beträchtliche Anzahl von Menschen innerhalb der heutigen Grenzen von Utah. Archäologische Rekonstruktionen deuten darauf hin, dass die menschliche Besiedlung etwa 12.000 Jahre zurückreicht. Die frühesten bekannten Bewohner waren Mitglieder der so genannten Wüstenarchaischen Kultur & #8211; nomadische Jäger und Sammler mit entwickelten Korbwaren, abblätternden Steinwerkzeugen und Werkzeugen aus Holz und Knochen. Sie bewohnten die Region zwischen 10.000 v. und 400 n. Chr.

Diese Völker zogen in Großfamilieneinheiten um, jagten Kleinwild und sammelten die regelmäßig reichlich vorhandenen Samen und Wurzeln in einer etwas kühleren und feuchteren Umgebung des Great Basin.

Um 400 n. Chr. entstand aus dieser Wüstentradition die Fremont-Kultur im Norden und Osten Utahs. Die Fremont-Völker behielten viele Merkmale der Wüstenjagd und des Sammelns bei, nahmen jedoch zwischen 800 und 900 n. Chr. auch eine Mais-Bohnen-Kürbis-Gartenbaukomponente auf. Sie lebten in Mauerwerksbauten und stellten anspruchsvolle Korbwaren, Töpferwaren und Tonfiguren für zeremonielle Zwecke her. Intrusive Numic-Völker verdrängten oder absorbierten die Fremont irgendwann nach 1000 n. Chr.

Ab 400 n. Chr. zogen die Anasazi mit ihren Traditionen der Korbmacher-Pueblo-Kultur südlich des Colorado River in den Südosten von Utah. Wie die Fremont im Norden waren die Anasazi (ein Navajo-Wort für “die Alten”) relativ sesshafte Völker, die eine auf Maisbohnen-Kürbis basierende Landwirtschaft entwickelt hatten.

Die Anasazi bauten rechteckige Mauerwerkswohnungen und große Apartmentkomplexe, die in Klippen versteckt waren oder sich auf Talböden befanden, wie die Strukturen von Grand Gulch und Hovenweep National Monument. Sie bauten Getreidespeicher aus Gruben, stellten gewundene und geflochtene Korbwaren, Tonfiguren und eine feine grau-schwarze Keramik her. Die Anasazi florierten bis 1200-1400 n. Chr., als klimatische Veränderungen, Missernten und das Eindringen numischer Jäger und Sammler eine Wanderung nach Süden und die Wiedereingliederung mit den Pueblo-Völkern von Arizona und New Mexico erzwangen.”

Die Athapascan sprechenden Bevölkerungen Kanadas und der Vereinigten Staaten gehören zu dieser Gruppe von Migranten. Die Apachen und Navajo im Südwesten der Vereinigten Staaten stammen von den Athapascan-Migranten.

Nach heutigem Glauben stammen die Navajos von jener großen Rasse ab, die Dschingis Khan hervorbrachte und zu seinen Lebzeiten die halbe Welt eroberte. Während die siegreichen Mongolen unerbittlich nach Westen und Süden fuhren und Könige und Kaiser zu ihren Vasallen machten, überquerten einige kleine Fragmente ihrer Clans die Beringsee, wahrscheinlich auf dem Eis, und überrannten nach und nach Nordamerika.

Fotografie von Dane Coolidge NAVAJO TYPES Oben: Hosteen Yazzi, Short Man, zeigt Pueblo-Einfluss (links) Hosteen Nez, Tall Man (rechts). Unten: Kia ahni Nez, Tall Kia abni (links) Hosteen Tso, Big Man (rechts).

“Wohin sie auch gingen, — bis die Weißen sie unterwarfen — die Dineh’ wie die Mongolen waren Räuber und Spoiler. Das Geheimnis der verschwundenen Klippenbewohner ist kein Geheimnis mehr, wenn wir die Natur der Krieger kennen, die zu ihnen kamen. Die Zuñis erzählten Cushing, dass zweiundzwanzig verschiedene Stämme von den feindlichen Völkern, wie sie sie nannten, ausgelöscht wurden und die zugemauerten Türen des stolzen Pueblo Bonito stumm von den Ängsten seiner Bewohner zeugen.” (Dane Coolidge 1930)

Foto von Dane Coolidge NAVAJOS WRESTLING, KAYENTA, 1913

Foto vom Central Asiatic Expeditious des American Museum of Natural History MONGOLS WRESTLING


SABOTEURS TEIL 13: Wie die antike Verschwörung nach mystischer Ordnung „Rosae Crucis“ heute in Washington DC lebt

Zu Beginn unseres Überblicks über den Glauben der Gründerväter wurde darauf hingewiesen, dass die Menschen zu oft ihre Forschungen zu diesem Thema ab der amerikanischen Revolution beginnen und dabei versehentlich das Heidentum übersehen, das sich auf unserem Boden schon lange vor den Vereinigten Staaten etabliert hatte Staaten von Amerika konzipiert wurde. Das gleiche gilt für die Erforschung der Freimaurerei und Freimaurerei. So viele Bücher, Artikel und Dokumentationen (sowie Internet-Sites, die diesem Thema gewidmet sind) beginnen die Grabung um die Schürze von George Washington oder das geografische Pentagramm von DC, da der Zweck dieser Werke darin besteht, den Okkultismus anzusprechen, der unsere Jugend durchdringt Amerika. Dies ebnet den Weg für die irrige Vorstellung, dass die Freimaurerei, wenn sie irgendeine religiöse Ausrichtung hätte – christlich, heidnisch, satanisch usw. – um das späte 18. Jahrhundert herum geboren worden wäre. Wenn man daher die freimaurerischen Religionen in den USA in Betracht zieht, werden die Religionen unserer US-Gründerväter sofort mit den Schlussfolgerungen verheiratet (was falsch ist). Man könnte zum Beispiel sagen: „Die Freimaurerei konnte nicht auf [dieser oder jener] Religion aufgebaut sein, denn das ist nicht die Religion, der Washington und seine Männer angehörten. Bei der Eliminierung können wir also mit Sicherheit davon ausgehen, dass die Freimaurer-Rituale im schlimmsten Fall harmlose, kreative, deistische Simulationen waren.“

Obwohl eine solche Argumentation logisch erscheint, beschränkt sie die Schlussfolgerung auf die Zeitachse der Männer (und Frauen), die Amerikas Geburt beaufsichtigten, und nicht auf die Ursprünge (und Einflüsse darin) des Freimaurerordens – das heißt alt. Es ist überraschend zu beobachten, wie wenige Menschen wissen, wie weit der Kaninchenbau der Freimaurerei zurückreicht.

Erstens ist es wichtig, eine weit verbreitete Annahme zu widerlegen, dass zur Zeit der amerikanischen Revolution nur wenige freimaurerische Führer aktiv waren und dass die Bedeutung dieser Tatsache für die Bildung unserer Nation trivial ist. Obwohl einige Quellen behaupten, dass die Vereinigten Staaten von Amerika nur am Rande mit dem Einfluss der Freimaurer verbunden waren, werden sie zu einer Minderheit.

Nancy Pelosi hat auf der ersten Sitzung des 110. Kongresses am 5. Januar 2007 die Resolution 33 des Repräsentantenhauses verabschiedet, die ein Gedenken an die Vergangenheit war.“Tausende der Freimaurer in jedem Staat der Nation und ehrt sie für ihre vielen Verdienste um die Nation im Laufe ihrer Geschichte.“ Zwei Tagesordnungspunkte lauten: „Freimaurer, deren lange Abstammung bis vor die Gründung der Nation zurückreicht“ und „die Gründerväter dieser großartigen Nation und Unterzeichner der Verfassung, die meisten von ihnen waren Freimaurer.” [i] Vielleicht bezog sie sich auf die bekannten frühen Brüder des Handwerks: Washington, Monroe, Jackson, Polk, Buchanan, A. Johnson, Garfield, McKinley, T. Roosevelt, Taft, Harding, F. Roosevelt, Truman , LB Johnson, Ford, Franklin, Revere, Burke und Hancock. Vielleicht bezog sie sich auf John Adams, Alexander Hamilton, Thomas Jefferson und zahlreiche andere, die als Freunde der Bruderschaft galten. Unabhängig davon, an wen sie zum Zeitpunkt ihrer Ansprache gedacht hatte, ist es das Ergebnis vieler öffentlicher Darstellungen, dass das Thema größtenteils fallen gelassen wurde und die Anerkennung eines erheblichen freimaurerischen Einflusses zu Beginn der Nation akzeptiert wurde.

Der okkulte Experte Manly P. Hall über die Schande der Freimaurer schrieb: „War Francis Bacons Vision des ‚Neuen Atlantis‘ ein prophetischer Traum der großen Zivilisation, die so bald auf dem Boden der Neuen Welt aufsteigen sollte? Es kann nicht bezweifelt werden, dass sich die Geheimgesellschaften … verschworen haben, um [solche] auf dem amerikanischen Kontinent zu etablieren.“ Hall fuhr fort, dass historische Vorfälle in der frühen Entwicklung der Vereinigten Staaten eindeutig „den Einfluss jener geheimen Körperschaft trugen, die so lange die Geschicke der Völker und Religionen geleitet hat. Durch sie werden Nationen als Vehikel für die Verbreitung von Idealen geschaffen, und während Nationen diesen Idealen treu bleiben, überleben sie, wenn sie von ihnen abweichen, sie verschwinden jedoch wie das alte Atlantis, das aufgehört hatte, ‚die Götter zu kennen‘.“ [ii]

Zu den wenigen verbleibenden Quellen, die postulieren, dass die Freimaurerei ein christliches Unterfangen war, bis sie von Okkultisten wie Albert Pike besudelt wurde, bedenken Sie, was Pelosi über die Freimaurerei sagte: Vor die Gründung der Nation.“

Vor Washington wird der erste Großmeister des amerikanischen Freimaurerordens weitgehend als Sir Francis Bacon aus dem baconischen „Neuen Atlantis“-Traum (den wir in Kürze besprechen werden) um 1620 angesehen. Und seine Haupteinfluss nach Ansicht der meisten Historiker? Rosenkreuzertum: eine europäische Kulturbewegung des 7.

Kabbalismus – obwohl die Bedeutung des Wortes Kabbala übersetzt „Tradition“ (der Hebräer) – in keiner Weise mit dem orthodoxen Judentum zu vergleichen. Die genaue Bedeutung seiner Praxis variiert von Anhänger zu Anhänger, abhängig von der eigenen kulturellen Anwendung seiner Lehren (wie die Überzeugungen und Lehren des Christentums von einer Konfession zur anderen variieren, alle basieren auf dem Kreuz von Golgatha, aber sie sind religiös Praktiken, die manchmal polare Gegensätze zueinander sein können). Die Ursprünge gehen auf mündlich überlieferte Überlieferungen der alten Rabbiner der Zeit des Moses zurück und entwickeln sich zu differenzierenden Überzeugungen, als spätere Generationen Änderungen vornahmen. Da sie sich jedoch auf das Rosenkreuzertum im 17. Viele haben den Kabbalismus als die eigene Mysterienreligion der frühen Juden zusammengefasst.

Hermetik (auch Hermetismus genannt) ist sowohl philosophisch als auch religiös und stammt hauptsächlich aus dem heiligen ägyptisch-griechischen Hermetischer Korpus Weisheitstexte, die häufig auf etwa 100-300 n. Diese Texte wurden als Gespräch zwischen einem Lehrer namens Hermes Trismegistos (wörtlich „dreimal größter Hermes“) und einem nach Erleuchtung suchenden Schüler geschrieben. Die Diskussionen zwischen diesen beiden Charakteren fallen tief in Reflexionen über den Kosmos, die Göttlichkeit, die Erschließung der spirituellen Wiedergeburt durch die Kraft des Geistes, alchemistische Errungenschaften (verhüllt in Metaphern) und die vehemente Verteidigung heidnischer Rituale und die Verehrung heiliger Bilder. Obwohl sich die Hermetik wie der Kabbalismus im Laufe der Zeit stark weiterentwickelt hat – sowohl aufgrund unterschiedlicher Anwendungen der Lehre als auch aufgrund erheblicher Fehlübersetzungen der Originalschriften – besteht sie fast immer in all ihren Variationen darauf, dass sie die höchste ist Prisca theologia (lateinische „alte Theologie“ der Glaube an eine einzige und unendlich wahre Theologie, gefunden in alle Weltreligionen, wie sie der Menschheit von Anfang an von Gott [oder in manchen Fällen von „den Göttern“ geschenkt wurden). Im 14. Jahrhundert (auf dem Weg zur Renaissance) erwies sich die Hermetik als eine zutiefst dominierende Autorität in der Alchemie und Magie und inspirierte in den folgenden Jahrhunderten unzählige Autoren (Sir Thomas Browne, Giordano Bruno und Pico della Mirandola, um nur einige zu nennen), die aufstiegen mit diesen Methoden mit ihren eigenen Kanons der Erleuchtung und der spirituellen menschlichen Transzendenz berühmt zu werden.

Aber wenn das Rosenkreuzertum des 17. Lassen Sie uns dies noch weiter zurückverfolgen auf den antiken und mystischen Orden Rosae Crucis (heute vertreten durch AMORC, die Organisation, die behauptet, die höchste Autorität des alten Ordens zu sein Rosae Crucis übersetzt „Rosenkreuz“). Das Kreuzsymbol wird zeitgenössisch mit dem Tod Christi in Verbindung gebracht, aber der Orden Rosae Crucis geht älter als das Christentum, so dass laut der offiziellen AMORC-Organisation heute das Kreuz zur Zeit der frühesten Symbole eine Darstellung der Form des menschlichen Körpers war (man denke an da Vincis „Vitruvian Man“). Die Rose, so die gleiche Quelle, „repräsentiert das sich entfaltende Bewusstsein des Individuums“. [iii] Auf ihrer Seite heißt es ganz offen:

Die Rosenkreuzerbewegung, von der der Rosenkreuzerorden AMORC der prominenteste Vertreter der Moderne ist, hat ihre Wurzeln in den Mysterientraditionen, der Philosophie und Mythen des alten Ägypten stammt aus der Zeit um 1500 v. In der Antike bezeichnete das Wort „Geheimnis“ eine besondere Gnosis, a geheime Weisheit. Vor Tausenden von Jahren wurden im alten Ägypten ausgewählte Einrichtungen oder Schulen gebildet, um die Geheimnisse des Lebens zu erforschen und Lerne die Geheimnisse dieser verborgenen Weisheit. Nur aufrichtige Schüler, die den Wunsch nach Wissen zeigten und bestimmte Prüfungen bestanden, galten als würdig, in diese Geheimnisse eingeführt zu werden. Im Laufe der Jahrhunderte fügten diese Mysterienschulen dem Wissen, das sie vermittelten, eine Initiationsdimension hinzu. [NS]

Nun, wenn diese Quelle wahr ist, kommen wir endlich etwas an. Es scheint, dass die frühesten Formen der heutigen Freimaurer-Bruderschaften, wenn auch unter einem anderen Namen, in der altägyptischen und heidnischen Mystik begründet wurden. Die Seite teilt weiterhin einige interessant bekannte Details zu den zeremoniellen Operationen des Ordens mit:

Es ist weiterhin traditionell damit verbunden, dass sich die ersten Mitgliedsstudenten des Ordens in trafen abgelegene Kammern in prächtigen alten Tempeln, wo sie als Kandidaten waren in die großen Mysterien eingeweiht. [Klingt vertraut?] Ihre mystischen Studien nahmen dann einen geschlosseneren Charakter an und fanden ausschließlich in Tempeln statt, die zu diesem Zweck gebaut worden waren [eine „Großloge“ ihrer Zeit]. Die Rosenkreuzertradition besagt, dass die großen Pyramiden von Gizeh in den Augen der Eingeweihten am heiligsten waren. Im Gegensatz zu dem, was Historiker behaupten, sagt unsere Tradition, dass die Pyramiden von Gizeh nicht als Pharaonengräber gebaut wurden, sondern waren eigentlich Orte des Studiums und der mystischen Einweihung. Die Mysterienschulen entwickelten sich im Laufe der Jahrhunderte allmählich zu großen Lernzentren, die Schüler aus der ganzen bekannten Welt anziehen. [v]

Laut AMORC wurde die erste Schule des Ordens von Pharao Thutmosis III. gegründet. Einige Jahre später wurde Pharao Amenhotep IV (später Echnaton) ein gefeierter Eingeweihter und etablierte die Anbetung der Sonne (oder Sonnenscheibe, „Aton“). Danach reisten berühmte griechische und römische Philosophen (wie Thales, Pythagoras und Plotinus) „nach Ägypten und wurden in die Mysterienschulen eingeweiht. Dann brachten sie ihr fortgeschrittenes Wissen und ihre Weisheit in die westliche Welt. Ihre Erfahrungen sind die ersten Aufzeichnungen dessen, was schließlich zum Rosenkreuzerorden wuchs und erblühte.“ [vi]

Wie alle Religionen, die verschiedene Sekten, Konfessionen, Orden, Organisationen, Abteilungen usw. umfassen, hat der Rosenkreuzerorden seine Praktiken von Jüngerschaftsgruppe zu Jüngerschaftsgruppe immer variiert. Während es sicherlich Einzelpersonen gab, die in die Praxis des alten Ordens Rosae Crucis und des letzteren Rosenkreuzerordens hineingezogen wurden, die nur die versprochene Erleuchtung des „entfaltenden Bewusstseins“ suchten (von einem intellektuellen Wachstumswinkel aus), gingen eine große Anzahl von Führern weit darüber hinaus das und in spirituell perverse Handlungen der regelmäßigen Kommunikation mit Dämonen und Satan. Nach christlicher Standardtheologie ist dies immer das natürliche Ergebnis geheimer Gemeinschaften, die sich auf Erleuchtung konzentrieren durch Ermahnung zu heidnischen Gottheiten, Spiritismus, Hellsehen, ESP usw Christi – ob der Anbeter es beabsichtigte oder nicht. Es bleibt eine Einladung an dämonische Einflüsse, die verfolgten Wesen nachzuahmen, und sobald sie darauf reagieren (wie die Geschichte gezeigt hat) tun), glaubt der Anbeter, dass der Kontakt mit der Gottheit hergestellt und „Erleuchtung“ erreicht wurde.

Sir Francis Bacon, den wir hier bereits als den akkreditierten ersten amerikanischen Freimaurer und Träumer von „New Atlantis“ bezeichnet haben, war eng mit John Dee verbunden. Dee war der persönliche Berater von Königin Elizabeth I. Als gefeierter Mathematiker, Astronom, Astrologe, okkulter Philosoph, hermetischer Philosoph, Göttlicher, Alchemist, Zauberer und Kristallbeobachter war Dees Autorität der Beziehung zwischen Wissenschaft und Magie stark in einer Zeit, in der der Rest der umgebenden Welt es nicht vernünftigerweise konnte leugnen übernatürliche Aktivitäten, waren aber begeistert, eine Erklärung des Übernatürlichen durch neu entdeckte Age-of-Reason-Methoden zu finden. Dee galt als einer der gebildetsten und gelehrtesten Männer seiner Zeit. (Tatsächlich wird das europäische „Zeitalter der Entdeckung/Erforschung“ zum Teil auf Dees Arbeit in der Weltraumnavigation zurückgeführt, die er später einige der intensivsten frühen „Entdeckungsreisen“ Englands leitete Der Rosenkreuzerorden ist seine berühmte Illustration des Monas Hieroglyphica– eine Glyphe, die die Beziehung zwischen Mond, Sonne, Elementen und Feuer zeigt – die angeblich eine teilweise Inspiration für die . war Chymische Hochzeit von Christian Rosenkreutz Broschüre.)

Obwohl Dee ein Name ist, der für seine Beiträge zur Weltraum- und Wissenschaftsgemeinschaft seiner Zeit gut in Erinnerung ist, ist es kein Geheimnis, dass er religiös mit Dämonen kommunizierte – sowie mit dem, was er für „Engel“ hielt, um die Prisca theologia. Er glaubte, dass eine universelle Sprache die Geheimnisse der Schöpfung enthüllte und dass die Menschheit einst zwischen seinen menschlichen Brüdern und Schwestern in vollkommenem Frieden gewesen war. Wer könnte besser nach diesen Geheimnissen fragen als Engel und Dämonen?

Ian Taylor, Autor von In the Minds of Men: Darwin und die Neue Weltordnung, sagte in einem Interview:

[Deshalb] mussten die Rosenkreuzer eine Geheimgesellschaft sein. Ihr Ziel war es, Gottes Wahrheiten zu entdecken nach Ihm. Aber einige ihrer Methoden grenzten an Hexerei… Sie behaupteten, dass sie mit Engeln und Dämonen kommunizieren könnten. Nun, an erster Stelle sagt Ihnen die Heilige Schrift, dass Sie es nicht tun sollen. Aber ihre Idee war, dass diese Kreaturen, die Engel und Dämonen, wenn Sie das könnten, sicherlich viele Dinge wissen, die wir nicht wissen. Schließlich gibt es sie schon seit jeher, und sie kennen den Himmel selbst, also können sie uns sicherlich viele Geheimnisse verraten. Nun, die Kirche ... würde das düster sehen und [die Rosenkreuzer] könnten für solche Dinge hingerichtet werden. [vii]

Dokumentation von Chris Pinto Geheime Geheimnisse fährt fort:

Dee wurde unter dem Verdacht der Zauberei inhaftiert: eine Anschuldigung, die ihn sein ganzes Leben lang verfolgen sollte – und eine, die nicht unbegründet scheint, wenn man bedenkt, dass sein Magiesystem bis heute von vielen Okkultisten praktiziert wird die Mächte des Jenseits, in der Hoffnung, Geheimnisse aus dem Geisterreich zu erfahren ... aber nicht jeder sah Dees Versuche als Kommunikation mit Engeln von Gott. Dee schrieb einmal, dass er als „Gefährte von Höllenhunden“, als „Rufrufer“ und „Beschwörer“ von „bösen und verdammten Geistern“ angesehen wurde. Doch wie Bacon übte er als aktives Mitglied der Rosenkreuzer in England einen Großteil seines Handwerks im Geheimen aus. Einige schreiben Dee sogar als Begründer der Rosenkreuzerbewegung zu. Daher war die Kommunikation mit engelhaften Wesen, die wissenschaftliches Wissen liefern, eine vertraute Praxis.… Die Geheimgesellschaften der elisabethanischen Ära waren in Gefahr, nicht wegen ihres Wissens, sondern [wegen] der Art und Weise, wie sie es durch okkulte Praktiken der Beschwörung von Geistern erlangten und Dämonen beschwören. Sie waren dennoch entschlossen, für die Sache der Wissenschaft und des Lernens weiterzumachen.… In einem Tagebucheintrag vom 8. Juni 1584 verzeichnet Dee einen verblüffenden Bericht, dass Jesus nicht Gott sei und dass keine Gebete an Ihn gerichtet werden sollten. [Die Tagebucheinträge] behaupteten weiter, dass Sünde nicht existiert und dass die Seele des Menschen einfach von einem Körper zum anderen wandert … in Reinkarnation. [viii]

Als die Rosenkreuzer sich von Tag zu Tag einer universalisierten Ideologie der Reinkarnation näherten (ein Konzept, das in der amerikanischen Freimaurerei von größter Bedeutung wurde), verschmolz Dee weiterhin Wissenschaft, Mathematik, Magie und Alchemie, während er magische Zeremonien durchführte, in seinen Obsidian-Schauspiegel blickte, und betete für die „Engel“, um ihm Antworten auf die gefragtesten Fragen der Welt zu geben. Sein Ruf als Zauberer ist im Laufe der Geschichte so prominent geblieben, dass er zur berüchtigten Inspiration für J. K. Rowlings mächtigen Chefzauberer Dumbledore von der „Hogwarts-Schule für Hexerei und Zauberei“ in der . wurde Harry Potter Buchreihe – die beschriebene Figur sieht genau so aus, wie Dee im Dienst von Mary I. von England (bekannt als „Bloody Mary“ für ihre Christenverfolgung) aussah.

Sir Bacon schätzte Dees Leistungen und trat in seine Fußstapfen. (Bacon hatte eine dämonische Präsenz [er nannte sie eine „Muse“] namens Pallas Athena kommuniziert und verehrt, basierend auf einer extrem mächtigen griechischen Göttin, die in Gegenwart von „ihren Speer“ vor Wut „schüttelte“. Ignoranz– was für die Hiram-Abiff-Legende relevant ist, wie wir gleich diskutieren werden.) So wurde dieser altägyptische Orden Rosae Crucis durch die komplizierte Beziehung und die daraus resultierenden Einflüsse von Bacon und Dee zur neu gegründeten Form der geheimen Freimaurer- / Freimaurer-Gesellschaft .

Nehmen Sie den antiken und mystischen Orden Rosae Crucis (der sich im Laufe der Jahrhunderte von Pharaonen und antiken Philosophen als modifiziert erwiesen hat) und fügen Sie den Synkretismus hinzu, der durch das Rosenkreuzertum (Kabbalismus, Christentum und Hermetik) eingeführt wurde, zusammen mit dem Kristallblick, der Dämonenanbetung und Engelsgebete der Speck/Dee-Ära. Wenn wir nicht bereits in einem Pool esoterischen Geheimnisses ertrinken, dann füge die deistische Erleuchtungsneigung des Zeitalters der Vernunft hinzu (geboren von einigen der gleichen Persönlichkeiten, die am Hellfire Club teilgenommen haben, "Tu-was-du-willst"-Orgien / Trunkenheits- / Scheinrituale), und wir kommen zum Beginn von United Freimaurerei der Staaten.

Kein Wunder, dass so viele den Glauben und die Rituale der Freimaurer verwirrend und mehrdeutig finden. Aber vielleicht ist dies ein angemessener Zeitpunkt, um den Leser daran zu erinnern, was Paulus in 1. Korinther 10:20 sagte: „Was die Heiden opfern, opfern sie den Teufeln und nicht Gott Teufel.“

War Amerika so etwas gewidmet? Mehr als die meisten wissen… und wir werden diese weiterhin enthüllen Saboteure im nächsten Eintrag.

BEREITS BEGRÜSST ALS „MIT WEIT DR. DAS WICHTIGSTE WERK VON THOMAS HORN… JE!

KOMMT IN EINIGEN WOCHEN!

[i] „Resolution 33 des Hauses: Anerkennung und Ehrung von Freimaurern“, Informationsbefreiung, 16. Januar 2007, letzter Zugriff 20. April 2017, http://www.informationliberation.com/?id=19540 Hervorhebung hinzugefügt.

[ii] Manly P. Hall, Die geheimen Lehren aller Zeiten (Perennial Press: Kindle-Ausgabe), Standorte 13114–13116.

[iii] „Der antike und mystische Orden Rosae Crucis“, AMORC, zuletzt aufgerufen am 20.04.2017, https://www.rosicrucian.org/history.

[vii] Ian Taylor, während seines Interviews für Geheime Geheimnisse der Anfänge Amerikas: Band 1: Das neue Atlantis, DVD-Serie, vertrieben von Total-Content LLC, Executive Producer David E. Bay, geschrieben und inszeniert von Christian J. Pinto, 1:39:38–1:40:24.


Migration auf den Kontinent Bearbeiten

Nach der allgemein anerkannten Theorie der Besiedlung Amerikas fanden Migrationen von Menschen von Eurasien nach Amerika über Beringia statt, eine Landbrücke, die die beiden Kontinente über die heutige Beringstraße verband. Die Zahl und Zusammensetzung der Wanderungen wird noch diskutiert. [1] Der sinkende Meeresspiegel in Verbindung mit einer intensiven quartären Vereisung schuf die Bering-Landbrücke, die vor etwa 60–25.000 Jahren Sibirien mit Alaska verband. [1] [2] Diese Migration könnte spätestens vor 12.000 Jahren stattgefunden haben, die frühesten sind unbestimmt. [3] [4] Die verwendeten archäologischen Perioden sind die Klassifikationen der archäologischen Perioden und Kulturen, die in Gordon Willey und Philip Phillips' Buch von 1958 festgelegt wurden Methode und Theorie in der amerikanischen Archäologie die die archäologischen Aufzeichnungen in Amerika in fünf Phasen unterteilte [5] siehe Archäologie Amerikas.

Paläo-Indien oder lithisches Stadium Bearbeiten

Die paläo-indische oder lithische Phase dauerte von der ersten Ankunft der Menschen in Amerika bis etwa 5000/3000 v. Chr. (in Nordamerika). Drei große Wanderungen fanden statt, wie durch linguistische und genetische Daten verfolgt, die frühen Paläoamerikaner verbreiteten sich bald über ganz Amerika und teilten sich in viele Hundert kulturell unterschiedliche Nationen und Stämme auf. [6] [7] Um 8000 v. Chr. war das nordamerikanische Klima dem heutigen sehr ähnlich. [8] Eine 2012 veröffentlichte Studie gibt der Theorie des Linguisten Joseph Greenberg aus dem Jahr 1986 genetische Unterstützung, wonach Amerika in drei Wellen besiedelt sein muss, basierend auf Sprachunterschieden. [9] [10]

Die Clovis-Kultur, eine Megafauna-Jagdkultur, wird hauptsächlich durch die Verwendung von geriffelten Speerspitzen identifiziert.Artefakte dieser Kultur wurden erstmals 1932 in der Nähe von Clovis, New Mexico, ausgegraben. Die Clovis-Kultur erstreckte sich über weite Teile Nordamerikas und trat auch in Südamerika auf. Die Kultur ist an der markanten Clovis-Spitze zu erkennen, einer abgeblätterten Feuerstein-Speerspitze mit eingekerbter Rille, mit der sie in einen Schaft eingeführt wurde. Die Datierung von Clovis-Materialien erfolgte durch Assoziation mit Tierknochen und durch die Verwendung von Kohlenstoffdatierungsmethoden. Jüngste erneute Untersuchungen von Clovis-Materialien unter Verwendung verbesserter Kohlenstoffdatierungsmethoden ergaben Ergebnisse von 11.050 und 10.800 Radiokarbonjahren BP (ungefähr 9100 bis 8850 v. Chr.).

Zahlreiche paläoindische Kulturen besetzten Nordamerika, wobei sich einige um die Great Plains und Great Lakes der modernen Vereinigten Staaten von Amerika und Kanada sowie um angrenzende Gebiete im Westen und Südwesten herum gruppierten. Nach den mündlichen Überlieferungen vieler indigener Völker Amerikas leben sie seit ihrer Entstehung auf diesem Kontinent, beschrieben durch eine Vielzahl traditioneller Schöpfungsgeschichten. Andere Stämme haben Geschichten, die von Wanderungen über lange Landstriche und einen großen Fluss erzählen, von dem angenommen wird, dass er der Mississippi ist. [11] Genetische und linguistische Daten verbinden die Ureinwohner dieses Kontinents mit den alten Nordostasiaten. Archäologische und linguistische Daten haben es Wissenschaftlern ermöglicht, einige der Migrationen innerhalb Amerikas zu entdecken.

Die Folsom-Tradition war gekennzeichnet durch die Verwendung von Folsom-Spitzen als Projektilspitzen und Aktivitäten, die von Tötungsstätten bekannt sind, an denen Bisons geschlachtet und geschlachtet wurden. Folsom-Werkzeuge wurden zwischen 9000 v. Chr. und 8000 v. Chr. Zurückgelassen. [12]

Na-Dené-sprechende Völker kamen ab etwa 8000 v. Chr. nach Nordamerika, erreichten den pazifischen Nordwesten um 5000 v. Linguisten, Anthropologen und Archäologen glauben, dass ihre Vorfahren eine separate Migration nach Nordamerika darstellten, später als die ersten Paläo-Indianer. Sie wanderten nach Alaska und Nordkanada, entlang der Pazifikküste nach Süden, in das Innere Kanadas und nach Süden in die Great Plains und den amerikanischen Südwesten aus.

Sie waren die frühesten Vorfahren der athabaskisch sprechenden Völker, einschließlich der heutigen und historischen Navajo und Apachen. Sie errichteten in ihren Dörfern große Mehrfamilienhäuser, die saisonal genutzt wurden. Die Menschen lebten dort nicht das ganze Jahr über, sondern im Sommer, um zu jagen und zu fischen und um Nahrung für den Winter zu sammeln. [14]

Meso-indisches oder archaisches Stadium Bearbeiten

Die archaische Zeit dauerte bis etwa 1000 v. Eine wichtige Kultur der archaischen Phase waren die Mound-Baumeister, die sich von den Großen Seen bis zu den Flüssen Mississippi und Ohio erstreckten. Seit den 1990er Jahren haben Archäologen elf mittelarchaische Stätten im heutigen Louisiana und Florida erforscht und datiert, an denen frühe Kulturen Komplexe mit mehreren Erdhügeln bauten, die eher Gesellschaften von Jägern und Sammlern waren als die sesshaften Landwirte, die nach der Theorie des Neolithikums für notwendig gehalten wurden Revolution, um so große Dörfer über lange Zeiträume zu erhalten. Kulturen der amerikanischen Ureinwohner werden nicht in die Charakterisierungen fortgeschrittener steinzeitlicher Kulturen als "Neolithikum" einbezogen, was eine Kategorie ist, die häufiger nur die Kulturen in Eurasien, Afrika und anderen Regionen umfasst.

Das beste Beispiel ist Watson Brake im Norden von Louisiana, dessen 11-Mound-Komplex auf 3500 v. Es ist fast 2.000 Jahre älter als die Stätte Poverty Point. Der Bau der Hügel dauerte 500 Jahre, bis sie etwa 2800 v. Chr. Aufgegeben wurden, wahrscheinlich aufgrund sich ändernder Umweltbedingungen. [fünfzehn]

Die Poverty Point-Kultur ist eine spätarchaische archäologische Kultur, die das Gebiet des unteren Mississippi-Tals und die umliegende Golfküste bewohnte. Die Kultur gedieh von 2200 v. Chr. bis 700 v. Chr. Während der spätarchaischen Zeit. [16] Beweise für diese Kultur wurden an mehr als 100 Stätten gefunden, vom Hauptkomplex am Poverty Point, Louisiana (ein UNESCO-Weltkulturerbe) über einen Bereich von 100 Meilen (160 km) bis zur Stätte Jaketown in der Nähe von Belzoni, Mississippi .

Poverty Point ist ein 1 Quadratmeilen (2,6 km 2 ) großer Komplex aus sechs großen konzentrischen Erdbauringen mit zusätzlichen Plattformhügeln am Standort. Artefakte zeigen die Menschen, die mit anderen amerikanischen Ureinwohnern von Georgia bis zur Region der Großen Seen gehandelt wurden. Dies ist eine von zahlreichen Hügeln komplexer indigener Kulturen in den Tälern von Mississippi und Ohio. Sie waren eine von mehreren Nachfolgekulturen, die oft als Hügelbauer bezeichnet werden.

Die Menschen der Oshara-Tradition lebten von 5500 v. Chr. bis 600 n. Chr. Sie waren Teil der südwestlichen archaischen Tradition, die im Norden von New Mexico, dem San Juan Basin, dem Rio Grande Valley, dem südlichen Colorado und dem südöstlichen Utah zentriert war.

Postarchaisches Stadium Bearbeiten

Die postarchaische Phase umfasst die formativen, klassischen und postklassischen Phasen im Schema von Willey und Phillipp. Die Formative Phase dauerte von 1000 v. Es umfasst auch die Woodland-Periode des nordamerikanischen Präkolumbianers, deren Kultur sich auf den Zeitraum von etwa 1000 v. Chr. bis 1000 n. Chr. im östlichen Teil Nordamerikas bezieht.

Der Begriff "Woodland" wurde in den 1930er Jahren geprägt und bezieht sich auf prähistorische Stätten, die zwischen der archaischen Zeit und den Kulturen von Mississippi datiert werden. Die Adena-Kultur war eine Kultur der amerikanischen Ureinwohner, die von 1000 v. Die Adena-Kultur bezieht sich auf wahrscheinlich eine Reihe verwandter indianischer Gesellschaften, die sich einen Bestattungskomplex und ein zeremonielles System teilen.

Die Hopewell-Tradition ist der Begriff für die gemeinsamen Aspekte der Kultur der Woodland-Zeit, die entlang der Flüsse in den Eastern Woodlands von 200 v. [17] Die Hopewell-Tradition war keine einzelne Kultur oder Gesellschaft, sondern eine weit verstreute Gruppe verwandter Bevölkerungsgruppen, die durch ein gemeinsames Netzwerk von Handelsrouten verbunden waren, [18] bekannt als das Hopewell Exchange System. In seiner größten Ausdehnung erstreckte sich das Hopewell-Austauschsystem von den Southeastern Woodlands bis zum Nordufer des Lake Ontario. Innerhalb dieses Gebietes nahmen die Gesellschaften an einem hohen Maß an Austausch teil. Die meisten Aktivitäten wurden entlang der Wasserstraßen durchgeführt, die als ihre wichtigsten Transportwege dienten. Das Hopewell-Austauschsystem handelte mit Materialien aus ganz Nordamerika.

Die Coles-Creek-Kultur war eine indigene Entwicklung des unteren Mississippi-Tals, die zwischen der späten Woodland-Periode und der späteren Plaquemine-Kulturperiode stattfand. Die Zeit ist gekennzeichnet durch die zunehmende Nutzung von flachen Plattformhügeln, die um zentrale Plätze herum angeordnet sind, komplexere politische Institutionen und eine Subsistenzstrategie, die immer noch auf dem östlichen Landwirtschaftskomplex und der Jagd statt auf der Maispflanze basiert, wie dies in der nachfolgenden Plaquemine der Fall wäre Mississippi-Periode. Die Kultur wurde ursprünglich durch die einzigartige Dekoration auf Grog-gehärteter Keramik von James A. Ford nach seinen Untersuchungen in der archäologischen Stätte von Mazique definiert. Er hatte sowohl die Mazique- als auch die Coles-Creek-Stätten studiert und wäre fast mit dem Mazique-Kultur, entschied sich aber für den weniger historisch involvierten Standortnamen. Es ist ein Vorfahren der Plaquemine-Kultur.

Die Mississippi-Kultur, die sich über die Täler von Ohio und Mississippi erstreckte und im gesamten Südosten Bauten errichtete, schuf die größten Erdarbeiten in Nordamerika nördlich von Mexiko, vor allem bei Cahokia, an einem Nebenfluss des Mississippi im heutigen Illinois.

  • Der zehnstöckige Mönchshügel in Cahokia hat einen größeren Umfang als die Sonnenpyramide von Teotihuacan und ungefähr den gleichen Umfang wie die Große Pyramide von Ägypten. Der 16 km 2 große Stadtkomplex basierte auf der Kosmologie der Kultur. Er umfasste mehr als 100 Hügel, die so positioniert waren, dass sie ihr ausgeklügeltes Wissen über Astronomie unterstützen und mit Kenntnissen über verschiedene Bodenarten gebaut wurden. Die Gesellschaft begann um 950 n. Chr. mit dem Bau an dieser Stelle und erreichte ihren Höhepunkt der Bevölkerung in 1.250 n. Chr. von 20.000 bis 30.000 Menschen, die bis nach 1800 von keiner Stadt in den heutigen Vereinigten Staaten erreicht wurde.
  • Cahokia war ein bedeutendes regionales Häuptlingstum mit Handels- und Nebenhäuptlingstümern in einer Reihe von Gebieten, von der Grenze zu den Großen Seen bis zum Golf von Mexiko. [19] c. 1050-1400 CE, [20] ist eine der größten Siedlungen der Mississippi-Kultur, sie befand sich an der Südspitze des heutigen US-Bundesstaates Illinois. Kincaid Mounds ist sowohl für seine bedeutende Rolle in der Urgeschichte der Ureinwohner Nordamerikas als auch für die zentrale Rolle der Stätte bei der Entwicklung moderner archäologischer Techniken bekannt. Der Standort hatte mindestens 11 Unterbau-Plattformhügel (Platz 5 für Hügelkulturpyramiden). Artefakte aus der Siedlung verbinden ihre Hauptbesiedlung und den Bau der Hügel mit der Mississippian-Zeit, aber sie wurde auch früher während der Woodland-Zeit bewohnt. (9BR1) ist eine 54 Hektar große (220.000 m 2 ) große archäologische Stätte im Bartow County, Georgia, südlich von Cartersville, in den Vereinigten Staaten. Die prähistorische Stätte wurde in drei Phasen von 1000 bis 1550 n. Chr. erbaut und bewohnt und befindet sich am Nordufer des Etowah River.
  • Die Kultur von Mississippi entwickelte den Southeastern Ceremonial Complex, den Namen, den Archäologen der regionalen stilistischen Ähnlichkeit von Artefakten, Ikonographie, Zeremonien und Mythologie gegeben haben. Der Aufstieg der komplexen Kultur basierte auf der Annahme des Maisanbaus durch die Menschen, der Entwicklung einer größeren Bevölkerungsdichte und einer komplexen sozialen Organisation auf Häuptlingsebene von 1200 n. Chr. bis 1650 n. Chr. . [21][22]
  • Die Mississippian-Keramik gehört zu den feinsten und am weitesten verbreiteten Keramiken nördlich von Mexiko. Cahokian-Keramik war besonders fein, mit glatten Oberflächen, sehr dünnen Wänden und charakteristischen Härten, Schlickern und Farben. [23]

Monks Mound of Cahokia (UNESCO-Weltkulturerbe) im Sommer. Die Betontreppe folgt dem ungefähren Verlauf der alten Holztreppe.

Eine künstlerische Nachbildung der Kincaid Site aus der prähistorischen Mississippian-Kultur, wie sie ihren Höhepunkt zwischen 1050 und 1400 n. Chr. gesehen haben könnte.

Gravierte Steinpalette aus Moundville, die zwei gehörnte Klapperschlangen illustriert, die sich vielleicht auf die Große Schlange des südöstlichen Zeremonienkomplexes beziehen.

Ein menschlicher Kopf Bildnistopf von der Nodena Site.

Die Hohokam-Kultur konzentrierte sich auf den amerikanischen Südwesten. [24] Die frühen Hohokam gründeten eine Reihe kleiner Dörfer entlang des mittleren Gila-Flusses. Sie bauten Mais, Kürbis und Bohnen an. Die Gemeinden befanden sich in der Nähe von gutem Ackerland, wobei in den früheren Jahren dieser Zeit Trockenwirtschaft üblich war. [24] Sie waren für ihre Töpferei bekannt, die die Paddel-und-Amboss-Technik verwendet. Die klassische Periode der Kultur sah den Aufstieg der Architektur und der Keramik. Gebäude wurden in ummauerte Komplexe gruppiert, ebenso wie Erdhügel von Plattformen. Plattformhügel wurden entlang von Flüssen und Bewässerungskanalsystemen gebaut, was darauf hindeutet, dass es sich bei diesen Standorten um Verwaltungszentren handelt, die Wasser zuteilen und Kanalarbeiten koordinieren. Polychrome Keramik tauchte auf, und die Bestattung ersetzte die Einäscherung. Der Handel umfasste den Handel mit Muscheln und anderen Exoten. Soziale und klimatische Faktoren führten nach 1400 n. Chr. zu einem Rückgang und zur Aufgabe des Gebiets.

Die ancestral Puebloan-Kultur umfasste die heutige Four Corners-Region der Vereinigten Staaten, die das südliche Utah, das nördliche Arizona, das nordwestliche New Mexico und das südwestliche Colorado umfasst. [25] Es wird angenommen, dass sich die Puebloaner der Vorfahren zumindest teilweise aus der Oshara-Tradition entwickelt haben, die sich aus der Picosa-Kultur entwickelt hat. Sie lebten in einer Reihe von Strukturen, darunter kleine Familiengrubenhäuser, größere Clanstrukturen, große Pueblos und Klippenwohnungen. Die Ancestral Puebloans besaßen ein komplexes Netzwerk, das sich über das Colorado-Plateau erstreckte und Hunderte von Gemeinden und Bevölkerungszentren verband. Die Kultur ist vielleicht am besten für die Stein- und Erdwohnungen bekannt, die entlang der Klippen gebaut wurden, insbesondere während der Ära Pueblo II und Pueblo III.

  • Drei UNESCO-Welterbestätten in den Vereinigten Staaten werden den Pueblos zugeschrieben: Mesa Verde National Park, Chaco Culture National Historical Park und Taos Pueblo.
  • Die am besten erhaltenen Beispiele der Steinhäuser befinden sich in Nationalparks (USA), Beispiele sind das Navajo National Monument, der Chaco Culture National Historical Park, der Mesa Verde National Park, das Canyons of the Ancients National Monument, das Aztec Ruins National Monument, das Bandelier National Monument , Hovenweep National Monument und Canyon de Chelly National Monument.

Taos Pueblo, ein UNESCO-Weltkulturerbe, ist ein antikes Pueblo, das einem indianischen Stamm des Pueblo-Volkes gehört und die kulturelle Entwicklung in der Region während der präkolumbianischen Ära markiert.

Der Völkerbund der Irokesen oder "People of the Long House" mit Sitz im heutigen Hinterland und im Westen von New York hatte ab Mitte des 15. Jahrhunderts ein Konföderationsmodell. Es wurde vermutet, dass ihre Kultur während der Entwicklung der späteren US-Regierung zum politischen Denken beigetragen hat. Ihr Zugehörigkeitssystem war eine Art Föderation, die sich von den starken, zentralisierten europäischen Monarchien unterschied. [26] [27]

  • Der Fernhandel hat Krieg und Vertreibung unter den indigenen Völkern nicht verhindert, und ihre mündlichen Überlieferungen erzählen von zahlreichen Wanderungen in die historischen Gebiete, in denen die Europäer ihnen begegneten. Die Irokesen überfielen und griffen Stämme im Gebiet des Ohio River im heutigen Kentucky an und beanspruchten die Jagdgründe. Historiker haben diese Ereignisse bereits im 13. Jahrhundert oder in den Biberkriegen des 17. Jahrhunderts beschrieben. [28]
  • Durch die Kriegsführung trieben die Irokesen mehrere Stämme dazu, nach Westen zu migrieren, in das, was als historisch traditionelles Land westlich des Mississippi bekannt wurde. Zu den Stämmen aus dem Ohio Valley, die nach Westen zogen, gehörten die Osage, Kaw, Ponca und Omaha. Bis Mitte des 17. Jahrhunderts hatten sie sich in ihren historischen Ländern im heutigen Kansas, Nebraska, Arkansas und Oklahoma niedergelassen. Die Osage kämpften mit Caddo-sprechenden Indianern, verdrängten sie wiederum Mitte des 18. Jahrhunderts und dominierten ihre neuen historischen Territorien. [28]

Nach 1492 revolutionierte die europäische Erforschung und Kolonisierung Amerikas das Selbstverständnis der Alten und Neuen Welt. Einer der ersten großen Kontakte im sogenannten tiefen Süden der USA fand statt, als der Konquistador Juan Ponce de León im April 1513 in La Florida landete. Später folgten ihm andere spanische Entdecker wie Pánfilo de Narváez im Jahr 1528 und Hernando de Soto im Jahr 1539. Die nachfolgenden europäischen Kolonisten in Nordamerika begründeten ihre Expansion des Imperiums oft mit der Annahme, dass sie durch die Verbreitung der christlichen Zivilisation eine barbarische, heidnische Welt retten würden. [29]

In der spanischen Kolonialisierung Amerikas führte die Politik der Indianerreduktionen zu den erzwungenen Konversionen der indigenen Bevölkerung zum Katholizismus in Nord Nueva España. Sie hatten seit langem etablierte spirituelle und religiöse Traditionen und theologische Überzeugungen. Was sich während der Kolonialzeit entwickelte und seitdem ein synkretischer Katholizismus war, der indigene Überzeugungen absorbierte und widerspiegelte, veränderte sich die Religion in Neuspanien.

Auswirkungen auf die einheimische Bevölkerung Bearbeiten

Vom 16. bis zum 19. Jahrhundert ging die Bevölkerung der amerikanischen Ureinwohner auf folgende Weise zurück: aus Europa gebrachte epidemische Krankheiten Gewalt und Kriegsführung [30] durch europäische Entdecker und Kolonisten sowie Vertreibung zwischen Stämmen aus ihrem Land innere Kriegsführung , [31] Versklavung und eine hohe Rate an Mischehen. [32] [33] Die meisten Mainstream-Gelehrten glauben, dass epidemische Krankheiten unter den verschiedenen Faktoren die überwältigende Ursache für den Bevölkerungsrückgang der amerikanischen Ureinwohner waren, da sie keine Immunität gegen neue aus Europa eingeschleppte Krankheiten hatten. [34] [35] [36] Mit dem schnellen Rückgang einiger Bevölkerungen und anhaltenden Rivalitäten zwischen ihren Nationen organisierten sich die amerikanischen Ureinwohner manchmal neu, um neue kulturelle Gruppen zu bilden, wie die Seminolen von Florida im 19. Alta-Kalifornien. Einige Wissenschaftler charakterisieren die Behandlung der amerikanischen Ureinwohner durch die USA als Völkermord oder Völkermord, während andere diese Charakterisierung bestreiten. [30] [37] [38]

Die Schätzung der Zahl der amerikanischen Ureinwohner in den heutigen Vereinigten Staaten von Amerika vor der Ankunft der europäischen Entdecker und Siedler war Gegenstand vieler Debatten. Während es schwierig ist, genau zu bestimmen, wie viele Eingeborene vor Kolumbus in Nordamerika lebten, [39] reichen die Schätzungen von einem Tiefststand von 2,1 Millionen (Ubelaker 1976) über 7 Millionen Menschen (Russell Thornton) bis zu einem Höchststand von 18 Millionen (Dobyns 1983). . [38] Eine niedrige Schätzung von etwa 1 Million wurde zuerst von dem Anthropologen James Mooney in den 1890er Jahren aufgestellt, indem er die Bevölkerungsdichte jedes Kulturgebiets basierend auf seiner Tragfähigkeit berechnete. 1965 veröffentlichte der amerikanische Anthropologe Henry F. Dobyns Studien, die die ursprüngliche Bevölkerung auf 10 bis 12 Millionen schätzten. Bis 1983 erhöhte er seine Schätzungen auf 18 Millionen. [37] [40] [41] Der Historiker David Henige kritisierte höhere Schätzungen wie die von Dobyns und schrieb, dass viele Bevölkerungszahlen das Ergebnis willkürlicher Formeln seien, die selektiv auf Zahlen aus unzuverlässigen historischen Quellen angewendet würden. [42] Bis 1800 war die indigene Bevölkerung der heutigen Vereinigten Staaten auf ungefähr 600.000 zurückgegangen, und in den 1890er Jahren blieben nur 250.000 Indianer übrig. [43]

Windpocken und Masern, endemisch, aber selten tödlich bei Europäern (lange nachdem sie aus Asien eingeschleppt wurden), erwiesen sich für die amerikanischen Ureinwohner oft als tödlich. Pockenepidemien folgten oft unmittelbar auf europäische Erkundungen und zerstörten manchmal ganze Dorfbevölkerungen. Während genaue Zahlen schwer zu bestimmen sind, schätzen einige Historiker, dass mindestens 30% (und manchmal 50% bis 70%) einiger indigener Bevölkerungen nach dem ersten Kontakt an den eurasischen Pocken starben. [44] [45] Ein Element des kolumbianischen Austauschs deutet darauf hin, dass Forscher der Christopher Columbus-Expedition sich Syphilis bei indigenen Völkern angesteckt und nach Europa zurückgebracht haben, wo sie sich weit verbreitet hat. [46] Andere Forscher glauben, dass die Krankheit in Europa und Asien existierte, bevor Kolumbus und seine Männer von der Exposition gegenüber indigenen Völkern Amerikas zurückkehrten, dass sie jedoch eine virulentere Form zurückbrachten.

In den 100 Jahren nach der Ankunft der Spanier in Amerika entvölkerten große Seuchenepidemien im 15. Jahrhundert große Teile der östlichen Waldgebiete. [47] In den Jahren 1618-1619 töteten Pocken 90% der amerikanischen Ureinwohner im Gebiet der Massachusetts Bay.[48] ​​Historiker glauben, dass sich viele Mohawk im heutigen New York nach dem Kontakt mit Kindern holländischer Händler in Albany im Jahr 1634 infizierten. Die Krankheit fegte durch Mohawk-Dörfer und erreichte 1636 den Onondaga am Lake Ontario und das Land der westlichen Irokesen bis 1679, da es von Mohawk und anderen amerikanischen Ureinwohnern getragen wurde, die die Handelsrouten bereisten. [49] Die hohe Todesrate verursachte Zusammenbrüche in den Gesellschaften der amerikanischen Ureinwohner und störte den Kulturaustausch zwischen den Generationen.

Nachdem europäische Entdecker in den 1770er Jahren die Westküste erreichten, töteten die Pocken schnell mindestens 30 % der amerikanischen Ureinwohner der Nordwestküste. In den nächsten 80 bis 100 Jahren verwüsteten Pocken und andere Krankheiten die einheimische Bevölkerung in der Region. [51] Die Bevölkerung des Puget Sound-Gebiets, die einst auf 37.000 Menschen geschätzt wurde, wurde auf nur 9.000 Überlebende reduziert, als die Siedler Mitte des 19. Jahrhunderts massenhaft ankamen. [52] Die spanischen Missionen in Kalifornien hatten keinen großen Einfluss auf die Gesamtbevölkerung der amerikanischen Ureinwohner, da sich die geringe Anzahl der Missionen auf ein kleines Gebiet entlang der Süd- und Zentralküste konzentrierte. Die Zahl der Ureinwohner ging schneller zurück, als Kalifornien keine spanische Kolonie mehr war, insbesondere in der zweiten Hälfte des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts (siehe Grafik rechts).

Pocken-Epidemien in den Jahren 1780–1782 und 1837–1838 brachten Verwüstung und drastische Entvölkerung unter den Plains-Indianern. [53] [54] Bis 1832 richtete die Bundesregierung ein Pocken-Impfprogramm für amerikanische Ureinwohner ein (Das indische Impfgesetz von 1832). Es war das erste Bundesprogramm, das geschaffen wurde, um ein Gesundheitsproblem der amerikanischen Ureinwohner anzugehen. [55] [56]

Tiervorstellungen Bearbeiten

Bei der Begegnung zweier Welten wurden Tiere, Insekten und Pflanzen absichtlich und zufällig in der sogenannten Columbian Exchange von einer zur anderen getragen. Schafe, Schweine, Pferde und Rinder waren allesamt Tiere der Alten Welt, die zeitgenössischen amerikanischen Ureinwohnern vorgestellt wurden, die solche Tiere nie kannten. [57]

Im 16. Jahrhundert brachten Spanier und andere Europäer Pferde nach Mexiko. Einige der Pferde entkamen und begannen in freier Wildbahn zu brüten und ihre Zahl zu erhöhen. Das frühe amerikanische Pferd war für die frühesten Menschen des Kontinents Wild. Es wurde um 7000 v. Chr. kurz nach dem Ende der letzten Eiszeit bis zum Aussterben gejagt. [ Zitat benötigt ] Die amerikanischen Ureinwohner profitierten von der Wiederansiedlung von Pferden, als sie die Nutzung der Tiere übernahmen, begannen sie ihre Kulturen erheblich zu verändern, insbesondere durch die Erweiterung ihrer nomadischen Reichweiten für die Jagd.

Die Wiedereinführung des Pferdes in Nordamerika hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die Kultur der amerikanischen Ureinwohner der Great Plains. Die Stämme trainierten und benutzten Pferde zum Reiten und zum Tragen von Rucksäcken oder zum Ziehen von Travois. Die Menschen haben den Einsatz von Pferden vollständig in ihre Gesellschaften integriert und ihre Territorien erweitert. Sie benutzten Pferde, um Waren für den Austausch mit benachbarten Stämmen zu transportieren, Wild zu jagen, insbesondere Bisons, und um Kriege und Überfälle zu führen.

Im 16. Jahrhundert gab es die ersten Kontakte zwischen Indianern in den späteren Vereinigten Staaten und europäischen Entdeckern und Siedlern.

Südost Bearbeiten

Einer der ersten großen Kontakte im sogenannten tiefen Süden der USA fand statt, als der Konquistador Juan Ponce de León im April 1513 in La Florida landete. Dort traf er auf die Völker der Timucuan und Ais. [58] De León kehrte 1521 in einem Versuch der Kolonisierung zurück, aber nach heftigem Widerstand der Calusa wurde der Versuch aufgegeben. Später folgten ihm andere spanische Entdecker, wie 1528 Pánfilo de Narváez und 1539 Hernando de Soto.

Südwest Bearbeiten

Im Jahr 1536 strandete eine Gruppe von vier spanischen Entdeckern und einem versklavten schwarzen Mauren an der Küste des heutigen Texas. [59] Die Gruppe wurde von Álvar Núñez Cabeza de Vaca angeführt und eine Zeitlang von den Küsteneingeborenen in Halbgefangenschaft gehalten. [60] Der versklavte Moor, der Esterban hieß, wurde später ein Kundschafter, der Begegnungen mit den Zunis hatte. [60] Gerüchte über die sagenumwobenen Sieben Städte des Goldes, die sich im Norden von Neuspanien befinden, begannen unter den Spaniern aufzutauchen. Und 1540 machte sich Francisco Vázquez de Coronado auf, um Cíbola zu erobern, indem er die Informationen nutzte, die er von den Erkundungsexpeditionen von Esterban und Fray Marcos gewonnen hatte. [59] Coronado und seine Bande von über tausend fanden keine goldenen Städte. Was die Konquistadoren trafen, war Hawikuh, eine Zuni-Stadt. Dort hatten die Zuni, die noch nie zuvor Pferde oder eine Bande dieser Größe gesehen hatten, Angst. Obwohl Coronado ausdrücklich angewiesen worden war, den Eingeborenen nicht zu schaden, befahl Coronado einen Angriff auf die Stadt, als die Zuni sein Bestehen auf Nahrung und Vorräte ablehnten. [58]

Bis Mitte des 17. Jahrhunderts wurden die Biberkriege um den Pelzhandel zwischen den Irokesen und den Huronen, den nördlichen Algonkin und ihren französischen Verbündeten geführt. Während des Krieges zerstörten die Irokesen mehrere große Stammeskonföderationen – darunter die Huronen, Neutralen, Erie, Susquehannock und Shawnee – und wurden in der Region dominant und vergrößerten ihr Territorium.

König Philipps Krieg Bearbeiten

King Philip's War, auch Metacom's War oder Metacom's Rebellion genannt, war ein bewaffneter Konflikt zwischen indianischen Einwohnern des heutigen südlichen Neuenglands und englischen Kolonisten und ihren indianischen Verbündeten von 1675 bis 1676 Maine-Grenze) selbst nach dem Tod von König Philip, bis im April 1678 in Casco Bay ein Vertrag unterzeichnet wurde. [ Zitat benötigt ] Laut einer kombinierten Schätzung des Verlusts an Menschenleben in Schultz und Tougias' König Philipps Krieg, Geschichte und Vermächtnis von Amerikas vergessenem Konflikt (basierend auf Quellen des Verteidigungsministeriums, des Bureau of Census und der Arbeit des Kolonialhistorikers Francis Jennings), 800 von 52.000 englischen Kolonisten Neuenglands (1 von 65) und 3.000 von 20.000 Eingeborenen (3 von von jedem 20) verloren ihr Leben aufgrund des Krieges, was ihn proportional zu einem der blutigsten und teuersten in der Geschichte Amerikas macht. [ Zitat benötigt ] Mehr als die Hälfte der 90 Städte Neuenglands wurden von Indianerkriegern angegriffen. Jeder zehnte Soldat auf beiden Seiten wurde verwundet oder getötet. [61]

Der Krieg ist nach dem Hauptanführer der indianischen Seite, Metacomet (auch bekannt als Metacom oder Pometacom), benannt, der den Engländern als König Philip bekannt war. Er war der letzte Massasoit (Great Leader) des Pokanoket Tribe/Pokanoket Federation und der Wampanoag Nation. Nach ihrem Verlust gegen die Kolonisten gelang es vielen, in den Norden zu fliehen, um ihren Kampf gegen die Briten (Massachusetts Bay Colony) fortzusetzen, indem sie sich den Abenaki-Stämmen und der Wabanaki-Föderation anschlossen. [ Zitat benötigt ]

Zwischen 1754 und 1763 waren viele Indianerstämme am Franzosen- und Indianerkrieg/Siebenjährigen Krieg beteiligt. Diejenigen, die in den nördlichen Gebieten am Pelzhandel beteiligt waren, neigten dazu, sich mit französischen Streitkräften gegen britische Kolonialmilizen zu verbünden. Die amerikanischen Ureinwohner kämpften auf beiden Seiten des Konflikts. Die meisten Stämme kämpften mit den Franzosen in der Hoffnung, die britische Expansion zu stoppen. Die Briten hatten weniger Verbündete gemacht, aber einige Stämme schlossen sich ihnen an, die Assimilation und Loyalität beweisen wollten, um Verträge zur Erhaltung ihrer Territorien zu unterstützen. Sie waren oft enttäuscht, wenn solche Verträge später gekippt wurden. Die Stämme hatten ihre eigenen Ziele und nutzten ihre Allianzen mit den europäischen Mächten, um traditionelle einheimische Feinde zu bekämpfen.

Einfluss der amerikanischen Ureinwohner Bearbeiten

In dieser Zeit begann die Kultur der amerikanischen Ureinwohner, das europäische Denken zu beeinflussen. Einige Europäer betrachteten die Gesellschaften der amerikanischen Ureinwohner als repräsentativ für ein goldenes Zeitalter, das ihnen nur in der Volksgeschichte bekannt war. [62] Der politische Theoretiker Jean Jacques Rousseau schrieb, dass die Idee von Freiheit und demokratischen Idealen in Amerika geboren wurde, weil "nur in Amerika" die Europäer von 1500 bis 1776 von Gesellschaften wussten, die "wirklich frei" waren. [62]

Natürliche Freiheit ist der einzige Gegenstand der Politik der [Indianer], mit dieser Freiheit herrschen allein unter ihnen Natur und Klima. [Indianer] behalten ihre Freiheit und finden reichlich Nahrung. [und sind] Menschen, die ohne Gesetze, ohne Polizei, ohne Religion leben.

Im 20. Jahrhundert haben einige Autoren die politische Konföderation und die demokratische Regierung der Irokesen-Nationen als Einflüsse für die Entwicklung der Konföderationsartikel und der Verfassung der Vereinigten Staaten angesehen. [63] [64] Im Oktober 1988 verabschiedete der US-Kongress die gleichzeitige Resolution 331, um den Einfluss der Verfassung der Irokesen auf die US-Verfassung und die Bill of Rights anzuerkennen. [65]

Führende Historiker dieser Zeit weisen jedoch darauf hin, dass historische Beweise fehlen, um eine solche Interpretation zu stützen. Gordon Wood schrieb: "Die englischen Kolonisten brauchten die Indianer nicht, um ihnen von Föderalismus oder Selbstverwaltung zu erzählen. Die Neuengland-Konföderation wurde bereits 1643 gegründet." [66] Der Historiker Jack Rakove, ein Spezialist für frühe amerikanische Geschichte, stellte 2005 fest, dass die umfangreiche Dokumentation des Verfassungsverfahrens "keinen signifikanten Hinweis auf die Irokesen enthält". [66] Zweitens stellt er fest: "Alle politischen Schlüsselkonzepte, die vor und nach der Revolution Gegenstand des amerikanischen politischen Diskurses waren, hatten offensichtliche europäische Vorläufer und Referenten: Zweikammersystem, Gewaltenteilung, Konföderationen und dergleichen." [66]

Die Indianer haben eine zentrale Rolle bei der Gestaltung der Geschichte der Nation gespielt und sind tief in das soziale Gefüge eines Großteils des amerikanischen Lebens verwoben. Während der letzten drei Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts haben Wissenschaftler der Ethnogeschichte, der "neuen Indianergeschichte" und der Studien der amerikanischen Ureinwohner nachdrücklich gezeigt, dass man amerikanische Indianer einbeziehen muss, um die amerikanische Geschichte und die amerikanische Erfahrung zu verstehen.

Amerikanische Revolution Bearbeiten

Während der Amerikanischen Revolution konkurrierten die neu ausgerufenen Vereinigten Staaten mit den Briten um die Treue der amerikanischen Ureinwohner östlich des Mississippi. Die meisten amerikanischen Ureinwohner, die sich dem Kampf anschlossen, stellten sich auf die Seite der Briten, sowohl aufgrund ihrer Handelsbeziehungen als auch in der Hoffnung, dass eine koloniale Niederlage zu einem Stopp der weiteren kolonialen Expansion auf das Land der amerikanischen Ureinwohner führen würde. Viele einheimische Gemeinschaften waren uneinig, welche Seite sie im Krieg unterstützen sollten, und andere wollten neutral bleiben. Die Suche nach Verträgen mit den indigenen Einwohnern wurde bald zu einer sehr dringenden Angelegenheit. Während der Amerikanischen Revolution unterzeichneten die neu gegründeten Vereinigten Staaten ihren ersten Vertrag als Nation mit den indigenen Einwohnern. Um in der Nähe der britischen Hochburg Detroit Boden zu gewinnen, wandte sich der Kontinentalkongress an die Leni Lenape, auch bekannt als Delawares, um eine Allianz zu bilden. Ein Vertrag wäre der beste Weg, um diese Allianz zu sichern. 1778 wurde der Vertrag mit den Delawares von Vertretern des Kongresses und der Lenape unterzeichnet. [68] Für die Irokesen-Konföderation mit Sitz in New York führte die Amerikanische Revolution zu einem Bürgerkrieg. Die einzigen Irokesenstämme, die sich mit den Kolonialherren verbündeten, waren die Oneida und Tuscarora.

Der Grenzkrieg während der Amerikanischen Revolution war besonders brutal und zahlreiche Gräueltaten wurden von Siedlern begangen. Nichtkombattanten litten während des Krieges sehr. Militärexpeditionen auf beiden Seiten zerstörten Dörfer und Lebensmittelvorräte, um die Kampffähigkeit der Menschen zu verringern, wie bei häufigen Überfällen beider Seiten im Mohawk Valley und im Westen von New York. [69] Die größte dieser Expeditionen war die Sullivan-Expedition von 1779, bei der amerikanische Kolonialtruppen mehr als 40 irokesische Dörfer zerstörten, um die Überfälle der Irokesen im Bundesstaat New York zu neutralisieren. Die Expedition hatte nicht den gewünschten Effekt: Die Aktivitäten der amerikanischen Ureinwohner wurden noch entschlossener.

Die Briten schlossen im Vertrag von Paris (1783) Frieden mit den Amerikanern, durch den sie riesige Gebiete der amerikanischen Ureinwohner an die Vereinigten Staaten abtraten, ohne die amerikanischen Ureinwohner zu informieren oder zu konsultieren. Im Friedensvertrag von Paris von 1783 wurden indigene Völker oder ihre Rechte nicht erwähnt. [70] Die Vereinigten Staaten behandelten die amerikanischen Ureinwohner, die als Verbündete mit den Briten gekämpft hatten, zunächst als erobertes Volk, das sein Land verloren hatte. Obwohl die meisten Mitglieder der Irokesenstämme mit den Loyalisten nach Kanada gingen, versuchten andere, in New York und den westlichen Territorien zu bleiben, um ihr Land zu erhalten. Der Staat New York hat einen separaten Vertrag mit den Irokesen-Staaten geschlossen und 5.000.000 Acres (20.000 km 2 ) Land zum Verkauf angeboten, das zuvor ihr Territorium gewesen war. Der Staat errichtete kleine Reservate im Westen von New York für die übrigen Völker.

Die Indianer präsentierten ein umgekehrtes Bild der europäischen Zivilisation, das Amerika half, eine nationale Identität zu etablieren, die weder wild noch zivilisiert war.

Nach der Gründung der Vereinigten Staaten Bearbeiten

Die Vereinigten Staaten waren bestrebt, zu expandieren, Landwirtschaft und Siedlungen in neuen Gebieten zu entwickeln und den Landhunger von Siedlern aus Neuengland und neuen Einwanderern zu stillen. Der Glaube und die ungenaue Annahme war, dass das Land nicht besiedelt war und in einem Naturzustand existierte und daher von Bürgern der neu gegründeten Vereinigten Staaten frei besiedelt werden konnte. [72] In den Jahren nach der amerikanischen Revolution machte sich die neu gegründete Nation daran, durch eine Vielzahl von Verträgen mit indigenen Nationen Land im Nordwestterritorium zu erwerben. Die Zwangstaktiken, die verwendet wurden, um diese Verträge zu erhalten, ließen den Ureinwohnern oft die Option, das Land zu verkaufen oder sich einem Krieg zu stellen. [58] Die Staaten und Siedler waren häufig im Widerspruch zu dieser Politik. [73] Der Kongress verabschiedete 1787 die Northwest Ordinance, die es den Vereinigten Staaten ermöglichen sollte, von den Ureinwohnern bewohntes Land an Siedler zu verkaufen, die bereit sind, in dieses Gebiet zu ziehen. [60]

Während dieser Zeit begann auch der sogenannte Nordwestindische Krieg, angeführt von den Ureinwohnern des Landes Ohio, die versuchten, amerikanische Siedler zurückzudrängen und die Landnahme durch den Kontinentalkongress zu stoppen. Anführer wie Little Turtle und Blue Jacket führen die verbündeten Stämme der Miamis und Shawnees [75] an, die zu den Stämmen gehörten, die bei der Unterzeichnung des Friedensvertrags von Paris missachtet worden waren. [76]

Europäische Nationen schickten amerikanische Ureinwohner (manchmal gegen ihren Willen) als Objekte der Neugier in die Alte Welt. Sie unterhielten oft Könige und waren manchmal kommerziellen Zwecken zum Opfer gefallen. Die Christianisierung der amerikanischen Ureinwohner war für einige europäische Kolonien ein festgeschriebenes Ziel.

Wobei es zu dieser Zeit besonders notwendig geworden ist, die Bürger der Vereinigten Staaten vor einer Verletzung der Verträge zu warnen. Mit diesen Geschenken fordere ich alle Offiziere der Vereinigten Staaten, sowohl zivile als auch militärische, und alle anderen Bürger und Einwohner der Vereinigten Staaten auf, sich gemäß den oben genannten Verträgen zu regieren und zu handeln, da sie auf eigene Gefahr das Gegenteil beantworten werden.

Die Politik der Vereinigten Staaten gegenüber den amerikanischen Ureinwohnern hatte sich nach der amerikanischen Revolution weiterentwickelt. George Washington und Henry Knox glaubten, dass die amerikanischen Ureinwohner gleich sind, aber ihre Gesellschaft sei minderwertig. Washington formulierte eine Politik, um den "Zivilisierungs"-Prozess zu fördern. [78] Washington hatte einen Sechs-Punkte-Plan für die Zivilisation, der Folgendes beinhaltete:

  1. unparteiische Gerechtigkeit gegenüber den amerikanischen Ureinwohnern
  2. regulierter Kauf von Land der amerikanischen Ureinwohner
  3. Förderung des Handels
  4. Förderung von Experimenten zur Zivilisierung oder Verbesserung der Gesellschaft der amerikanischen Ureinwohner
  5. Präsidialbefugnis, Geschenke zu machen
  6. Bestrafung derer, die die Rechte der amerikanischen Ureinwohner verletzt haben. [79]

Robert Remini, ein Historiker, schrieb, dass "sobald die Indianer die Praxis des Privateigentums angenommen, Häuser gebaut, Landwirtschaft betrieben, ihre Kinder erzogen und das Christentum angenommen hatten, diese amerikanischen Ureinwohner die Akzeptanz bei den weißen Amerikanern gewinnen würden." [80] Die Vereinigten Staaten ernannten Agenten wie Benjamin Hawkins, um unter den amerikanischen Ureinwohnern zu leben und ihnen beizubringen, wie die Weißen zu leben. [81]

Wie anders wäre die Empfindung eines philosophischen Geistes, zu reflektieren, dass wir, anstatt einen Teil der Menschheit durch unsere Bevölkerungsart auszurotten, alle Schwierigkeiten durchgehalten und endlich unser Wissen über Kultivierung und Kunst an die Aborigines weitergegeben hatten des Landes, durch das die Quelle des zukünftigen Lebens und Glücks bewahrt und erweitert wurde. Aber es wurde als undurchführbar erachtet, die Indianer Nordamerikas zu zivilisieren – Diese Meinung ist wahrscheinlich bequemer als nur.

Im späten 18. Jahrhundert unterstützten Reformer, beginnend mit Washington und Knox, [82] die Erziehung von einheimischen Kindern und Erwachsenen, um die amerikanischen Ureinwohner zu „zivilisieren“ oder anderweitig an die größere Gesellschaft zu assimilieren (im Gegensatz dazu, sie in Reservate zu verbannen). Der Civilization Fund Act von 1819 förderte diese Zivilisationspolitik, indem er (meist religiösen) Gesellschaften, die an der Verbesserung der amerikanischen Ureinwohner arbeiteten, Finanzmittel zur Verfügung stellte.

Ich freue mich, Brüder, zu hören, dass ihr vorschlägt, Kultivierer der Erde zu werden, um eure Familien zu ernähren. Seien Sie versichert, dass Sie sie besser und mit weniger Arbeit ernähren werden, indem Sie Vieh und Brot aufziehen und Kleider spinnen und weben, als durch die Jagd. Ein wenig bebautes Land und ein wenig Arbeit bringen mehr Nahrung als die erfolgreichste Jagd, und eine Frau wird mehr durch Spinnen und Weben kleiden, als ein Mann durch Jagd. Verglichen mit Ihnen sind wir erst seit gestern in diesem Land. Doch sehen Sie, wie viel mehr wir durch Fleiß und die Ausübung dieser Vernunft, die Sie mit uns gemeinsam haben, vervielfacht haben. Folgen Sie dann unserem Beispiel, Brüder, und wir werden Ihnen mit großer Freude helfen.

Das Ende des 18. Jahrhunderts erlebte auch die Wiederbelebung der Spiritualität in der irokesischen Gesellschaft und anderen Nationen der Ostküste. Nach Jahren des Krieges und der Unsicherheit führten Verzweiflung und Demoralisierung einige in diesen Gemeinschaften dazu, sich dem Alkohol zuzuwenden. [58] 1799 erhielt der Seneca-Krieger Handsome Lake, der selbst an Depressionen und Alkoholismus litt, eine spirituelle Vision. [84] Diese Vision führte dazu, dass Handsome Lake als religiöser Prophet unter den Seneca reiste. Er predigte über eine Wiederbelebung der traditionellen Zeremonien der Haudenosaunee-Nationen und einen Verzicht auf das Trinken. [84] Diese Bewegung, die auch einige Elemente des Christentums trug, wurde als Gaiwiio oder Gutes Wort bekannt. [85]

Widerstand Bearbeiten

Als die amerikanische Expansion fortschritt, widerstanden die amerikanischen Ureinwohner dem Vordringen der Siedler in mehreren Regionen der neuen Nation (und in unorganisierten Gebieten), vom Nordwesten bis zum Südosten und dann im Westen, als Siedler auf die Stämme der Great Plains trafen.

Östlich des Mississippi-Flusses kämpfte eine zwischen den Stämmen geführte Armee unter der Führung von Tecumseh, einem Shawnee-Häuptling und bekannten Redner, [84] im Zeitraum von 1811 bis 1812 eine Reihe von Gefechten im Nordwesten, die als Tecumseh's War bekannt sind. In den letzten Phasen verbündete sich Tecumsehs Gruppe im Krieg von 1812 mit den britischen Streitkräften und war maßgeblich an der Eroberung von Detroit beteiligt. Zu den Konflikten im Südosten gehören der Creek-Krieg und die Seminolenkriege, sowohl vor als auch nach der Umsiedlung der meisten Mitglieder der fünf zivilisierten Stämme durch die Indianer, die in den 1830er Jahren unter der Politik von Präsident Andrew Jackson begann.

Indianische Nationen in den Ebenen im Westen führten während des gesamten 19. Jahrhunderts bewaffnete Konflikte mit den Vereinigten Staaten durch sogenannte "Indianerkriege". Die Schlacht von Little Bighorn (1876) war einer der größten Siege der amerikanischen Ureinwohner. Zu den Niederlagen gehörten der Sioux-Aufstand von 1862, [87] das Sand-Creek-Massaker (1864) und das Wounded Knee im Jahr 1890. [88] Indianerkriege dauerten bis Anfang des 20. Jahrhunderts.

Laut dem US Bureau of the Census (1894)

„Die Indianerkriege unter der Regierung der Vereinigten Staaten haben mehr als 40 betragen. Sie haben etwa 19.000 weißen Männern, Frauen und Kindern das Leben gekostet, einschließlich derer, die in Einzelkämpfen getötet wurden, und etwa 30.000 Indern Die tatsächliche Zahl der getöteten und verwundeten Indianer muss sehr viel höher sein als die angegebene. Fünfzig Prozent mehr wären eine sichere Schätzung.“ [89]

Amerikanische Expansion Bearbeiten

Im Juli 1845 prägte der New Yorker Zeitungsredakteur John L. O’Sullivan den Ausdruck „Manifest Destiny“ als „Plan der Vorsehung“, der die territoriale Expansion der Vereinigten Staaten unterstützt. [90] Manifest Destiny hatte schwerwiegende Folgen für die amerikanischen Ureinwohner, da die Kontinentalerweiterung für die Vereinigten Staaten auf Kosten ihres besetzten Landes erfolgte. Manifest Destiny war eine Rechtfertigung für Expansion und Bewegung nach Westen oder, in einigen Interpretationen, eine Ideologie oder Doktrin, die den Fortschritt der Zivilisation förderte. Befürworter von Manifest Destiny glaubten, dass Expansion nicht nur gut, sondern auch offensichtlich und sicher sei. Der Begriff wurde erstmals in den 1840er Jahren hauptsächlich von Jacksonian Demokraten verwendet, um die Annexion eines Großteils der heutigen westlichen Vereinigten Staaten (das Oregon-Territorium, die Annexion von Texas und die mexikanische Abtretung) zu fördern.

Welch ein ungeheures Wachstum hat diese englische Rasse, besonders ihr amerikanischer Zweig! Wie bald wird es alle wilden Teile dieses Kontinents und der angrenzenden Inseln unterwerfen und besetzen. Keine noch so extravagante Prophezeiung über zukünftige Errungenschaften auf diese Weise [wird] wahrscheinlich der Realität entsprechen.

Im Jahr 1851 versammelten sich Delegierte der Bundesregierung und mehr als zehntausend indigene Völker, die aus verschiedenen Plains-Stämmen einschließlich der Sioux, Cheyenne und Crow und vielen anderen bestanden. Sie versammelten sich, um den Vertrag von Fort Laramie zu unterzeichnen, der die endgültigen Grenzen der Stammesgebiete festlegen würde, und die Stämme sollten sich darauf einigen, Reisende durch das Gebiet unversehrt zu lassen. [92] Im Jahr 1853 unterzeichneten Mitglieder der Stämme aus den südlichen Ebenen wie die Comanchen, Kiowas und Kiowa Apaches ähnliche Verträge wie der Vertrag von Fort Laramie von 1851. [92]

In den Jahren nach dem Vertrag von 1851 wurden Gleise für die Union Pacific Railroad verlegt und in Montana und Colorado Gold entdeckt. [93] Diese Faktoren führten unter anderem zu einem erhöhten Verkehr durch Stammesland, was wiederum die Wildtiere störte, die für das Überleben der Ebenen der Nationen notwendig waren. [58] Die Konflikte zwischen der US-Armee, Siedlern und amerikanischen Ureinwohnern gingen weiter, doch 1864 war nach dem Massaker in einem Cheyenne-Dorf am Ufer des Sand Cheek ein Krieg zwischen den USA und den Stämmen der Great Plains unvermeidlich. [94]

Nach einem Jahrzehnt der Kriege zwischen den USA und den Stämmen der Great Plains, einschließlich des Krieges von Red Cloud im Jahr 1866, forderte die Bundesregierung erneut einen Vertrag. Im Jahr 1868 wurde der Friedensvertrag von Fort Laramie unterzeichnet, mit einer der Vertragsbedingungen, dass sich die Sioux im Black Hills Reservat im Dakota-Territorium niederlassen würden. [58]

Im Jahr 1874 wurde in den Black Hills Gold entdeckt, das den Sioux bis heute heilig ist. Die Black Hills waren zu dieser Zeit auch das Zentrum der Sioux Nation, die Bundesregierung bot sechs Millionen Dollar für das Land an, die Sioux-Führer weigerten sich jedoch, sie zu verkaufen. (In the Hands) Bis 1877 wurden die Black Hills beschlagnahmt und das Land, das einst die Sioux Nation war, wurde weiter in sechs kleinere Reservate aufgeteilt. [95]

Das Zeitalter des Manifesten Schicksals, das mit dem Erlöschen der Territorialansprüche der Indianer und deren Verlegung in Reservate in Verbindung gebracht wurde, gewann an Boden, als die Bevölkerung der Vereinigten Staaten westlich des Mississippi erkundete und sich niederließ. Obwohl die Aussiedlung der Indianer aus dem Südosten von einigen als humanitäre Maßnahme vorgeschlagen wurde, um ihr Überleben außerhalb der Amerikaner zu sichern, führten Konflikte des 19.

Die Zeit des Goldrausches war geprägt vom kalifornischen Völkermord. Unter US-Souveränität sank die indigene Bevölkerung von etwa 150.000 im Jahr 1848 auf 30.000 im Jahr 1870 und erreichte ihren Tiefpunkt von 16.000 im Jahr 1900. Tausende von kalifornischen Ureinwohnern, darunter Frauen und Kinder, sind dokumentiert, dass sie dabei von Nicht-Indianern getötet wurden Zeitraum. Die Enteignung und Ermordung der kalifornischen Ureinwohner wurde von Institutionen des Staates Kalifornien unterstützt, die dazu ermutigten, indigene Völker ungestraft zu töten. [96] [97]

Bürgerkrieg Bearbeiten

Viele amerikanische Ureinwohner dienten während des Bürgerkriegs auf beiden Seiten im Militär. [99] Indem sie mit den Weißen kämpften, hofften die amerikanischen Ureinwohner, die Gunst der vorherrschenden Regierung zu gewinnen, indem sie die Kriegsanstrengungen unterstützten. [99] [100]

General Ely S. Parker, ein Mitglied des Seneca-Stammes, transkribierte die Bedingungen der Kapitulationsartikel, die General Robert E. Lee am 9. April 1865 im Appomattox Court House unterzeichnete. General Parker, der als General Ulysses S. Grants Militärsekretär und ausgebildeter Anwalt wurde einst wegen seiner Rasse zum Wehrdienst der Union abgelehnt. Bei Appomattox soll Lee Parker gesagt haben: "Ich freue mich, hier einen echten Amerikaner zu sehen", worauf Parker antwortete: "Wir sind alle Amerikaner." [99] General Stand Watie, ein Führer der Cherokee-Nation und Kommandeur der indischen Kavallerie der Konföderierten, war der letzte General der Konföderierten, der seine Truppen aufgab. [101]

Umzüge und Reservierungen Bearbeiten

Im 19. Jahrhundert zwang die unaufhörliche Expansion der Vereinigten Staaten nach Westen eine große Zahl von amerikanischen Ureinwohnern, sich oft mit Gewalt, fast immer widerwillig, weiter nach Westen umzusiedeln. Die Ureinwohner Amerikas hielten diese erzwungene Umsiedlung angesichts des Hopewell-Vertrags von 1785 für illegal. Unter Präsident Andrew Jackson verabschiedete der Kongress der Vereinigten Staaten den Indian Removal Act von 1830, der den Präsidenten ermächtigte, Verträge über den Austausch von Land der amerikanischen Ureinwohner östlich des Mississippi gegen Land abzuschließen westlich des Flusses.

Als Folge dieser Indianer-Umsiedlungspolitik zogen bis zu 100.000 amerikanische Ureinwohner in den Westen. Theoretisch sollte die Umsiedlung freiwillig sein und viele Indianer blieben im Osten. In der Praxis wurde großer Druck auf die Führer der amerikanischen Ureinwohner ausgeübt, um Abschiebungsverträge zu unterzeichnen.

Die ungeheuerlichste Verletzung der erklärten Absicht der Abschiebungspolitik fand im Vertrag von New Echota statt, der von einer abtrünnigen Fraktion der Cherokees, aber nicht vom Haupthäuptling, unterzeichnet wurde. Im folgenden Jahr räumten die Cherokee die Abschiebung ein, aber Georgia nahm ihr Land zuvor in eine Lotterie für die europäisch-amerikanische Siedlung auf. Präsident Jackson nutzte das Militär, um die Cherokee zu sammeln und in den Westen zu transportieren, deren Timing und der Mangel an ausreichenden Vorräten zum Tod von schätzungsweise 4.000 Cherokees auf der Spur der Tränen führten. Ungefähr 17.000 Cherokees, zusammen mit ungefähr 2.000 versklavten Schwarzen, die von Cherokees gehalten wurden, wurden durch Zwangsmigration in das indische Territorium gebracht. [102]

Stämme wurden im Allgemeinen in Reservaten angesiedelt, wo sie leichter vom traditionellen Leben getrennt und in die europäisch-amerikanische Gesellschaft gedrängt werden konnten. Einige Südstaaten erließen im 19. Jahrhundert zusätzlich Gesetze, die die Besiedlung von Land der amerikanischen Ureinwohner durch Nicht-Indianer untersagten, mit der Absicht, sympathische weiße Missionare daran zu hindern, den zerstreuten indianischen Widerstand zu unterstützen. [103]

Amerikanische Ureinwohner und US-Staatsbürgerschaft Bearbeiten

Im Jahr 1817 wurden die Cherokee die ersten amerikanischen Ureinwohner, die als US-Bürger anerkannt wurden. Gemäß Artikel 8 des Cherokee-Vertrags von 1817 „machten mehr als 300 Cherokees (Familienoberhäupter) in der ehrlichen Einfachheit ihrer Seelen eine Wahl, um amerikanische Staatsbürger zu werden“. [104] [105] Das nächste früheste aufgezeichnete Datum, an dem amerikanische Ureinwohner US-Bürger wurden, war 1831, als einige Mississippi Choctaw Bürger wurden, nachdem der Kongress der Vereinigten Staaten den Vertrag von Dancing Rabbit Creek ratifiziert hatte. [106] [107] [108] [109]

Artikel 22 zielte darauf ab, einen Choctaw-Vertreter in das US-Repräsentantenhaus zu berufen. [106] Gemäß Artikel XIV dieses Vertrags konnte jeder Choctaw, der sich dafür entschied, nicht mit der Choctaw Nation umzuziehen, ein amerikanischer Staatsbürger werden, wenn er sich registrierte und nach der Ratifizierung des Vertrags fünf Jahre lang auf ausgewiesenem Land blieb. Im Laufe der Jahre wurden amerikanische Ureinwohner US-Bürger durch:

1. Vertragsbestimmung (wie beim Cherokee)
2. Registrierung und Landzuteilung nach dem Dawes Act vom 8. Februar 1887
3. Erteilung des Patents in Gebühr einfach
4. Gewohnheiten des zivilisierten Lebens annehmen
5. Minderjährige Kinder
6. Staatsbürgerschaft durch Geburt
7. Soldaten und Matrosen der US-Streitkräfte werden
8. Heirat mit einem US-Bürger
9. Sondergesetz des Kongresses.

Im Jahr 1857 äußerte der Oberste Richter Roger B. Taney die Meinung des Gerichts, dass die amerikanischen Ureinwohner, da sie "freie und unabhängige Menschen" seien, US-Bürger werden könnten. [110] [111] Taney behauptete, dass amerikanische Ureinwohner eingebürgert werden und sich der "politischen Gemeinschaft" der Vereinigten Staaten anschließen könnten. [111]

[Indianer] werden ohne Zweifel wie die Untertanen jeder anderen ausländischen Regierung durch die Autorität des Kongresses eingebürgert und werden Bürger eines Staates und der Vereinigten Staaten, und wenn eine Person ihre Nation oder ihren Stamm verlassen und nehmen sollte Wenn er sich unter der weißen Bevölkerung niederließ, würden ihm alle Rechte und Privilegien zustehen, die einem Emigranten eines anderen ausländischen Volkes zustehen würden.

Nach dem Amerikanischen Bürgerkrieg besagt der Civil Rights Act von 1866, "dass alle in den Vereinigten Staaten geborenen und keiner ausländischen Macht unterworfenen Personen, mit Ausnahme der nicht besteuerten Indianer, hiermit zu Bürgern der Vereinigten Staaten erklärt werden". [112] Dies wurde durch die Ratifizierung des Vierzehnten Zusatzartikels bestätigt. Aber das Konzept der amerikanischen Ureinwohner als US-Bürger geriet damals unter Politikern in Ungnade. Senator Jacob Howard aus Michigan kommentierte: „Ich bin noch nicht bereit, einen umfassenden Akt der Einbürgerung zu verabschieden, durch den alle indianischen Wilden, ob wild oder zahm, die einer Stammesverwandtschaft angehören, meine Mitbürger werden und zur Wahl gehen und stimme mit mir." (Kongressglobus, 1866, 2895) [113] In einer Debatte im Senat über den Vierzehnten Zusatzartikel erklärte James Rood Doolittle aus Wisconsin: „ ein Titel, der so stolz ist wie der eines Königs, und dessen Gefahr darin besteht, dass Sie diese Staatsbürgerschaft herabsetzen (Kongressglobus, 1866, 2892)." [113]

Indian Appropriations Act von 1871 Bearbeiten

Im Jahr 1871 fügte der Kongress dem Indian Appropriations Act einen Reiter hinzu, der die Anerkennung zusätzlicher Indianerstämme oder unabhängiger Nationen durch die USA beendet und zusätzliche Verträge verbietet.

Dass von nun an keine indische Nation oder kein Indianerstamm innerhalb des Territoriums der Vereinigten Staaten als unabhängige Nation, Stamm oder Macht anerkannt oder anerkannt wird, mit der die Vereinigten Staaten durch einen Vertrag Verträge schließen können: Vorausgesetzt ferner, dass nichts hierin so ausgelegt werden soll, die Verpflichtung eines Vertrages, der bisher rechtmäßig mit einer solchen indianischen Nation oder einem Indianerstamm abgeschlossen und ratifiziert wurde, ungültig machen oder beeinträchtigen.

Bildung und Internate Bearbeiten

Nach den Indianerkriegen im späten 19. Jahrhundert gründeten die Vereinigten Staaten Internate der amerikanischen Ureinwohner, die zunächst hauptsächlich von christlichen Missionaren betrieben wurden oder mit ihnen verbunden waren. [115] Zu dieser Zeit dachte die amerikanische Gesellschaft, dass die Kinder der amerikanischen Ureinwohner an die allgemeine Gesellschaft angepasst werden müssten. Die Internatserfahrung erwies sich oft als traumatisch für Kinder der amerikanischen Ureinwohner, denen es verboten war, ihre Muttersprache zu sprechen, die das Christentum lehrten und das Recht verweigerten, ihre einheimischen Religionen auszuüben, und auf zahlreiche andere Weise gezwungen waren, ihre indianischen Identitäten aufzugeben [116] und adoptierten europäisch-amerikanische Kultur.

Seit Ende des 20. Jahrhunderts haben Ermittlungen Fälle von sexuellem, physischem und psychischem Missbrauch an solchen Schulen dokumentiert. [117] [118] Während bereits in den 1920er Jahren Probleme dokumentiert wurden, wurden einige der Schulen bis in die 1960er Jahre fortgeführt. Seit dem Aufkommen der Selbstbestimmung der amerikanischen Ureinwohner legen sie im Allgemeinen Wert auf die Bildung ihrer Kinder an Schulen in der Nähe ihres Wohnortes. Darüber hinaus haben viele staatlich anerkannte Stämme den Betrieb solcher Schulen übernommen und Programme zur Spracherhaltung und Wiederbelebung hinzugefügt, um ihre Kulturen zu stärken. Seit den 1970er Jahren haben Stämme in ihren Reservaten auch Colleges gegründet, die von den amerikanischen Ureinwohnern kontrolliert und betrieben werden, um ihre Jungen für Jobs auszubilden und ihre Kulturen weiterzugeben.

Am 29. August 1911 wurde Ishi, der allgemein als der letzte amerikanische Ureinwohner gilt, der den größten Teil seines Lebens ohne Kontakt mit der europäisch-amerikanischen Kultur verbrachte, in der Nähe von Oroville, Kalifornien, entdeckt, nachdem ihn ein Waldbrand aus den nahe gelegenen Bergen vertrieben hatte. Er war der letzte seines Stammes, der Rest wurde 1865 als Junge von einer Gruppe weißer "indianischer Kämpfer" massakriert. Nach seiner Inhaftierung in Schutzhaft wurde Ishi an Anthropologen unter der Leitung von Alfred L. Kroeber an der University of California freigelassen. Sie lernten seine südliche Yahi-Sprache und -Kultur und gaben ihm ein Zuhause, bis er fünf Jahre später an Tuberkulose starb. [119] [120] [121]

Am 2. Juni 1924 unterzeichnete der republikanische US-Präsident Calvin Coolidge den Indian Citizenship Act, der aus allen in den Vereinigten Staaten und ihren Territorien geborenen amerikanischen Ureinwohnern, die nicht bereits Staatsbürger waren, Bürger der Vereinigten Staaten machte. Vor der Verabschiedung des Gesetzes waren fast zwei Drittel der amerikanischen Ureinwohner bereits US-Bürger. [122]

Amerikanische Indianer haben heute alle in der US-Verfassung garantierten Rechte, können bei Wahlen wählen und für ein politisches Amt kandidieren. Es gab Kontroversen darüber, inwieweit die Bundesregierung die Zuständigkeit für Stammesangelegenheiten, Souveränität und kulturelle Praktiken hat. [123]

Sei es durch den Senat und das Repräsentantenhaus der Vereinigten Staaten von Amerika im Kongress verordnet, dass alle in den territorialen Grenzen der Vereinigten Staaten geborenen Nicht-Staatsbürger der Vereinigten Staaten von Amerika zu Staatsbürgern der Vereinigten Staaten erklärt werden, und sie werden hiermit erklärt: Vorausgesetzt, dass die Gewährung einer solchen Staatsbürgerschaft in keiner Weise das Recht eines amerikanischen Ureinwohners auf Stammes- oder anderes Eigentum beeinträchtigt oder anderweitig beeinträchtigt.

Zweiter Weltkrieg Bearbeiten

Etwa 44.000 amerikanische Ureinwohner dienten während des Zweiten Weltkriegs im US-Militär: damals ein Drittel aller arbeitsfähigen indischen Männer im Alter von 18 bis 50 Jahren. [124] Der Eintritt junger Männer in das US-Militär während des Zweiten Weltkriegs wurde als der erste groß angelegte Exodus indigener Völker aus den Reservaten beschrieben. Es waren mehr Menschen daran beteiligt als jede Migration seit der Umsiedlung aus Gebieten östlich des Mississippi im frühen 19. Jahrhundert.

Der Dienst der Männer beim US-Militär im internationalen Konflikt war ein Wendepunkt in der Geschichte der amerikanischen Ureinwohner. Die überwältigende Mehrheit der amerikanischen Ureinwohner begrüßte die Möglichkeit zu dienen, sie hatten eine freiwillige Einberufungsrate, die 40% höher war als die der Einberufenen. Beamte des Kriegsministeriums sagten, wenn die gesamte Bevölkerung im gleichen Verhältnis wie die amerikanischen Ureinwohner geworben hätte, hätte die Reaktion den Entwurf überflüssig gemacht. [125]

Ihre Kameraden schätzten sie oft sehr, auch weil die Legende des harten Indianerkriegers Teil des Gefüges der amerikanischen historischen Legenden geworden war. Weiße Soldaten zeigten manchmal unbeschwerten Respekt vor indianischen Kameraden, indem sie sie "Häuptling" nannten. Die Kulturen der amerikanischen Ureinwohner haben sich nach der Rückkehr ihrer jungen Männer aufgrund ihres breiten Kontakts mit der Welt außerhalb des Reservatssystems tiefgreifend verändert. „Der Krieg“, sagte der US-Indische Kommissar 1945, „verursachte die größte Störung des Lebens der Ureinwohner seit Beginn der Reservat-Ära und beeinflusste die Gewohnheiten, Ansichten und das wirtschaftliche Wohlergehen der Stammesmitglieder. [126]

Die bedeutendste dieser Veränderungen war die Möglichkeit – infolge des Arbeitskräftemangels in Kriegszeiten – in den Städten gut bezahlte Arbeit zu finden. Nach dem Krieg siedelten viele Indianer in städtische Gebiete um, insbesondere an die Westküste mit dem Aufbau der Rüstungsindustrie. In den 1950er Jahren hatte die Bundesregierung eine Umsiedlungspolitik, die sie aufgrund der wirtschaftlichen Möglichkeiten in den Städten dazu ermutigte. Aber die amerikanischen Ureinwohner hatten mit Diskriminierung und den großen kulturellen Veränderungen zu kämpfen, als sie ihre Vorbehalte hinter sich ließen.

Es gab auch Verluste durch den Krieg. Zum Beispiel kam von insgesamt 1.200 Pueblo-Männern, die im Zweiten Weltkrieg dienten, nur etwa die Hälfte lebend nach Hause. Darüber hinaus dienten viele weitere Navajo als Code-Sprecher für das Militär im Pazifik. Der von ihnen erstellte Code, obwohl kryptologisch sehr einfach, wurde von den Japanern nie geknackt.

Selbstbestimmung Bearbeiten

Militärdienst und städtischer Wohnsitz trugen zum Aufstieg des indianischen Aktivismus bei, insbesondere nach den 1960er Jahren und der Besetzung der Insel Alcatraz (1969-1971) durch eine indische Studentengruppe aus San Francisco.Zur gleichen Zeit wurde in Minneapolis die American Indian Movement (AIM) gegründet und im ganzen Land wurden Chapter gegründet, in denen Indianer spirituellen und politischen Aktivismus vereinten. Politische Proteste gewannen die Aufmerksamkeit der nationalen Medien und die Sympathie der amerikanischen Öffentlichkeit.

Mitte der 1970er Jahre brachen gelegentlich Konflikte zwischen Regierungen und amerikanischen Ureinwohnern in Gewalt aus. Ein bemerkenswertes Ereignis im späten 20. Jahrhundert war der Vorfall mit Wounded Knee im Pine Ridge Indian Reservation. Verärgert über die Stammesregierung und das Versäumnis der Bundesregierung, die Vertragsrechte durchzusetzen, übernahmen am 27. Februar 1973 etwa 300 Aktivisten der Oglala Lakota und der American Indian Movement (AIM) die Kontrolle über Wounded Knee. [127]

In Pine Ridge schlossen sich ihnen indische Aktivisten aus dem ganzen Land an, und die Besatzung wurde zu einem Symbol für die wachsende Identität und Macht der Indianer. Bundespolizeibeamte und die Nationalgarde riegelten die Stadt ab, und die beiden Seiten hatten 71 Tage lang eine Pattsituation. Während vieler Schüsse wurde ein US-Marshal verwundet und gelähmt. Ende April wurden ein Cherokee und ein einheimischer Lakota-Mann durch Schüsse getötet. Die Lakota-Ältesten beendeten die Besetzung, um sicherzustellen, dass keine weiteren Menschenleben verloren gingen. [127]

Im Juni 1975 wurden zwei FBI-Agenten, die versuchten, einen bewaffneten Raubüberfall im Reservat Pine Ridge festzunehmen, bei einem Feuergefecht verwundet und aus nächster Nähe getötet. Der AIM-Aktivist Leonard Peltier wurde 1976 wegen der FBI-Todesfälle zu zwei aufeinanderfolgenden lebenslangen Haftstrafen verurteilt. [128]

1968 erließ die Regierung den Indian Civil Rights Act. Dadurch erhielten Stammesmitglieder den größten Schutz vor Missbrauch durch Stammesregierungen, den die Bill of Rights allen US-Bürgern in Bezug auf die Bundesregierung gewährt. [129] 1975 verabschiedete die US-Regierung den Indian Self-Determination and Education Assistance Act, der den Höhepunkt von 15 Jahren politischer Veränderungen markierte. Es resultierte aus dem Aktivismus der Indianer, der Bürgerrechtsbewegung und den Aspekten der Gemeindeentwicklung der Sozialprogramme von Präsident Lyndon Johnson in den 1960er Jahren. Das Gesetz erkannte das Recht und die Notwendigkeit der amerikanischen Ureinwohner auf Selbstbestimmung an. Es markierte die Abkehr der US-Regierung von der Politik der 1950er Jahre, die Beziehung zwischen Stämmen und der Regierung zu beenden. Die US-Regierung förderte die Bemühungen der amerikanischen Ureinwohner um Selbstverwaltung und Bestimmung ihrer Zukunft. Stämme haben zum Beispiel Organisationen entwickelt, um ihre eigenen Sozial-, Wohlfahrts- und Wohnungsprogramme zu verwalten. Die Selbstbestimmung der Stämme hat zu Spannungen in Bezug auf die historische Treuhandverpflichtung der Bundesregierung zur Fürsorge für Indianer geführt, aber das Bureau of Indian Affairs ist dieser Verantwortung nie gerecht geworden. [130]

Zu diesem Zeitpunkt hatten die Stämme bereits begonnen, Gemeinschaftsschulen zu errichten, um die BIA-Internaten zu ersetzen. Angeführt von der Navajo Nation im Jahr 1968 gründeten Stämme Stammes-Colleges und Universitäten, um ihre eigenen Bildungsmodelle in Reservaten aufzubauen, ihre Kulturen zu bewahren und wiederzubeleben und ausgebildete Arbeitskräfte zu entwickeln. 1994 verabschiedete der US-Kongress ein Gesetz zur Anerkennung der Tribal Colleges als Land-Grant Colleges, was Finanzierungsmöglichkeiten bot. 32 Stammes-Colleges in den Vereinigten Staaten gehören dem American Indian Higher Education Consortium an. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts hatten Stammesnationen auch zahlreiche Programme zur Wiederbelebung der Sprache in ihren Schulen etabliert.

Darüber hinaus hat der Aktivismus der amerikanischen Ureinwohner große Universitäten im ganzen Land dazu veranlasst, Studienprogramme und Abteilungen für indianische Studien einzurichten, das Bewusstsein für die Stärken der indischen Kulturen zu schärfen, Möglichkeiten für Akademiker zu schaffen und die Forschung zu Geschichte und Kulturen in den Vereinigten Staaten zu vertiefen. Amerikanische Ureinwohner sind auf lokaler, bundesstaatlicher und bundesstaatlicher Ebene sowie im öffentlichen Dienst in den akademischen Journalismus und die Medienpolitik eingetreten, um beispielsweise die medizinische Forschung und Politik zu beeinflussen, um Probleme im Zusammenhang mit Indianern zu identifizieren.

1981 gründete Tim Giago die Lakota-Zeiten, eine unabhängige Zeitung der amerikanischen Ureinwohner, die sich in der Pine Ridge Reservation befindet, aber nicht von der Stammesregierung kontrolliert wird. Später gründete er die Native American Journalists Association. Andere unabhängige Zeitungen und Medienunternehmen wurden gegründet, so dass Journalisten der amerikanischen Ureinwohner ihre eigenen Angelegenheiten und andere Politiken und Ereignisse einbringen.

Im Jahr 2004 brachte Senator Sam Brownback (Republikaner von Kansas) eine gemeinsame Resolution (Senate Joint Resolution 37) ein, um „allen indigenen Völkern im Namen der Vereinigten Staaten eine Entschuldigung anzubieten“ für die vergangene „schlecht durchdachte Politik“ der US-Regierung in Bezug auf Indian Stämme. [131] Präsident Barack Obama unterzeichnete die historische Entschuldigung im Jahr 2009 als Abschnitt 8113 des Gesetzesentwurfs über Verteidigungsmittel von 2010. [132]

Nach jahrelangen Ermittlungen und unabhängiger Arbeit von indianischen Journalisten klagte die US-Regierung 2003 Verdächtige des Mordes an Anna Mae Aquash im Dezember 1975 im Pine Ridge Indianerreservat an. EIN Mi'kmaq, Aquash war damals die ranghöchste Aktivistin der American Indian Movement (AIM). Sie wurde mehrere Monate getötet, nachdem zwei FBI-Agenten im Reservat getötet worden waren. Viele Lakota glauben, dass sie von AIM wegen des Verdachts getötet wurde, eine FBI-Informantin gewesen zu sein, aber sie hat nie für das FBI gearbeitet. [133] Arlo Looking Cloud wurde 2004 vor einem Bundesgericht verurteilt. Im Jahr 2007 lieferten die Vereinigten Staaten den AIM-Aktivisten John Graham aus Kanada aus, um sich wegen ihres Mordes vor Gericht zu stellen. [134] Er wurde auch verurteilt und zu lebenslanger Haft verurteilt.

Der Indian Arts and Crafts Act von 1990 Bearbeiten

Der Indian Arts and Crafts Act von 1990 (P.L. 101-644) ist ein Gesetz zur Wahrung der Wahrheit in der Werbung, das falsche Darstellungen bei der Vermarktung von indianischen oder alaskischen Kunsthandwerksprodukten in den Vereinigten Staaten, einschließlich Traumfängern, verbietet. Es ist illegal, Kunst- oder Handwerksprodukte in einer Weise anzubieten oder auszustellen, die fälschlicherweise darauf hindeutet, dass sie in Indien hergestellt wurde.

Indianerstämme und Einzelpersonen begannen, Klagen gegen die Bundesregierung wegen einer Reihe von Problemen einzureichen, insbesondere Landansprüche und Misswirtschaft von Treuhandland und Gebühren. Eine Reihe langjähriger Fälle wurden schließlich von der Regierung von Präsident Barack Obama beigelegt, der sich verpflichtete, die Beziehungen zwischen der Bundesregierung und den Stämmen zu verbessern. Darunter war Cobell v. Salazar, eine Sammelklage wurde 2009 beigelegt, wobei der Kongress 2010 Mittel bewilligte. [135] Eine weitere war Keepseagle v. , im April 2011 beigelegt. Der Vergleich in Höhe von 760 Millionen US-Dollar "bewilligte 680 Millionen US-Dollar für Bauern der amerikanischen Ureinwohner, die in der Vergangenheit über einen Zeitraum von mehreren Jahren vom US-Landwirtschaftsministerium diskriminiert worden waren. [136]

Bis 2012 "hatten die Justiz- und Innenabteilungen mit 41 Stämmen Einigungen in Höhe von mehr als 1 Milliarde US-Dollar wegen angeblicher Misswirtschaft erzielt." [135] Die Navajo-Nation gewann mit 554 Millionen US-Dollar die größte Siedlung mit einem einzigen Stamm. [135] Es ist der größte Stamm in den Vereinigten Staaten.

Im Jahr 2013 verstärkte die Bundesregierung im Rahmen der Erneuerung des Gesetzes über Gewalt gegen Frauen den Schutz von indianischen Frauen, indem sie den Stämmen die Befugnis einräumte, Nicht-Eingeborene, die Verbrechen auf indianischem Land begehen, strafrechtlich zu verfolgen. [135] Häuslicher und sexueller Missbrauch von indianischen Frauen war in vielen Bereichen ein Problem, aber frühere Gesetze verhinderten die Festnahme oder strafrechtliche Verfolgung von gewalttätigen Partnern durch Stammespolizei oder Gerichte. [137] [138]

Die Migration der amerikanischen Ureinwohner in städtische Gebiete nahm weiter zu: 70 % der amerikanischen Ureinwohner lebten 2012 in städtischen Gebieten, gegenüber 45 % im Jahr 1970 und 8 % im Jahr 1940. Zu den städtischen Gebieten mit bedeutender indianischer Bevölkerung gehören Rapid City, Minneapolis und Oklahoma City , Denver, Phoenix, Tucson, Seattle, Chicago, Houston und New York City. Viele haben in Armut gelebt und mit Diskriminierung zu kämpfen. Rassismus, Arbeitslosigkeit, Drogen und Banden waren häufige Probleme, die indische Sozialdienste wie der Wohnkomplex Little Earth in Minneapolis anzugehen versucht haben. [139]

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Kolumbianischer Austausch: Die Kolonisierung der Neuen Welt durch Europäer führte zu vielen Veränderungen. Einst getrennte Welten standen nun in Kontakt miteinander. Dieser neue Kontakt führte zu einem kulturellen Austausch von Pflanzen, Tieren, Krankheiten und Ideen namens Columbian Exchange. Die Europäer profitierten von den Ideen der amerikanischen Ureinwohner und den Pflanzen, die in der Neuen Welt gefunden wurden. Sie entdeckten neue Lebensmittel wie Tomaten, Mais, Bohnen, Kürbis, Kartoffeln, Puten und Schokolade. Die Menschen in Europa profitierten von einer abwechslungsreicheren und nährstoffreicheren Ernährung, nachdem sie diese Nahrungsquellen nach Hause gebracht hatten. Auch die Indianer profitierten vom Kontakt mit Europäern. Die Europäer brachten Haustiere wie Pferde, Kühe und Schweine mit.

Die europäische Präsenz in der Neuen Welt hatte für die amerikanischen Ureinwohner sowohl Nachteile als auch Vorteile. Der größte Nachteil war die Einführung von Krankheiten. Die amerikanischen Ureinwohner hatten keine Immunität gegen die Krankheiten, die europäische Siedler unwissentlich in die Neue Welt mitbrachten. Ein weiterer Nachteil war die Waffe. Europäische Siedler brachten die neuesten Waffen in die Neue Welt. Sie tauschten Waffen gegen Lebensmittel und andere Vorräte.

Religion: Einer der Gründe, warum Europäer in die Neue Welt kamen, war die Verbreitung des Christentums unter den amerikanischen Ureinwohnern. Spanische und französische Katholiken arbeiteten als Missionare. Ihre Mission war es, die Eingeborenen zum Christentum zu bekehren. Die Franzosen konnten die Bräuche der amerikanischen Ureinwohner nicht so sehr ändern wie die Spanier. Einige Eingeborene waren offen für die Idee des Christentums. Anderen wurde die Religion aufgezwungen.

Bevölkerungsrückgang: Als sich die Spanier zum ersten Mal in der Neuen Welt niederließen, versklavten sie viele amerikanische Ureinwohner. Sie nutzten die amerikanischen Ureinwohner für die Landwirtschaft und den Bergbau für Gold und Silber. Zwangsarbeit und Unterernährung führten zum Tod vieler amerikanischer Ureinwohner. Mit der europäischen Besiedlung kamen neue Krankheiten. Diese Krankheiten schaden der indianischen Bevölkerung. Die amerikanischen Ureinwohner hatten keine Immunität, um diese Krankheiten zu bekämpfen. Dies führte dazu, dass Millionen starben. Experten sagen, dass in den ersten Jahrzehnten 50 bis 90 Prozent der amerikanischen Ureinwohner durch die Ankunft der Europäer gestorben sind.

Land: Kolonisten und Indianer besetzten die gleichen Ländereien. Dies führte dazu, dass sie um Orte zum Ansiedeln und Wachsen kämpften. Sie jagten in denselben Wäldern und fischten in denselben Flüssen. Dies führte zu einer Erschöpfung der zur Verfügung stehenden Tiere. Die Nachfrage nach landwirtschaftlichen Produkten veranlasste viele Siedler in den britischen Kolonien, Wälder zu roden, um Platz für Pflanzen zu schaffen. Dies erschöpfte die Jagdgründe der amerikanischen Ureinwohner und zwang sie, westlich der Appalachen zu landen. Viele Indianerstämme versuchten, gegen die wachsenden Kolonien zu rebellieren. Den kolonialen Waffen und der britischen Armee waren die amerikanischen Ureinwohner jedoch nicht gewachsen. Ein weiteres Ergebnis des Umzugs nach Westen waren Konflikte zwischen Stämmen. Die meisten Indianerstämme waren unabhängig voneinander. Sie hatten ihre eigenen Traditionen und ihre eigene Sprache. Als sie gezwungen wurden, auf demselben Land zu sein, führten kulturelle Unterschiede zwischen den Stämmen zu Kriegen.

Friedliches Zusammenleben: Amerikanische Ureinwohner und Europäer profitierten vom Handel mit Waren und Wissen. Europäische Siedler lernten von den amerikanischen Ureinwohnern, wie man amerikanische Feldfrüchte anbaut. Sie lernten, wo man jagt und wie man überlebt. Die amerikanischen Ureinwohner lernten von den Siedlern neue Werkzeuge, Waffen, Tiere und Anbaumethoden kennen. Es gibt viele Beispiele für das friedliche Zusammenleben zwischen Indianern und Kolonisten, eines der berühmtesten ist das erste Thanksgiving. Ohne die Hilfe der Eingeborenen hätten die Pilger vielleicht nicht überlebt.


17.000 Jahre ununterbrochener menschlicher Besiedlung

Willkommen im Ocmulgee Mounds National Historical Park. Dieser Park ist eine prähistorische indianische Stätte, wo viele verschiedene indianische Kulturen dieses Land seit Tausenden von Jahren bewohnten. Amerikanische Indianer kamen zum ersten Mal während der paläo-indischen Zeit hierher, um Säugetiere aus der Eiszeit zu jagen. Um 900 n. Chr. begann die Mississippi-Periode, und die Menschen errichteten Hügel für ihre Elite, die heute noch hier sind.

Ocmulgee-Indianerfeier

Unsere Indian Celebration findet am 18. & 19. September 2021 statt.

Earth Lodge Floor ist 1000 Jahre alt

Der Boden der Earth Lodge ist original und wurde auf das Jahr 1015 datiert.

Exkursionen

Der Park akzeptiert derzeit keine Exkursionen aufgrund von Covid-19. Wir haben jedoch Videos zum Anschauen auf dem Bildungslink auf dieser Website.

Größte archäologische Ausgrabung in Amerika

Ocmulgee Mounds hatte die größte archäologische Ausgrabung in der amerikanischen Geschichte mit über 800 Männern, die arbeiteten und 3 Millionen Artefakte entdeckten


Inhalt

Die Gegend wurde zuerst von John Otto erforscht, der sich Anfang des 20. Jahrhunderts in Grand Junction niederließ. Vor Ottos Ankunft glaubten viele Bewohner der Gegend, die Canyons seien für Menschen unzugänglich. Otto begann mit dem Bau von Wegen auf dem Plateau und in die Canyons. [5] Als sich seine Arbeit herumsprach, entsandte die Handelskammer von Grand Junction eine Delegation, um Nachforschungen anzustellen. Die Delegation kehrte zurück und lobte sowohl Ottos Arbeit als auch die landschaftliche Schönheit des Wildnisgebietes, und die Lokalzeitung begann mit Lobbyarbeit, um daraus einen Nationalpark zu machen. Ein Gesetzentwurf wurde eingebracht und von den lokalen Vertretern dem US-Kongress und dem US-Senat vorgelegt, aber eine Verlangsamung des Kongresses in den letzten Monaten bedrohte den Prozess. Um den Schutz der Canyons zu gewährleisten, trat Präsident William Howard Taft (der die Gegend besucht hatte) ein und nutzte die höchsten Befugnisse, die ihm über das Antiquities Act und die Proklamation des Präsidenten zur Verfügung standen, um die Canyons als nationales Denkmal zu erklären.

Das Gebiet wurde am 24. Mai 1911 als Colorado National Monument gegründet. Otto wurde als erster Parkwächter eingestellt und erhielt ein Gehalt von 1 US-Dollar pro Monat. In den nächsten 16 Jahren baute und pflegte er weiterhin Trails, während er in einem Zelt im Park lebte.

Bekannter wurde der Park in den 1980er Jahren unter anderem durch seine Aufnahme als Etappe des großen internationalen Radrennens Coors Classic. Das Rennen durch den Park wurde aufgrund der spektakulären Landschaften, die das Rennen auf dem Rim Rock Drive durchquerte, als "The Tour of the Moon" bekannt.

Die Frage nach dem Status eines Nationalparks ist immer wieder aufgekommen, meist während der Zyklen der Uranindustrie und später der Öl- und Gasindustrie. Im Juni 2014 haben der Kongressabgeordnete Scott Tipton und der Senator Mark Udall den Prozess näher an die Verwirklichung gebracht als jeder andere Vertreter seit den ersten Bemühungen im Jahr 1907. Die beiden Abgeordneten ernannten ein 18-köpfiges Komitee aus Einheimischen, um das Thema zu untersuchen und die Fakten zu erfahren 2011. Nach einer großen Welle der Unterstützung von Anwohnern und Geschäftsinhabern ernannten die Abgeordneten dann einen Ausschuss von fünf Anwohnern, um Gesetzesentwürfe zu verfassen. Der Gesetzesentwurf wurde Anfang 2014 angekündigt und veröffentlicht. Kurz darauf begann eine öffentliche Kommentierung des Gesetzesentwurfs mit Enddatum 29. Juni. Der Dokumentarfilmproduzent Ken Burns (National Parks: America's Best Idea) beteiligte sich an den Bemühungen und unterstützte die nationalen Parkstatus für das Colorado National Monument. Burns verglich das Gebiet mit Seward, Alaska, das den Widerstand zur Gründung des Kenai-Fjords-Nationalparks überwand. Burns sagte, die Einheimischen von Seward seien gekommen, um den Kenai-Fjords-Nationalpark als „permanente Pipeline“ zu bezeichnen.

Ökologisch liegt das Colorado National Monument auf einem großen Gebiet der Hochwüste in West-Colorado, obwohl es gemäß der Klimaklassifikation nach Köppen wie das benachbarte Grand Junction gemäßigt halbtrocken ist. Die Sommer sind heiß und trocken, während die Winter kalt mit etwas Schnee sind. Die Temperaturen erreichen an 5,3 Tagen 100 ° F (38 ° C), 90 ° F (32 ° C) an 57 Tagen und bleiben an 13 Tagen im Jahr bei oder unter dem Gefrierpunkt.

Klimadaten für Colorado National Monument (1981-2010 Normalwerte)
Monat Jan Februar Beschädigen April Kann Juni Juli August September Okt November Dezember Jahr
Durchschnittlich hohe °F (°C) 38.6
(3.7)
44.1
(6.7)
54.4
(12.4)
62.9
(17.2)
74.0
(23.3)
85.8
(29.9)
92.3
(33.5)
89.1
(31.7)
79.8
(26.6)
65.4
(18.6)
49.6
(9.8)
38.7
(3.7)
64.6
(18.1)
Durchschnittlich niedriger °F (°C) 22.4
(−5.3)
26.9
(−2.8)
34.4
(1.3)
40.7
(4.8)
50.3
(10.2)
59.6
(15.3)
65.9
(18.8)
63.3
(17.4)
55.0
(12.8)
43.3
(6.3)
31.7
(−0.2)
23.3
(−4.8)
43.1
(6.2)
Durchschnittlicher Niederschlag Zoll (mm) 0.74
(19)
0.71
(18)
1.02
(26)
1.07
(27)
1.05
(27)
0.74
(19)
0.84
(21)
1.07
(27)
1.22
(31)
1.28
(33)
0.97
(25)
0.78
(20)
11.51
(292)
Durchschnittlicher Schneefall Zoll (cm) 5.8
(15)
4.9
(12)
3.3
(8.4)
1.1
(2.8)
0
(0)
0
(0)
0
(0)
0
(0)
0
(0)
0.5
(1.3)
2.5
(6.4)
6.6
(17)
24.7
(62.9)
Durchschnittliche Niederschlagstage (≥ 0,01 Zoll) 5.3 5.3 6.4 5.7 5.8 4.1 6.1 7.0 6.3 6.2 5.6 5.7 69.7
Durchschnittliche Schneetage (≥ 0,1 Zoll) 3.9 2.9 2.3 0.6 0 0 0 0 0 0.4 1.8 4.2 16.1
Quelle: NOAA [6]

Das Monument enthält viele Wanderwege mit Längen und Schwierigkeitsgraden für jeden Geschmack. Sommerstürme können Sturzfluten sowie gefährliche Wegbedingungen verursachen. Klapperschlangen sind auf dem Monument zu finden, und überall gibt es unwegsames Gelände, aber die meisten Wege sind gut gepflegt. Langlauf im Winter ist gelegentlich auf Loipen wie dem Liberty Cap Trail möglich.

Der Serpents Trail, vielleicht der beliebteste, folgt der Route der ursprünglichen Straße zum Gipfel des Monuments. Dieser Weg ist an beiden Enden über Parkplätze erreichbar, die sich beide am Rim Rock Drive befinden.Serpents Trail ist gut gepflegt und bietet einen atemberaubenden Blick auf das Monument selbst und das darunter liegende Grand Valley. Einer der kürzesten und ebenfalls beliebten Wanderwege ist Devil's Kitchen. Der Ausgangspunkt befindet sich in der Nähe des östlichen Parkeingangs am Rim Rock Drive. Dieser Weg ist etwa 1 Meile lang und endet in einer Sandsteingrotte. Der Devil's Kitchen Trail ist gut für Familien mit kleineren Kindern geeignet, da die Wanderung kurz ist und die "Küche" selbst viele Möglichkeiten für kindgerechte Erkundungen bietet.

Der Liberty Cap Trail beginnt am Talboden und führt bis zum Rand des Monuments. Liberty Cap selbst ist eine alte Sanddüne und bietet einen schönen Blick auf das Grand Valley. Der Corkscrew Trail, der viele Jahre geschlossen war, aber Mitte 2006 wiedereröffnet wurde, zweigt vom Liberty Cap ab und führt an einer kleinen Schlucht und Klippen vorbei, die vom Talboden aus nicht zu sehen sind. Dieser Weg, der einzige Rundweg auf dem Monument, ist etwa 5 km lang und bietet einen weniger strengen Anstieg als Liberty Cap.

Der ebenfalls beliebte Monument Canyon Trail folgt etwa 8 km dem Monument Canyon. Dieser Weg wird oft auf und ab gewandert und bietet Nahaufnahmen des Independence Monument, dem markantesten Merkmal des Colorado National Monument, sowie einer Formation namens Kissing Couple. [7] Der untere Ausgangspunkt ist von CO 340 (Broadway) aus zugänglich.

Der No Thoroughfare Trail beginnt am Fuße des No Thoroughfare Canyon, in der Nähe des Osteingangs. Wie der Name schon sagt, gibt es keinen offiziellen Weg zum Gipfel dieses Canyons. Die Sackgasse führt ein paar Meilen in den Canyon hinein, und es ist ein Auf- und Abwandern erforderlich. Einige Wanderer haben einen Weg gefunden, den gesamten Canyon zu durchqueren, aber ab einem bestimmten Punkt wird der Weg schwierig und unmarkiert. No Thoroughfare Canyon hat während des Frühjahrsabflusses kleine Wasserfälle, ist aber die meiste Zeit des Jahres trocken.

Das Colorado National Monument wurde 2017 in einer von Msn.com durchgeführten Umfrage in 50 Bundesstaaten als bester Campingplatz in Colorado bewertet. [8]

Viele der frühen Besuchereinrichtungen des Colorado National Monument wurden vom National Park Service entworfen und von der Public Works Administration und dem Civilian Conservation Corps gebaut. Mehrere dieser Gebiete wurden in Anerkennung dieser Tatsache und aufgrund ihrer Einhaltung der rustikalen Designstandards des National Park Service in das National Register of Historic Places aufgenommen. Der gesamte Rim Rock Drive ist ein National Historic District, ebenso wie der Serpents Trail, das Devils Kitchen Picnic Shelter und drei Orte im Saddlehorn-Gebiet: das Saddlehorn Caretaker's House and Garage, die Saddlehorn Comfort Station und das Saddlehorn Utility Area Historic District . Als Beispiel für das Mission 66-Programm ist auch der Besucherzentrumskomplex enthalten.

Die geologischen Aufzeichnungen des Parks bewahren drei verschiedene Gesteins- und Sedimentgruppen. Die ältesten Gesteine ​​sind früh- bis mittelproterozoischer Gneis und Schiefer, einschließlich des Ute Canyon Stocks. Darüber und durch eine kantige Diskordanz getrennt, befinden sich hauptsächlich horizontal gebettete mesozoische Sedimentgesteine, einschließlich des klippenbildenden Wingate-Sandsteins. Darüber liegen verschiedene Arten von quartären nicht konsolidierten Lagerstätten wie Schwemmland, Kolluvium und Dünen. Die Sedimentgesteine ​​werden durch mehrere Verwerfungen, einschließlich der Redlands Thrust Fault, zu Monoklinen gefaltet. [9]


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