Mixcoatl-Zeitleiste

Mixcoatl-Zeitleiste

  • C. 900 - c. 1150

    Die toltekische Zivilisation blüht in Mesoamerika auf.

  • 1100 - 1200

    Das Tal von Mexiko wird zuerst von wandernden Stämmen (Chichimeken, Tepaneken, Mexica und Acolhua) besiedelt.

  • C. 1345 - 1521

    Die aztekische Zivilisation blüht in Mesoamerika auf.


Der aus Holz gefertigte Hauptkorpus des Mixcoatl ähnelt zwei übereinander gestellten Kanus. Darunter sind vier Flügel positioniert. Ώ]

Der Mixcoatl besteht aus Holz, Stoff und Obsidian, ohne Metallteile. Das Schiff ist in der Lage zu gleiten, indem es mit hoher Geschwindigkeit über der Meeresoberfläche schwebt und sich mit seinen Flügeln stabil hält. Falls es im Land stecken bleibt, kann es seine Flügel als Füße benutzen, um sich fortzubewegen. Durch die Erhöhung der Schwebeleistung kann der Mixcoatl über 200 Meter springen Ώ] oder sogar vorübergehend fliegen. ΐ]

Die Mixcoatl trägt mehrere pfeilspitzenartige Raketen, die einen Wasserstofftreibstoff verwenden und sie aus einem kleinen Loch abfeuern, das sich an der unteren Vorderseite des Fahrzeugs öffnet. Darüber hinaus kann der Mixcoatl eine Selbstzerstörungssequenz einleiten, in der das Fahrzeug seine verbleibenden Raketen und Reserven an flüssigem Wasserstoff zünden wird, um eine große Explosion zu erzeugen. Ώ]

Das Cockpit des Mixcoatl kann vom Piloten aus dem Hauptkörper ausgeworfen werden, und der Mixcoatl bewegt sich und kämpft eigenständig mit einem Autopilot-ähnlichen Modus. Ώ]


Toltec

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Toltec, Nahuatl-sprechender Stamm, der vom 10. bis 12. Jahrhundert n. Chr. über das heutige Zentralmexiko herrschte. Der Name hat viele Bedeutungen: ein „Stadtmensch“, ein „kultivierter“ Mensch und wörtlich der „Schilfmensch“, abgeleitet von ihrem urbanen Zentrum Tollan („Ort des Schilfs“) in der Nähe der modernen Stadt Tula. etwa 50 Meilen (80 km) nördlich von Mexiko-Stadt.

Die Tolteken plünderten und brannten die große Stadt Teotihuacán um 900 n. Chr. nieder. Der Überlieferung zufolge geschah dies unter der Führung von Mixcóatl („Wolkenschlange“). Unter seinem Sohn Ce Acatl Topiltzin Quetzalcóatl bildeten sie später im 10. Jahrhundert eine Reihe kleiner Staaten unterschiedlicher ethnischer Herkunft zu einem Reich. Der Herrscher Topiltzin führte den Quetzalcóatl-Kult („Gefiederte Schlange“) ein, den er annahm. Dieser und andere Kulte sowie die toltekischen Militärorden des Kojoten, des Jaguars und des Adlers wurden in wichtigen Maya-Städten im Süden Yucatáns eingeführt, wie Chichén Itzá und Mayapán, was auf den breiten Einfluss der Tolteken hinweist.

Das Aufkommen der Tolteken markierte den Aufstieg des Militarismus in Mesoamerika. Sie waren auch als Baumeister und Handwerker bekannt und wurden für die Erschaffung feiner Metallarbeiten, monumentaler Portiken, Schlangensäulen, gigantischer Statuen, geschnitzter menschlicher und tierischer Fahnenträger und eigenartiger liegender Chac Mool-Figuren verantwortlich gemacht. Ab dem 12. Jahrhundert zerstörte die Invasion der nomadischen Chichimeken die toltekische Hegemonie in Zentralmexiko. Unter den Eindringlingen waren die Azteken oder Mexica, die Tollan um die Mitte des 12. Jahrhunderts zerstörten. Siehe auch Mesoamerikanische Zivilisation.


Toltec-Leute bauen ihr Kapital in Tula, Mexiko

Der Ursprung der Tolteken ist immer noch rätselhaft, aber archäologische Aufzeichnungen zeigen, dass sie zum ersten Mal um die Zeit erschienen, als die Maya-Zivilisation in Mexiko zwischen 800 und 900/1100 n. Chr. zusammenbrach. Diese mysteriösen Leute sprachen eine uto-aztekische Sprache namens Nahuatl. Sie waren wahrscheinlich die Nachkommen der Chichimecas. Ein nomadisches Nahua-Volk aus dem Norden und die Nonoalcas, das mesoamerikanische Volk, das aus dem Gebiet von Teotihuacan eingewandert ist. Die Tolteken hatten einen Ruf als hochqualifizierte Handwerker, Ärzte, Kaufleute und Astronomen. Auf dem Höhepunkt der toltekischen Zivilisation machten sie große Innovationen in der Landwirtschaft und im Schreiben. Das Gebäude der Hauptstadt Tolec in Tula, Mexiko, ist auf der biblischen Zeitleiste mit der Weltgeschichte um 900 n. Chr. verzeichnet.

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Der Ursprung der toltekischen Hauptstadt Tula war ebenso mysteriös wie die Menschen, die dort lebten. Seine Geschichte war mit dem Windgott Ehecatl-Quetzalcoatl und dem Herrscher-Priester Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl verbunden. Die Tolteken, wie andere mesoamerikanische Völker, betrachteten den Gott Ehecatl-Quetzalcoatl als den mächtigsten in ihrem Pantheon und den Schöpfer der Welt. Er war der oberste Gott der Stadt Tula. Die Tolteken schmückten jede Ecke der Stadt mit Statuen der Gefiederten Schlange, der Darstellung dieser Gottheit. Neben seiner Rolle als Schöpfer der Welt verehrten ihn die Tolteken auch als Schöpfer der Zivilisation und identifizierten ihn mit dem legendären Toltekenhelden Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl.

Topiltzin und die Stiftung von Tula

Topiltzin war der höchste Gott der Stadt, Priester, Krieger und Herrscher in einem. Sein Vater war der Halbgott und Eroberer Mixcoatl (Schlange der Wolken), während seine Mutter Chimalman, die Göttin der Fruchtbarkeit, war. In seiner Jugend wurde Topiltzin ein mächtiger Krieger und begleitete seinen Vater bei verschiedenen Eroberungen. Nach dem Tod seines Vaters stieg er zu politischer und priesterlicher Größe auf, führte dann friedlich die Tolteken in die Stadt Tula und gründete sie als ihre Hauptstadt. In einer anderen Version dieses Mythos eroberten Topiltzin und die Tolteken Tula, das bereits ein zivilisierter Stadtstaat war.

Er beauftragte den Bau von Tempeln in der Stadt und verwandelte sie in ein Zentrum für die Verehrung von Quetzalcoatl. Topiltzin und die Tolteken bereicherten die Stadt mit Innovationen in Landwirtschaft und Kunst, die sie zu einem Juwel in der mesoamerikanischen Welt machten. Aber die glorreichen Tage von Tula hielten nicht an, als der Gott Tezcatlipoca eintraf und Topiltzin dazu verleitete, seine priesterlichen Pflichten aufzugeben. Die Menschen, die er regierte, starben an Seuchen, Hunger und Kriegen, weil Topiltzin in Ungnade gefallen war. Also beschloss er, mit seinen Anhängern ins Exil in die Unterwelt zu gehen, wo er sich selbst in Brand setzte und später als Morgenstern wiedergeboren wurde.

In einer anderen Version der Geschichte war Topiltzin ein mitfühlender Herrscher, der die mesoamerikanische Praxis des Menschenopfers nicht befürwortete. Er verfügte, dass stattdessen nur Schlangen und Schmetterlinge geopfert werden sollten. Der Gott Tezcatlipoca wollte nicht, dass die Menschenopfer aufhörten, also betrog er Topiltzin und seine Schwester aus ihrer priesterlichen Bußpflicht und lockte sie die ganze Nacht zum Saufen. Topiltzin schämte sich am Morgen danach so sehr, dass er beschloss, mit seinen Anhängern von Tula ins Exil zu gehen. Bevor er die Stadt verließ, verbrannte er sein Haus und seinen ganzen Besitz. Dann reiste er zum Golf von Mexiko, wo er sich selbst einäscherte und in den Morgenstern verwandelte.

Ein weiteres Ende war, dass Topiltzin, als er den Golf von Mexiko erreichte, auf einem schlangenförmigen Floß ritt, das nach Osten reiste, mit dem Versprechen, eines Tages nach Tula zurückzukehren, um sein Königreich zurückzuerobern.

Tula existierte auch nach der Herrschaft und Verbannung des legendären Topiltzin weiter, doch sein goldenes Zeitalter dauerte nur weniger als ein Jahrhundert, bis das Toltekenvolk um 1050 n. Chr. auf ebenso mysteriöse Weise aus der Stadt vertrieben wurde.


Doppelköpfige Schlange

Dieses auffällige Objekt, eine Ikone der mexikanischen (aztekischen) Kunst, wurde wahrscheinlich bei zeremoniellen Anlässen als Brustschmuck (ein Ornament auf der Brust) getragen. Es ist aus Holz (Cedrela odorata) geschnitzt und mit türkisfarbenem Mosaik bedeckt. Das Holz ist hinten ausgehöhlt.

Schlangenbilder

Schlangenbilder kommen in der religiösen Ikonographie Mesoamerikas vor. Die Schlange spielte eine sehr wichtige Rolle in der aztekischen Religion. Das Wort für Schlange in Nahuatl, der Sprache der Azteken, ist Mantell und ist mit mehreren Göttern wie Quetzalcoatl (Feathered Serpent), Xiuhcoatl (Fire Serpent), Mixcoatl (Cloud Serpent) oder Coatlicue (She of the Serpent Rock), der Mutter des aztekischen Gottes Huitzilopochtli, verbunden. Die Gewohnheit der Schlangen, sich jedes Jahr zu häuten, führte wahrscheinlich dazu, dass sie dazu verwendet wurden, Ideen über Erneuerung und Transformation zu vermitteln. Ebenso half die Fähigkeit vieler Arten, sich zwischen Wasser, Erde und dem Blätterdach des Waldes frei zu bewegen, ihre symbolische Rolle als Vermittler zwischen den verschiedenen Schichten des Kosmos (Unterwelt, Erde und Himmel) zu unterstreichen.

Kopf der Schlange (Ausschnitt), Mosaik einer doppelköpfigen Schlange, C. 15.-16. Jh., Cedrela-Holz, Türkis, Kiefernharz, Austernschale, Hämatit und Kopal, 20,5 x 43,3 x 6,5 cm, Mexiko © Trustees of the British Museum

Das Wort Mantell ist auch Teil vieler Ortsnamen wie Coatepec (“der Hügel der Schlangen”). Coatepec ist der Geburtsort des Gottes Huitzilopochtli, des Hauptgottes der Azteken, und somit einer der wichtigsten Orte in der aztekischen Mythologie.

Rückseite der Schlange (Detail), Mosaik einer doppelköpfigen Schlange, C. 15.-16. Jh., Cedrela-Holz, Türkis, Kiefernharz, Austernschale, Hämatit und Kopal, 20,5 x 43,3 x 6,5 cm, Mexiko © Trustees of the British Museum

Schlangen wurden auch als architektonische Elemente verwendet, zum Beispiel eine Schlangenwand (Mantelhose) wurde oft verwendet, um heilige Räume innerhalb eines zeremoniellen Bereichs zu markieren. In der aztekischen Hauptstadt Tenochtitlan umgab eine solche Mauer einen Teil des Großen Tempels, der den rituellen Mittelpunkt der gesamten Stadt bildete.

Materialien

Spondylus (dornige Auster) wurde für die leuchtend roten Details um Nase und Mund der beiden Schlangenköpfe dieses Objekts verwendet. Für die weißen Zähne wurde Strombus (Muschel) verwendet. Innerhalb der klaffenden Mündungen war der Harzklebstoff mit Hämatit hellrot gefärbt. Bienenwachs haftet an den Rändern der leeren Augenhöhlen, die wahrscheinlich ursprünglich mit Eisenkies eingelegt wurden.

Die Rückseite des Korpus ist schmucklos, die Oberfläche mag ursprünglich vergoldet gewesen sein, die Köpfe sind jedoch beidseitig mosaikartig gearbeitet. Als Klebstoffe für das Mosaik wurden Harze aus Kiefer und Bursera (Kopal) verwendet.

Empfohlene Lektüre:

C. R. Cartwright und N. D. Meeks, “Aztec Conch Shell Working: High-Tech Design,” British Museum Technical Research Bulletin 1, (2007), 35-42.

C. McEwan, A. Middleton, C. R. Cartwright, R. Stacey, Türkisfarbene Mosaike aus Mexiko (London, The British Museum Press, 2006).

C. McEwan, Ancient Mexico im British Museum (London, The British Museum Press, 1994).

R. J. Stacey, C. R. Cartwright und C. McEwan “Chemische Charakterisierung alter mesoamerikanischer „Copal“-Harze: Vorläufige Ergebnisse.” Archäometrie 48, (2006), 323-340.


Die Post-Classic-Periode ( 900 – 1521 ) Teil 1

Während Daten über frühe mesoamerikanische Kulturen hauptsächlich aus archäologischen Beweisen abgeleitet wurden, haben Historiker die schriftlichen Aufzeichnungen späterer Kulturen verwendet, um die letzten Kapitel des vorspanischen Mexikos zu erstellen. Nachdem sie ein kulturelles Plateau erreicht hatten, wurde in den Gesellschaften der nachklassischen Zeit kein bedeutendes intellektuelles oder wissenschaftliches Wachstum festgestellt. Stattdessen bestand die Tendenz darin, erworbenes Wissen in die Praxis umzusetzen.

Die Ära ist geprägt von der Verlagerung der politischen Macht von der Priesterschaft zur Kriegerelite. Parallel dazu kam die Praxis der Menschenopfer zu einem Crescendo, um immer blutrünstige Götter zu besänftigen. Darüber hinaus wurde mit dem Aufkommen dieser militaristischen Gesellschaften das Objekt bewaffneter Konflikte mehr zu einer Angelegenheit der Dominanz von Subjektstaaten, um Tribut zu fordern und nicht um Territorialgewinne zu erzielen.

Teotihuacan hatte lange Zeit als Puffer zwischen dem zivilisierten Zentralmexiko und den Chichimecas gedient, barbarischen Nomaden, die das trockene Land im Norden bewohnten.

Nach dem Verschwinden der Maya drangen die Tolteken in das Zentraltal ein und errichteten unter der Führung von Mixcoatl ihre Hauptstadt Culhuacan. Sein Sohn und Erbe war der legendäre Ce Acatl Topiltzin, was One Reed (sein Geburtsjahr) Unser Prinz bedeutet. Als Hohepriester des Quetzalcoatl-Kults wurde Topiltzin der Anführer der Tolteken, nachdem er seinen Onkel, Mixcoatls Attentäter, getötet hatte. Als aufgeklärter Herrscher wird ihm die Gründung von Tula zugeschrieben, einer prächtigen neuen Hauptstadt, in der er Frieden und Wohlstand förderte.

Topiltzins Ehrfurcht vor der Gefiederten Schlange, deren Namen er annahm, und seine Abscheu vor Menschenopfern weckten den Zorn der Anhänger des furchterregenden Tezcatlipoca (Rauchender Spiegel), der obersten Gottheit der Tolteken. Durch Intrigen und Tricks setzten sich die Dissidenten schließlich durch und zwangen Topiltzin-Quetzalcoatl ins Exil. Mit einem Trupp von Gefolgsleuten machte er sich auf den Weg zur heiligen Stadt Cholula und segelte später in den Golf von Mexiko, wo er in Yucatan auftauchte, wo er unter dem Maya-Spitznamen Kukulcan in Chichen Itza einfiel. In der Zwischenzeit schickte er Tula eine Nachricht, dass er in einem der zyklisch wiederkehrenden Ce Acatl-Jahre seine Rückkehr aus dem Osten erwarten würde. Diese Prophezeiung ist stark mit der schnellen Kapitulation der Azteken vor den Spaniern etwa 500 Jahre später verbunden.

In Tula wurde die toltekische Gesellschaft zunehmend militaristisch. Dort dürften die Ritterorden der Jaguar- und Adlerkrieger und die Praxis massiver Menschenopfer begonnen haben. Die stark befestigte Stadt nahm ein düsteres Aussehen an, als Krieg und Tod zu den dominierenden Themen in der Steinmetzarbeit wurden. Seltsamerweise handelt es sich bei Tulas eigenwilligen Kriegerstatuen, den großen Atlanten, anscheinend nicht um Tezcatlipoca, sondern um Tlahuizcalpantecuhtli, die gefiederte Schlange in seiner Gestalt als Morgenstern.

Der Einfluss der Tolteken war weit verbreitet. Artefakte mit Merkmalen der Kultur sind in weiten Teilen Mexikos und sogar an weit entfernten Orten im Südwesten und Südosten der USA aufgetaucht. Die Tolteken verschwanden auf mysteriöse Weise im 11. Jahrhundert.

Tula wurde im 12. Jahrhundert gewaltsam verwüstet, wahrscheinlich durch ein Volk namens Chichimecas, von dem man annimmt, dass es etwa ein Jahrhundert nach dem Verschwinden der Tolteken angekommen ist. Ihre Zivilisation war der der Tolteken weit unterlegen und der mexikanische Historiker Mariano Veyta aus dem 18.


Cihuacoatl

Azteken hatten mehrere aztekische Göttinnen der Mutterschaft und Fruchtbarkeit. Eine wichtige Göttin unter diesen war Cihuacoatl, die manchmal auch als Quilaztli bekannt war.

Sie war die Schutzpatronin der Stadt Culhuacan und half nach der aztekischen Mythologie dem aztekischen Gott Quetzalcoatl, die heutige menschliche Rasse zu erschaffen, indem sie die Knochen der vorherigen Rassen verwendete.

Ihre künstlerischen Darstellungen zeigen sie manchmal als junge Frau, manchmal als alte Frau mit Totenkopfgesicht, die Speere und Schild eines Kriegers hält.

Aztekische Göttin Mayahuel Die mit Maguey-Pflanzen verbundene aztekische Göttin war als Mayahuel bekannt.


Maya-Zivilisation in Südmexiko bricht zusammen

Die Maya-Zivilisation in Südmexiko konzentrierte sich auf die heutigen Staaten Campeche, Quintana Roo, Yucatan und Chiapas. Die präklassische und die klassische Periode markierten das goldene Zeitalter der Maya-Zivilisation in Südmexiko, als Städte wie Calakmul und Palenque an Bedeutung gewannen. Städte und Dörfer, die diese großen städtischen Gebiete umgaben, wuchsen, um die schnell wachsende Bevölkerung während des goldenen Zeitalters der Maya aufzunehmen. Während göttliche Herrscher den Bau großer Paläste, Denkmäler und Tempel in Auftrag gaben. Der Zusammenbruch der Maya-Zivilisation in Südmexiko ist auf der biblischen Zeitachse mit der Weltgeschichte während des Jahres 850 n. Chr. aufgezeichnet.

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Um 800 n. Chr. stand die Maya-Zivilisation in Südmexiko am Rande des Zusammenbruchs, der bis ins 12. Jahrhundert andauerte. Der Bau massiver Paläste und Steinmonumente wurde in dieser Zeit eingestellt, während in Tempeln und Palästen weniger Hieroglyphentexte eingeschrieben wurden. Aufzeichnungen über Könige, die die Maya als göttlich betrachteten, verschwanden, während die meisten Menschen die großen Städte im südlichen Tiefland verließen. Die Postklassische Periode markierte den anhaltenden Niedergang der anderen Maya-Städte, die irgendwie dem Schicksal ihrer einst großen Nachbarn entgangen waren.

Mögliche Gründe für den Zusammenbruch

Mehrere Ereignisse, die sich Hunderte von Jahren vor dem tatsächlichen Niedergang ereigneten, trugen zum endgültigen Zusammenbruch der Maya-Zivilisation in Südmexiko bei. Eines dieser Langzeitereignisse war der Klimawandel, insbesondere die atmosphärischen Verschiebungen, die 760, 810, 860 und 910 n. Chr. eine Reihe von Dürren verursachten. Die südliche Tieflandregion war anfällig für diese Dürren, weil:

* Die Gebiete, in denen sie lebten, hatten weniger Grundwasserquellen, was die Maya stärker von Regenfällen abhängig machte.
* Die Maya verwendeten landwirtschaftliche Praktiken, die mehr Wasser brauchten, um die Felder zu bewässern.
* Die Umwandlung von Land in landwirtschaftliche Betriebe führte zu einer weit verbreiteten Entwaldung und einem Temperaturanstieg in der Region (es machte das Wetter wärmer).
* Das schnelle Wachstum der Maya-Bevölkerung.

Interne Konflikte und Rebellionen trugen auch zum Zusammenbruch der Maya-Zivilisation in Südmexiko bei. Archäologen fanden Beweise für die Verstümmelung der Steindenkmäler der Herrscher. Die Verstümmler verschonten die Darstellungen der Bauern, was zu der Theorie führte, dass eine von den Bauern angeführte Rebellion in ihren Gemeinden explodierte. Die Dürreserie und die Ausbeutung der Bauern, die von ihrem Land vertrieben wurden, durch die Eliten haben wahrscheinlich den Zündstoff dieser Rebellion entzündet. Darüber hinaus flößten die Maya-Könige ihrem Volk den Glauben an die Göttlichkeit ihrer Herrscher ein und dass sie die Wetterbedingungen ändern konnten, wann immer sie Regen auf ihr ausgedörrtes Land bringen wollten. Die Dürren dauerten jedoch an, und dieses Versagen wurde zu einem Zeichen dafür, dass die Götter ihren Königen ihre Gunst entzogen hatten oder dass sie doch nur Sterbliche waren.

Der Gelbfieberausbruch bei den Maya und ihr Tod an dieser Krankheit könnten auch ein Faktor für ihren Rückgang zwischen 800 und 1000 n. Chr. sein. Der Ausbruch dieser Krankheit war mit der Entwaldung verbunden, die die Tiere, die die Hauptüberträger des Virus waren (Affen und Mücken) aus dem Wald in die Maya-Gemeinden vertrieb. Andere mögliche Faktoren sind ausländische Invasionen und die Veränderungen im Handelsnetz, die den Anstieg des Seehandels und den Rückgang der Binnenhandelsrouten mit sich brachten. Dies begünstigte die Gemeinden, die in Küstennähe lebten, während die Tiefland-Maya nach dieser Verschiebung der Handelsnetze an Bedeutung verlor.


Persien, Syrien und Nordafrika werden Mohammedaner

Der Islam war eine der religiösen Bewegungen, die sich aufgrund der muslimischen Eroberungen im 7. Jahrhundert anfangs schnell verbreitete. Im Gegensatz zum Christentum, das Hunderte von Jahren brauchte, bevor es zur Staatsreligion des Römischen Reiches wurde (durch das Edikt von Thessaloniki im Jahr 380 n. Chr.), erlebte Mohammed den Tag, an dem verschiedene arabische Stämme unter dem Banner des Islam vereint wurden. Mohammed hat vor seinem Tod keinen Erben für seine Rolle als Prophet und Führer der Ummah (Gemeinde) benannt, aber das ihm nachfolgende Rashidun-Kalifat sorgte dafür, dass sein Vermächtnis auch über die arabische Welt hinaus Bestand hatte. Persien, Syrien und Nordafrika wurden zwischen 630 – 711 n. Chr. Mohammedanisch, so das biblische Zeitleistenplakat mit Weltgeschichte.

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Aus Arabien

Das erste Rinnsal der islamischen Eroberung begann in der Schlacht von Mu’tah (in Kerak, dem heutigen Jordanien), die von Mohammed selbst gegen das Byzantinische Reich angeführt wurde. Für Abu Bakr, den Mann, der Mohammed als Führer der Ummah (muslimische Gemeinschaft) ablöste, gab es nach Mohammeds Tod im Jahr 632 n. Chr. keine Zeit zu verlieren. Im Jahr 633 schickte er General Khalid und seine Truppen, um den persischen König Yazdegerd III anzugreifen. Vier weitere Generäle erhielten den Befehl, mit ihren Truppen nach Norden zu marschieren, um die byzantinischen Provinzen Syrien und Palästina zu erobern.

Byzantinisch wurde zu dieser Zeit von Kaiser Heraklius regiert. Das Reich war nach jahrelangen Kämpfen mit den Persern geschwächt. Die Byzantiner lieferten sich einen großen Kampf und erwiesen sich als zu viel für die vier Generäle, die ursprünglich gegen sie entsandt wurden. Abu Bakr rief Khalid von der persischen Front zurück (zu Yazdegerds Erleichterung) und verstärkte die Truppen, die an der syrisch-palästinensischen Front kämpften. Die Byzantiner wurden gründlich besiegt und die muslimischen Truppen eroberten die Stadt Damaskus.

Abu Bakr würde nicht als derjenige angesehen, der die byzantinischen Provinzen Syrien und Palästina eroberte, als er zwei Jahre nach seiner kurzen Regierungszeit starb. Er wurde durch seinen Schwiegersohn Omar ersetzt, der eine noch größere Offensive gegen die Byzantiner führte und sowohl Syrien als auch Palästina eroberte. Jerusalem wurde 638 n. Chr. erobert. Khalid kehrte an die persische Front zurück, um zu beenden, was er zu Lebzeiten von Abu Bakr begonnen hatte. Im selben Jahr belagerte er die persische Hauptstadt Ktesiphon und setzte Yazdegerd III. ab, der dann mit seinem Hofstaat nach Osten floh.

Zum Entsetzen von Kaiser Heraklius stürmten die Araber 639 bis nach Ägypten und entrissen den Byzantinern die Provinz. Er musste sich trösten, dass zumindest Alexandria noch unter byzantinischer Herrschaft stand, aber es war nicht genug. Nach jahrelangen Kämpfen starb er 641 an einem Schlaganfall, wobei die meisten Gebiete des Reiches jetzt unter muslimischer Kontrolle standen. Alexandria hielt lange genug durch, bis es 642 n. Chr. auch an die arabischen Armeen fiel. Omar schickte eine Militärexpedition nach Osten in die entlegensten Gebiete Persiens, bis die Armee die feindliche Wüste von Makran erreichte. Diese waghalsige Expedition ging weiter, bis sie das Tor zu Indien, den Indus selbst, erreichten.

Auch die Araber in Ägypten waren damit beschäftigt, die Provinz in eine muslimische Hochburg zu verwandeln. Sie bauten eine neue Hauptstadt, die sie Fostat (das heutige Kairo) nannten, und fuhren weiter nach Westen in die ehemalige römische Provinz Nordafrika. Die Muslime eroberten Karthago und nannten die nordafrikanischen Einwohner Berber, die schnell als Teil ihrer Armee rekrutiert wurden.

Der persische König Yazdegerd war noch auf der Flucht und wanderte durch einige Teile seines ehemaligen Reiches, um der arabischen Armee auf den Fersen zu entkommen. Er und sein gesamter Hofstaat gingen nach Khorasan, um Zuflucht zu suchen, aber er wurde von einem Steinmetz ermordet, nachdem er vor Mördern geflohen war, die der Gouverneur von Khorasan geschickt hatte. Sein Tod beendete offiziell die Herrschaft der Sassaniden-Dynastie von Persien und begann die Herrschaft des Rashidun-Kalifats in Persien.

Durch die Ermordung von Omar im Jahr 644 n. Chr. wurde die Position des Kalifen vakant. Uthman, einer der Gefährten des Propheten, übernahm das Amt des Kalifen, aber seine Regierung war so in Korruption verstrickt, dass er den Groll des Volkes erntete. Er war so verhasst, dass sein Leichnam, als er von den Einwohnern von Medina brutal ermordet wurde, drei Tage lang im Hof ​​verrotten ließ. Sie weigerten sich auch, ihn auf einem muslimischen Friedhof begraben zu lassen. Stattdessen wurde er auf einem jüdischen Friedhof beigesetzt. Ali, Mohammeds Schwiegersohn, ersetzte Uthman, aber seine Herrschaft wurde vom Banu Ummaya-Clan, der von einer der Frauen des Propheten, Aisha, angeführt wurde, auf Feindseligkeit gestoßen. Dieser Machtkampf endete mit der Ermordung Alis, und er wurde von Muawiyah, einem Mitglied des Banu Ummaya-Clans, als Kalif ersetzt.

Der größte Teil Nordafrikas war Anfang 700 zum Islam konvertiert, und der Kalif Al-Malik befahl den Neubekehrten, den Berbern, Arabisch zu lernen und zu sprechen. Die neue Religion und Sprache zementierte Araber und Berber zusammen. Die Berber dienten später während der Eroberung Hispaniens in der muslimischen Armee.


Ometeotl, der Gott, der nicht existierte

Ometeotl ist vielleicht das am weitesten verbreitete Konzept innerhalb der Mexicayotl-Gemeinschaft und im Laufe der Jahre hat sich seine ursprüngliche Bedeutung in Ideen wie monotheistischer Gott, Energie und Dualität verwandelt. Was die meisten Leute nicht wissen, ist, dass das Wort Ometeotl zuerst in Sekundärquellen von Miguel Leon-Portilla, La Filosofia Nahuatl und Aztec Thought and Culture auftauchte und nirgendwo in einer der Primärquellen vorkommt. Nach Prüfung der Arbeit von Leon-Portilla ist klar, dass er das Wort entweder absichtlich oder unabsichtlich erfunden hat. Obwohl Ometeotl grammatikalisch korrekt ist, ist es kein indigenes Nahuatl-Wort. Es ist normalerweise nichts Falsches daran, Wörter zu erstellen, und Muttersprachler erstellen ständig Wörter. Beispiele dafür sehen wir bei Wörtern wie tepoztototl (Flugzeug), die es in vor-cuauhtemoc sicher nicht gab. Leon-portillas Ometeotl ist jedoch aus vielen Gründen problematisch. Zunächst stützt Leon-Portilla seine gesamte Konzeption von Ometeotl auf fünf Primärquellen, die bei näherer Betrachtung das Wort Ometeotl überhaupt nicht enthalten. Zweitens zitiert er Text aus Quellen und behauptet, sie beschreiben Ometeotl, obwohl in all diesen Quellen klar ist, dass der Originaltext ein anderes Teotl beschreibt. Drittens ist die Art und Weise, wie Leon-Portilla Ometeotl beschreibt, dem Nepantla-Aspekt von Teotl sehr ähnlich, der von James Maffie gründlich erforscht wurde. Maffie hat Leon-Portillas ursprüngliche These erweitert, dass unsere Vorfahren tatsächlich die Philosophie unabhängig von den Griechen entwickelt haben, während sie gleichzeitig viele verschiedene Quellen erfolgreich miteinander verglichen, um teotl genau zu definieren. Daher schlage ich vor, dass wir die Verwendung von ometeotl einstellen, da sein Ursprung fabriziert ist und die Philosophie von Pre-Cuauhtemoc nicht richtig repräsentiert. Die nativen Nahuatl-Konzepte von Teotl und Nepantla sind viel genauere und gültigere Alternativen zu Ometeotl, und sie umfassen erfolgreich die Art und Weise, wie Ometeotl heute von vielen Menschen verwendet wird.

In seiner Filosofia Nahuatl beginnt Leon-Portilla mit der Behauptung „Ometeotl ist das kosmische Prinzip, nach dem alles Existierende konzipiert und gezeugt wird“. Der einzige Kommentar, den er zu dieser bedeutsamen Behauptung gibt, ist, dass „Torquemada versucht, dieses vereinte männlich-weibliche Wesen zu erklären: „Man könnte sagen, dass diese Inder wollten, dass die göttliche Natur von zwei Göttern (zwei Personen) geteilt wird, die Männer und Frauen waren. ” Von diesem Punkt an kommt Leon-Portilla zu dem Schluss, dass „so die Weisen, die darauf bedacht waren, ihrem Konzept des höchsten Wesens mehr Lebendigkeit und Reichtum zu verleihen, ihm viele Namen gaben, die den Grundstein für eine umfassende Vision der dualen und allgegenwärtigen Gottheit legten“. (Aztekisches Denken und Kultur von Miguel Leon-Portilla, Seiten 83 und 89).“ Darüber hinaus erklärte er, dass die wahre Natur von Ometeotl ein „Gott der Dualität“ sei, den Ometeuctli, „Herr der Dualität“ und Omecihuatl, „Dame der Dualität“, teilten (Fray Juan de Torquemada, Monarquia Indiana, Faksimile der Ausgabe von 1723, Hrsg. Miguel Leon-Portilla, 3 Bde. Mexiko: Editorial Porrua, 1986, 2:37).“ Leon-Portillas Interpretation von Torquemada führte ihn fälschlicherweise zu der Annahme, dass die Azteken (Mexika) an eine männliche/weibliche einheitliche Doppelfigur glaubten – Ometeotl (Bare Bones: Rethinking Mesoamerican Divinity by Richard Haly. History of Religions. Vol. 31, No. 3, Feb., 1992, S. 269–304, Seite 278).

Von diesem Ausgangspunkt aus drängt Leon-Portilla sowohl in Filosofia Nahuatl als auch in Aztec Thought and Culture wiederholt Ometeotl auf, wo es nicht gefunden wird, um Beweise für seine Schöpfung zu liefern. Auf Seite 80 von Aztec Thought and Culture übersetzt Leon-Portilla ein Gedicht aus den Cantares Mexicanos und übersetzt das Wort omeycac in der dritten Zeile als Gott der Dualität, obwohl es sich in Wirklichkeit gar nicht auf ometeotl bezieht, sondern auf zweierlei steht ( Bare Bones: Rethinking Mesoamerican Divinity von Richard Haly, History of Religions, Bd. 31, Nr. 3, Feb. 1992, S. 269-304, Seite 275). Auf Seite 85 übersetzt Leon-Portilla die sechste Zeile eines Liedes aus der Historia Tolteca-Chichimeca als „der Gott der Dualität ist am Werk“, aber im Originaltext wird das Wort ayometeotl buchstabiert (ayotl, saftig + metl, maguey + teotl), was genauer als "es ist das teotl des saftigen maguey" übersetzt wird, was auch sinnvoller ist, wenn man bedenkt, dass es in dem Lied ums Trinken geht (Bare Bones: Rethinking Mesoamerican Divinity von Richard Haly. History of Religions. Vol. 31, Nr. 3, Feb. 1992, S. 269–30, Seite 276). Die dritte verwendete Quelle ist der post-cuauhtemoc Codex namens Codex Rios, der auch als Codex Vaticanus 3738 bekannt ist. Seite 1v des Codex Rios zeigt die dreizehn Himmel und einen Teotl, der angeblich in der dreizehnten Ebene, Omeyocan, lebt ist auf Italienisch Hometeule geschrieben, was als "Herr der Drei" übersetzt wird. Der italienische Text beschreibt Hometeule als „den Schöpfer von allem, die erste Ursache“. Bei weiterer Untersuchung stellt sich heraus, dass das auf Seite 1v dargestellte Bild tatsächlich Tonacateuctli ist und kein eigenständiger Teotl namens Hometeule, den viele Leute als Ometeotl zu interpretieren versuchen. Der Kodex wird daher durch die europäische Interpretation wesentlich modifiziert und versucht eindeutig, Ideen über die Dreieinigkeit einzuflößen (Bare Bones: Rethinking Mesoamerican Divinity von Richard Haly. History of Religions. Vol. 31, No.3, Feb., 1992, S. 276- 277).

Folio 1v (von Vaticanus A, auch bekannt als Codex Rios) auf der linken Seite, das Omeyocan mit dem Namen Hometeule darstellt, befestigte die Figur. Folio 12v zeigt exakt dieselbe Figur wie Tonatecuhtli, den Schutzpatron von 1-Cipactli, der ersten Trecena.

Die vierte Quelle, die häufig als Hinweis auf Ometeotl verwendet wird, ist die Historia de los Mexicanos por sus Pinturas aus dem 16. Jahrhundert von Andres del Olmos. In der Arbeit spricht er darüber, wie Tonacateuctli und Tonacacihuatl vier Söhne erschufen, „den vierten und kleinsten nannten sie Omiteuctli … den Mexica als Huitzilopochtli bekannt“. Folio. 52 des Codex Tudela zeigt Omteuctli deutlich als Teotl mit freiliegenden Knochen, was die Übersetzung unterstützt (Bare Bones: Rethinking Mesoamerican Divinity by Richard Haly. History of Religions. Vol. 31, No.3, Feb., 1992, S.278- 282).

Zusätzlich zu den primären Quellenangaben versucht Leon-Portilla erfolglos auch, Beschreibungen anderer Teteoh ​​an Ometeotl anzuhängen. Zum Beispiel behauptet Leon-Portilla auf Seite 102 von Aztec Thought and Culture, dass Yohualli-Ehecatl ein Titel war, der für Ometeotl bestimmt war, während in Quellen wie dem Florentiner Codex klar ist, dass der Titel zu Tezcatlipoca (The Illustrated Dictionary of the Gods) gehört und Symbole des alten Mexikos und der Maya von Mary Miller und Karl Taube, Seite 164). Auf Seite 91 behauptet Leon-Portilla weiter, dass Tloque in Nahuaque, Ipalnemohuani und Moyocoyani alle Versuche sind, den „Herrn der Dualität“ zu beschreiben. Dann behauptet er auf Seite 30 kühn, dass Tonacatecuhtli und Tonacacihuatl in Wirklichkeit Ometeotl sind, ohne dass es eine andere Erklärung gibt. Es sei darauf hingewiesen, dass Angel Garibay, ein weiterer Gelehrter, der mit den frühen Führern der Mexicayotl in Verbindung gebracht wurde, versucht hat, Leon-Portillas Arbeit durch seine eigenen Schriften weiter zu legitimieren. In Garibays Historia de la Literatura Nahuatl, Band 1, Seite 129, verweist er auch auf das ayometeotl aus der Historia Tolteca-Chichimeca, lässt das ay jedoch vollständig fallen und schreibt es kühn als Ometeotl um. Garibay hat sogar versucht, Ometeotl in seine 1979 von Andre Thevet ursprünglich auf Französisch veröffentlichte Übersetzung der Histoire Du Mechique von 1979 einzufügen. Auf Seite 144 des französischen Originaltexts sehen wir den Satz “avoyt ung dieu nome Teotli, que vault dire ‘deux dieux’, übersetzt von Garibay als “habia un dios llamado Ometeotl que quiere decir ‘dos dioses’.“ Das Teotli im französischen Text wird durch Garibays Text als Ometeotl ersetzt, was selbst für diejenigen, die kein Spanisch oder Französisch lesen können, eindeutig falsch ist. Außerdem bedeutet “deux diuex” “zwei Götter” und Thevets Originaltext zeigt, dass es nicht beabsichtigt war, zwei Götter in einem zu beschreiben.

Viele innerhalb der Bewegung, die Ometeotl weiterhin mit Leon-Portillas Interpretation als monotheistischen Gott der Dualität beschreiben, werden routinemäßig mit Aussagen wie „unsere Vorfahren hatten keine Götter, das ist ein eurozentrisches Konzept“ beschimpft Andererseits werden Menschen, die Ometeotl als Energie befürworten, typischerweise beschimpft, während sie als New Ages bezeichnet werden. When we review the available evidence, it becomes clear that teotl represents both of these seemingly opposing ideas. Sixty years after Leon-Portilla first announced to the world that our ancestors did indeed have philosophy, James Maffie further developed this idea in his monumental work, Aztec Philosophy. After reviewing the sources, Maffie comes to the conclusion that Ometeotl does not fit into the philosophical framework of our ancestors. Maffie’s work is the last nail in the coffin of Ometeotl and it establishes Teotl rather than Ometeotl as the basis of everything in the universe.

In his book titled Aztec Philosophy, James Maffie’s describes teotl as energy driven by four different interrelated processes: olin, malinalli, nepantla, and time-place. These four concepts underlie the interrelated and interpenetrating microprocesses which describe how teotl moves. Olin is defined as both motion and movement and is closely related to another meaning of olin which is rubber ball because “rubber jumps around as if it is alive.” Olin as a life energy rises and falls, swings back and forth, and pulsates doing so in a manner that is orderly, rhythmic, cyclical and predictable. Mallinalli translates to “that which has been twisted” and derives from the verb malina meaning “to twist.” This twisting transforms something disorderly into something orderly and well arranged something weak into something strong something useless into something useful and as a result it is the manner in which motion-change is ordered into something beneficial from the standpoint of human beings. Malinalli is thus the transformative aspect of teotl. Nepantla is the aspect of teotl that we are most familiar with because it is the one which Leon-Portilla chose to elaborate on in his discussions of Ometeotl and is the one aspect that is most closely related to his concept of duality. Nepantla is based on the idea that motion-change define the basic working of the cosmos and reality consists of a never-ending process of commingling, interweaving, intersecting, middling, unifying, and balancing. The most prominent representations of nepantla are the recurring theme that the cosmos is a grand weaving in progress and the consistent male and female Teteoh depicted together. While analyzing the Cihuateteo for example, it becomes immediately clear that the concepts found within teotl are constantly at play. In one account, they are described as spinners who had woven nothing and unable to fulfill themselves as weavers while alive on earth, the Cihuateteo searched the earth for the weaving instruments they had left behind at death and also for the child they never bore in hopes of fulfilling themselves after death and achieving balance as mothers thus explaining their existence through nepantla. Time-place is based upon the fundamental observation that our ancestors conceived of time and place as inseparably fused together forming a single seamless continuum. This results in the idea that all places are timed and all times are placed. Time-place is how teotl moves therefore it is both how the fabric of the cosmos weaves itself and how the woven fabric of the cosmos is woven (Aztec Philosophy, ebook version, by James Maffe, pages 1-2265).

Although Teteoh such as Tezcatlipoca, Cihuateteo, Quetzalcoatl, and Chalchiutlicue do indeed have god-like qualities it is important to remember they are not superior to teotl but are made of teotl and are subject to its processes. This is why they are all associated with directions and calendar dates, have a pair from the opposite sex, and transform aspects of teotl into something beneficial for humans. They are supernatural in the sense that they typically do things that humans can not do and they can access areas of the universe that humans typically can not. For example, Tlaloc resides in Tlalocan, an area of the universe not typically accessible to humans and Quetzalcoatl travelled to Mictlan to make humans out of bones he found there. Mictlan and Tlalocan are supernatural realms which are only accessible to humans after death however some humans such as the nahualli and the tlacatecolotl were perceived to share some of these supernatural abilities to access Mictlan and Tlalocan through various means. Because of the existence of such Teteoh with supernatural abilities, the word teotl has been consistently translated to God by both Natives and non-Natives which is problematic considering our examination of teotl above.

An examination of the Cihuateteo will provide an excellent opportunity to develop a clearer understanding of why the word teotl has historically been translated to God. The Cihuateteo along with many of the other Teteoh have god-like qualities in the sense that they are supernatural beings who are capable of intervening in human lives. The Cihuateteo were female warriors who died in childbirth and upon their death, they continued to live with Tonatiuh while he traveled from his zenith to sunset (The Illustrated Dictionary of the Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya by Mary Miller and Karl Taube, page 61). Linguistically, this is supported in the word cihuatlampa which corresponds to the western direction (Nahuatl-English English-Nahuatl by Fermin Herrera, page 70). Considering teotl encompasses time and place, it is no surprise that the Cihuateteo are firmly linked with those days associated with the west. The five days which are also trecenas assigned to the west are: 1 Mazatl, 1 Quiahuitl, 1 Ozomatli, 1 Calli, and 1 Cuauhtli. It was on these days that the Ciahuateteo were believed to return to Earth to haunt crossroads and to steal children and hurt them presumably because they didn’t have the chance to have children of their own (The Illustrated Dictionary of the Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya by Mary Miller and Karl Taube, page 61-62). The Pre-Cuauhtemoc evidence for the cihuateteo as god-like figures is very strong and it is clear they held a prominent place in the pantheon. In the Aubin Manuscript No . 20, we see depictions of the five cihuateteo with their associated days below them and the macuiltonaleque (fallen male warriors who accompany the sun form sunrise to zenith) opposite them. These same images are repeated in the Codex Borgia and Codex Vaticanus B.

In addition to native writing, there are also numerous sculptures currently held in the Metropolitan Museum of Art in New York. The same days we find in the Aubin are carved on the tops of each of figure’s head and were probably once placed in a shrine dedicated to the Cihuateteo in Tenochtitlan (In Heilbrunn Timeline of Art History. New York: The Metropolitan Museum of Art, 2000-http://www.metmuseum.org/toah/works-of-art/00.5.30. October 2006).

The shrines for them were named the cihuateocaltin and they were located in all neighborhoods at the crossroads where offerings were made during the days of their descent to earth. As the people made offerings to the Cihuateteo, they ensured that their children remained inside the house and sternly warned them, explaining what would happen to them if they happened to encounter one (Florentine Codex, book 4, page 41). To those who are tempted to argue the Cihuateteo were not revered in a god-like sense and perhaps that people only wished to remember them, keep in mind that in the Florentine they are described as atlacacemelleque which is translated to the inhuman ones which is clearly signaling that teotl in this sense is opposed to humans and is therefore supernatural. Although Pre-Cuauhtemoc people strongly opposed the works of the nahualli which translates to a sorcerer who practices witchcraft, the Cihuateteo were one of the few exceptions. Whereas people who died ordinary deaths in Pre-Cuauhtemoc times were cremated, the women who died in childbirth were not, they were buried at the crossroads, and as a result, warriors fought vigorously over their bodily remains which they kept as talismans to ensure bravery and success in battle (The Illustrated Dictionary of the Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya by Mary Miller and Karl Taube, page 61). The last plate of the Codex Ferjervary-Mayer depicts Tezcalipoca holding a severed arm to his mouth which is likely the arm of a Cihuateteotl and substantiates the evidence from the Native informants.

All of these seemingly distinct Teteoh such as Cihuateteo, Tezcatlipoca, Quetzalcoatl, and Chalchiutlicue are all unified by teotl resulting in a pantheistic view of the world. This unity resulted in a blurring of the lines between the natural and supernatural and we see this clearly in native texts whereas at one moment a person can be here on earth and in the next moment they could be in Mictlan only to return to earth (Aztec Philosophy by James Maffe, page 409). As a result of the pantheism practiced by our ancestors, it is by definition not possible that ometeotl can be a “God of Duality” that is separate from teotl which is contradictory to the way in which Leon-Portilla talks about Ometeotl as a transcendental creator god (Aztec Philosophy by James Maffe, page 858). In essence, Leon-Portilla replaced teotl with ometeotl and then successfully convinced many scholars and proponents of Mexicayotl in the process.

When Leon-Portilla wrote his book La Filosofia Nahuatl in 1956 at the age of thirty years old, it was a brave undertaking and he was heavily criticized by philosophers who would not consider that our ancestors were capable of philosophizing. In their minds, philosophy had developed only once in the history of the world in Greece and it was preposterous to suggest anyone else had also independently developed philosophy. Almost sixty years later with the publication of Aztec Philosophy, James Maffie reported to have encountered similar criticisms. Leon-Portilla laid the foundation for us to fully understand the meaning of teotl and with it the philosophy of our ancestors yet his most lasting contribution within the Mexicayotl movement is his conception of Ometeotl. Considering Leon-Portilla had ties with neoaztekah organizations in the first half of the 20 th century, it is possible that he was influenced by Estanislao Ramirez’s claim that Ometecuhtzintli was the single, invisible creator of the universe (http://mexikaresistance.com/2014/06/05/a-brief-history-of-the-mexicayotl-movement/). While the evidence does support that our ancestors had philosophy, the evidence does not support the existence of the dual god/energy Ometeotl prior to Leon-Portilla. Teotl on the other hand, has been shown by James Maffie to be supported by a wide range of Pre-Cuauhtemoc, primary, linguistic and contemporary sources. Ometeotl is yet another relic of the Mexicayotl movement which is unsubstantiated and exists only in the imagination of its creator and virtually all Mexicayotl adherents. It is time to move on.

9 Comments

This is good info it puts your mind in another perspective. I would agree with you on this . It is not rite for us to keep following Eurocentric views

It sounds like you have only “scratched the surface” of the non-existant Ometeotl…
Before moving on… consider the dual energy of Tezcatlipoca and quetzalcoatl on Tezcatlipoca’s day 2 reed Ome-Acatl sounds like Ome-teotl?
Before moving on… consider other researchers in your search…
Ometeotl = Divine dual trinity Nahuatl name for the Supreme Being from om “two” , e, “three” and teo, “divine”.
………………From Frank Diaz Gospel of the Toltecs…
Ometeotl omen “two headed deer falls to earth” Mixcoatl puts an arrow through it, instead he catches it and gives the deer to the people of his town, and they fed the deer for four years. The deer dies and then they took the skin and raised it as a flag…………….

Ometeotl = Meteor, comet like Halley or Bethlehem star? The sign in the sky of the two headed deer?

Or consider this, reportedly said quoted by 1 Reed Quetzalcoatl himself…from page 87 of Frank Diaz Gospel of the Toltecs
“Ometeotl, it is within your power to give peace and sweetness, richness and prosperity, for you alone are the master of goodness. I plead then, that you take pity on your sheep. I plead for a piece of your tenderness and say that in truth we have a great need of it.

I plead for some days of rest for our people, like those who relish for a few hours the ephemeral beauty of flowers that dry, and, as your heart orders, become deities. We are relying on your answer. You are our shelter, prince of darkness, our peace and quiet.”

Just before he finished his prayer a deformed deer came into the plaza dragging his tail… A roaring of fear passed through the multitude as they watched. The deer went directly to the king and there, in front of everyone, it disappeared. This vision was taken as a negative answer from heaven. Pg 87
Sources for this chapter: Historia general de las cosas de la Nueva Espana and Codice Florentino.

Personally I think Halley’s Comet is Ometeotl, the thundering one, who does still exist every 75-79 years or so…might even call him “supreme”?. Furthermore, the tzolkin exhibits binary-triplets by way of the 4-day harmonics that repeat 65 times, 64 codons plus the mystery codon. 75 divided by 3 = 25 and 75 / 2 = 37.5, all key numbers in Great pyramid and the Phoenix/Apis Bull cycles.

Don’t throw out the baby with the bathwater. I’m saying the Birth of Christ/Quetzalcoatl is centered around the 5 BC birth/return of Halley. But first you have to understand BC dates and wait for all the babies to grow up and all the bathwater to fill in. And in this case we are all babies drowning in a tub of wrong dates. But even I have overcome this melting pot, and from it smelted down the right ones.
Help me make a page on your site about this, “double and triple dating Christ-Topilitzin one Reed Quetzalcoatl”, please if you are any kind at all. Trust I care about Mexico’s authenticity when it comes to chronology. I knew the new age prophet of this age quite well, and I am up to no tricks thou the coyote is old in me, Jose called myself the original one down in CHile in 1999.

and here we have Miguel Leon-Portilla, 50 years later, claiming Tezcatlipoca is merely a title for Ometeotl.

Thank you so much for this well written and sourced essay on it. While working on my Nahua adventure graphic novel I’m trying to avoid all “New-Age” Mumbo jumbo and try to be as respectful and truthful to the sources. Glad to have learned Ometeotl isn’t real, but however, teotl, is still a thing which is what I’m working with.

you’re welcome and thank you for taking the time to comment. I hope you can share your graphic novel when you are finished!

I have spoken to some nahua speakers and they said that Ometeotl is a concept of coyomeh (mestizo/city people).
I’ve also spoken to danzantes who acknowledge that Ometeotl is a word our ancestors probably did not use but is a concept that is valued in the Danza community.
I’ve also read work by Arturo Gomez Martinez( Anthropologist, professor and nahuatl speaker) and he never mentions Ometeotl. In his lectures he dislikes Indigenistas and new age movements. Yet he does acknowledge that duality is very important to modern nahua cosmology. So there’s something there but Portilla took it too far by inventing a new word with no evidence. Here’s an excerpt from Martinez’ work:

“According to the theogony of the Nahuas of the Huasteca, in the beginning of time, ompacatotiotzih gathered the deities on the Postectitla hill to distribute their offices.”
–‘Los equilibrios del cielo y de la tierra.
Cosmovisión de los nahuas
de Chicontepec’
By: Félix Báez-Jorge y Arturo Gómez Martínez

thanks for the feedback – it’s very helpful. It’s important to note that the duality of our ancestors was not one of opposites but of interrelated components. Quetzalcoatl for example could not create life without the help of death itself. It is not a battle of good vs. bad as in the judeo-christian tradition but rather a battle to achieve nepantla or balance between the two but both are necessary (and valued) in this process.

So the fuss is really more about the fact that Portilla possibly took agency to create —the word— ‘Ometeotl’. I don’t think that is clear in this piece. The downside to this is that when our people who are learning come across the word Ometeotl they will dismiss what follows all together (as opposed to just being skeptical of elements) as well as pejoratively viewing their own people who employ the word even tho:

“the way Leon-Portilla describes Ometeotl is very similar to the nepantla aspect of teotl..”

“The native Nahuatl concepts of teotl and nepantla are much more precise and valid alternatives to Ometeotl, and they successfully encompass the way Ometeotl is used by many people today.”

Good question Quimichipilli!

At this point in its history, Ometeotl has made its way to Nahua communities. The Nahuas I have spoken with are adamantly opposed to the usage of Ometeotl. Not only do they view the word as created and promoted by Spaniards and academics they believe that anyone who uses the word Ometeotl a) does not understand the Nahuatl language and b) are New Agers. The first time I realized there was something wrong with the word Ometeotl was when years ago I spoke with a Nahuatl speaker in Veracruz. She was utterly confused when I asked her about the meaning of Ometeotl. When I saw the look on her face I knew immediately that Ometeotl was not a legitimate Nahuatl word. Nahuas feel like if people use their language, then the Nahuas should be consulted otherwise it is a form of misappropriation (similar to the way outsiders twist the Maya world-view into something that is unrecognizable to living Maya people today). They get really irritated when people try to talk about Nahua culture but then bypass the Nahuas themselves. To me, that’s the most compelling reason to stop using Ometeotl.

From my experience, the use of Ometeotl has actually hindered people from digging deeper. The Nahua critique is accurate and most people (with some notable exceptions such as David Bowles and Chicome Itzquintli Amatlapalli) do not dig past Ometeotl to understand the Nahua world-view. I’ve seen so many people come to terms with it, then rebuild so I have yet to see “people dismiss what follows all together” as you mention. Its been a beautiful process because it requires critical thinking. So many people are standing up against false teachers such as Akaxe because they are now empowered to see past the deception and understand they are not alone and there are many communities that are moving past Ometeotl and building something even more meaningful. People are learning that it can be a very dangerous thing to accept teachings without question because in many cases this leads to cult-like communities like the one that is being dismantled as we speak in Chicago. We should always question everything and especially respect and consult with the Native communities as we continue to decolonize.


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