Sath-Graha-Tempel (vorne)

Sath-Graha-Tempel (vorne)


Architekten aus Kalkutta des neunzehnten Jahrhunderts: Eine Einführung in die Gemeinschaft Johari Sath

Sritama Halder ist ein unabhängiger Forscher und Autor. Ihre Arbeit umfasst interdisziplinäre Studien über Gemeinschaften und ihre kulturellen Praktiken, die Geschichte der Illustration in Bengalen und hinduistische Mythen mit Schwerpunkt auf visuell-textuellen Darstellungen des Ramayana. Sie ist auch zweisprachige Übersetzerin und hat unter anderem mit der Oxford University Press, Indien, zusammengearbeitet.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wurde in Manicktala, Kalkutta (heute Kolkata), eine Swetambara-Jain-Tempelgruppe gebaut. Der erste Tempel dieser Gruppe, der Shitalnath-Tempel, wurde 1867 erbaut und dem dreiundzwanzigsten Jain Tirthankara Parsvanath geweiht, während die mul nayaka (Hauptgottheit) des Tempels ist der zehnte Tirthankara Shitalnath der zweite Tempel, Mahavirswami-Tempel, erbaut 1868, beherbergt den vierundzwanzigsten Tirthankara Mahavirswami und der dritte, Chandraprabhaji-Tempel, erbaut 1895, ist dem achten Tirthankara gewidmet Chandraprabhaji a dadawadi (Jain-Schrein), ursprünglich im Jahr 1810 erbaut, vervollständigt die Gruppe.

Die Tempel wurden von renommierten Juwelieren und Geschäftsleuten der Zeit gebaut, Badridas Mookim (Mookim bedeutet Hofjuwelier, ursprünglich ein Titel, der Badridas von Lord Mayo verliehen wurde, der zu einem Familiennamen wurde), Sukhlal Johari bzw. Ganeshilal Kapoorchand Kharad Johari, die dazugehörten an die Jain Johari Sath Gemeinschaft (johari bedeutet Juwelier und sath bedeutet Gemeinschaft).

Die Johari Sath-Gemeinschaft war maßgeblich am soziokulturellen Aufbau des Kalkuttas des 19. Jahrhunderts beteiligt. Die Stadt zieht seit ihrer Gründung im Jahr 1690 Glückssuchende an. Im späten 18. Jahrhundert war Kalkutta zu einem florierenden Handelszentrum des britischen Empire geworden, das Menschen aus verschiedenen Regionen, Religionen, Gemeinschaften und Ethnien einlud, ein Teil des soziokulturellen Gefüges der Stadt zu werden. Im 19. Jahrhundert begann sich in Kalkutta eine Jain-Siedlung zu bilden. Die Johari Saths lebten hauptsächlich in der Umgebung der Beadon Street und Harrison Road (jetzt Mahatma Gandhi Road). (Abb. 1) Die Johari Sath-Gemeinde besteht aus den Shrimal und den Oswal Jains. Die Shrimal Jains kamen ursprünglich aus Shrimal oder Bhinmal, einer Stadt im südlichen Teil von Rajasthan, und die Oswals stammten ursprünglich aus dem Marwar-Gebiet in Rajasthan. Badridas Mookim (26. November 1832 – 1913/14) war maßgeblich an der Gründung der Johari Sath-Gemeinde in Kalkutta beteiligt.

Abb. 1. Laut Thacker’s Guide to Calcutta befand sich Badridas Mookims Wohnhaus in der Harrison Road 152 (jetzt Mahatma Gandhi Road). Der größte Teil des ursprünglichen Gebäudes ist seit langem verschwunden, mit Ausnahme einiger Säulen mit korinthischen Kapitellen. Laut Sajendra Mookim, Nachkomme von Badridas Mookim, hatte das ursprüngliche Gebäude eine ähnliche Glashütte wie der Parsvanath-Tempel und trägt noch einige Spuren davon. Das neue Gebäude ist eine Mischung aus architektonischen Stilen, einschließlich eines, der in den 1960er / 70er Jahren in den Gebäuden von Kalkutta verwendet wurde, zusammen mit einem beliebten kitschigen Stil. Die Nummern dieses Gebäudes reichen von 152A bis 152D (Mit freundlicher Genehmigung: Sajendra Mookim und Tri Paul)

Einführung der Jain-Religion in Bengalen

Frühe Jains
Die Menschen der Gemeinde Johari Sath waren nicht die ersten Jains, die Bengalen betraten. Die Region hatte bereits eine starke Präsenz von Jains innerhalb ihrer religiösen Gemeinschaft. Der Jainismus entstand im östlichen Teil Indiens, als Mahavira im 6. Jahrhundert n. Chr. im heutigen Bihar geboren wurde. Mindestens zwei Jain-Texte, Acharanga Sutra (geschrieben zwischen dem zweiten und fünften Jahrhundert v. Chr.) und Bhagwati Sutra (oder Vyakhyaprajnapti, die fünfte Jain-Agama von Sudharmaswami) erwähnen, dass Mahavira selbst lange Zeit in Panit Bhumi, einem Teil der Region Rarh im Westen Bengalens, verbracht hatte. Mahavira und die anderen Jain-Mönche wurden in Bengalen nicht gerade willkommen geheißen Acaranga-Sutra erwähnt, dass die Mönche, die in Ladha (wie die Region Rarh in den Jain-Texten genannt wurde) von Magadha, das sich im heutigen südlichen Teil von Bihar befindet, bis zum heutigen Purulia kamen, um den Jainismus zu predigen, von den Einheimischen nicht vertraut wurden und manchmal mit körperlichen Angriffen konfrontiert. [1]

Verschiedene Jain-Kanons erwähnen Vanga (Zentralbengalen) mehrmals im Jain-Text Divyavadana erwähnt die Anwesenheit von Nirgranthas, was der Jainismus bis in die Gupta-Zeit bekannt war, in Pundravardhan, einem alten Territorium in Nordbengalen und dem heutigen Bangladesch, während der Herrschaft von Ashoka (3. Jahrhundert v. Chr.). [2] Hiuen Tsiang (Xuanzang), besuchte Indien im 7. Jahrhundert n. Chr. und als er in den östlichen Teil reiste, bemerkte er: „Die nackten Nirgranthas sind die zahlreichsten“ [3], als er in Pundravardhan war. Er wies auf dasselbe hin, als er durch Samatata (Ostbengalen, jetzt in Bangladesch) reiste: „Die nackten Asketen namens Nirgranthas [4] (Ni-kien) sind am zahlreichsten.“ [5] Im 7. verschiedene Teile Bengalens hatten eine sesshafte und blühende Jain-Kultur. Bis zum 8. Jahrhundert hatten Jain-Händler im Golf von Bengalen über verschiedene Flüsse entlang der Rarh-Region durch die Hafenstadt Tamralipta (das heutige Tamluk in Midnapore) Handel getrieben.

Aus den Ruinen vieler Jain-Tempel, die in Purulia und Bankura gefunden wurden, kann spekuliert werden, dass es um diesen Ort einst eine blühende Jain-Siedlung gab. In seinem Artikel mit dem Titel 'Notes on a Tour in Maunbhoom' in den Jahren 1894-65 beschreibt Oberstleutnant ET Dalton, der damalige Kommissar von Chota Nagpur, zahlreiche Ruinen von Jain-Tempeln und Idolen in den Dörfern entlang der Flüsse Kangsabati, Damodar und andere [ 6] und er fügt hinzu, dass diese Tempel wahrscheinlich entlang der Route gebaut wurden, die Mahavira genommen hat. [7] Die heute erhaltenen Tempel stammen jedoch aus dem neunten bis zwölften Jahrhundert. Der Angriff auf Bengalen durch Bakhtiyar Khalji, der die muslimische Herrschaft in der Region begründete, beendete im Wesentlichen alle Tempelbauaktivitäten und die Jain-Gemeinde der Region Rarh wurde von den Jain-Gemeinden aus den anderen Teilen Indiens abgeschnitten Hindus. Dalton stellt fest, dass ein Tempel von Virrup (Shiva) in Telkupi [8] in Purulia ein Tempel gewesen sein könnte, der einst Vira oder Mahavira [9] geweiht war, und fügt noch mindestens zwei weitere Beispiele für eine solche Aneignung hinzu.

Dalton war tatsächlich der Jain-Gemeinde von Rarh begegnet. Er schreibt, dass sie verschiedentlich Serap, Serab, Serak oder Srawaka genannt wurden und sowohl Landwirtschaft als auch Geldverleih als Berufe ausübten. Diese Gemeinschaft, die jetzt Saraks genannt wird, überlebt immer noch in den Regionen Bengalen, Bihar und Odisha, wenn auch in sehr geringer Zahl. Sie folgen der Jain-Tradition des Vegetarismus, verehren Parvanath als ihren Schutzpatron und feiern Mahavir Jayanti zusammen mit hinduistischen Festen wie Durga Puja.

Die Jains von Murshidabad
Die nächste Welle der Jain-Migration kam im 18. Jahrhundert. Diesmal war es in Murshidabad, der Hauptstadt Bengalens im 18. Jahrhundert. Laut J. H. Tull Walsh, Zivilchirurg von Murshidabad am Ende des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts, ein Jain-Mann Seth Hiranand oder Hira Nand Saha [10] , ursprünglich aus Nagar in Jodhpur, Rajasthan, kam 1652 nach Patna in Bihar [ 11] und richte seine ein gadi (Handelsunternehmen). Der Legende nach hatte er anfangs nicht viel Glück, erbte aber später immensen Reichtum von einem alten Mann, den er auf seinem Sterbebett pflegte. Hiranand steigerte den ererbten Reichtum um ein Vielfaches und gründete Gadis für seine sieben Söhne in sieben Teilen Indiens. Der jüngste (nach einer anderen Version der Legende der fünfte Sohn), Manickchand ging nach Decca (jetzt in Bangladesch) in Bengalen und baute sein Büro als Bankier/Geldverleiher auf. Im Jahr 1700 wurde Murshid Quli Khan, der später der erste Nawab von Bengalen war, der Dewan und kam in Decca an. Manickchand wurde aufgrund ihrer finanziellen Beziehungen zu einem engen Verbündeten der Dewan. Als der Dewan 1704 die Hauptstadt nach Murshidabad verlegte, ging auch Manickchand mit ihm und baute ein Haus in Mahimapur und setzte seinen Handel nach Tull Walsh fort, zu dieser Zeit war Manickchand auch ein Berater von Murshid Quili Khan geworden. Manickchand erhielt 1715 den Titel Seth. 1724 adoptierte er seinen Neffen Fatehchand als seinen Erben, Fatehchand wurde der erste Jagat Seth (ein erblicher Titel, der den ältesten Söhnen von Fatehchands Abstammung verliehen wurde sogar den Nawabs in Bengalen Geld zu leihen), die Generationen von Jagat Seths initiierten, die eine entscheidende Rolle in den Entscheidungsfindungsprozessen der Nawabs spielten, einschließlich Shuja-ud-Din und Sarfaraz Khan bis hin zu Alivardi Khan und Siraj-ud-Daulah. Die Rolle der Jagat Seths in der indischen Politik ist im Laufe der Zeit bekannt, die Jagat Seths unterstützten weiterhin sowohl die Nawabs als auch die Briten finanziell. Mit ihrer Hilfe beendeten die Briten effektiv die Nawabi-Herrschaft und etablierten die East India Company als Herrscher von Bengalen und Indien.

Seit den frühen Jahrzehnten der 1720er Jahre lud die mächtige Präsenz der Familie Jagat Seth Jain-Geschäftsleute und Banker nach Murshidabad, der Hauptstadt Bengalens und zu dieser Zeit eines der aktivsten und berühmtesten Handelszentren Indiens, ein. Die Tatsache, dass es eine große Jain-Bevölkerung gab, wird durch das Vorhandensein eines Tempels bestätigt, der dem zweiundzwanzigsten Tirthankara Neminath in Mahajantuli gewidmet ist. [12] In seiner Eine Geschichte von Murshidabad, Tull Walsh erwähnt eine große Jain-Population sowohl in Azimganj als auch in Jiaganj, wobei Azimganj die wichtigste Jain-Kolonie ist. [13] Laut der Volkszählung von 1901 gab es 998 Jains in Murshidabad, die als Teil der Hindu- und Brahmo-Gemeinschaften gezählt wurden [14] und als „eine abweichende Sekte von Hindus“ beschrieben wurden. [15] Azimganj-Jiaganj hat immer noch eine große Bevölkerung von Jains, die jetzt Saharwali Jains genannt werden. Viele von ihnen nahmen aktiv an der indischen Freiheitsbewegung und anderen Aktivitäten teil, die zu verschiedenen nationalen Interessen beitrugen. Die Saharwali Jains haben, während sie an ihren religiösen Praktiken festhalten, auch einige kulturelle Komponenten Bengalens aufgenommen. Zum Beispiel wurden die vegetarischen Elemente der lokalen bengalischen Küche irgendwann im 19. soi patano (eine rituelle Zeremonie zur Herstellung weiblicher Freundschaft, mit dem Austausch von Geschenken und Spitznamen), eine beliebte Praxis unter bengalischen Frauen dieser Zeit wurde von den Frauen der Saharwali-Gemeinde weithin unterstützt. [16]

Jains of Calcutta: Badridas Mookim von der Johari Sath Community
Nach der Schlacht von Plassey im Jahr 1757 begann die Macht der Nawabs zu schwinden und 1793 wurde die Hauptstadt von Bengalen, die inzwischen unter der Herrschaft der East India Company stand, nach Kalkutta verlegt. Als sich der Sitz der Macht verlagerte, wandte sich der Migrationsstrom in Richtung der jungen Stadt und viele Jain-Händler, Banker und Geschäftsleute aus dem Westen und Norden Indiens begannen, nach Kalkutta abzuwandern. Die Anwesenheit des Dadawadi in Manicktala und ein 1814 erbauter Swetamabara-Jain-Tempel (heute Burra Mandir) in der Tulapatti/Cotton Street, Burrabazar, beweisen, dass im frühen 19. Jahrhundert eine beträchtliche Jain-Bevölkerung in Kalkutta lebte.

Badridas Mookim stammt ursprünglich aus Lucknow und war einer dieser Migranten. Sein Vater Shri Kalkadas Sindhar starb, als Mookim noch sehr jung war. In den 1850er Jahren war die politische Situation in Lucknow in Aufruhr. Als Awadh 1856 gefällt und von der Kompanie annektiert wurde, wurde der zehnte und letzte Nawab von Awadh Wajid Ali Shah nach Kalkutta verbannt. Er starb 1887, ohne jemals nach Lucknow zurückzukehren. Diese Art des sich verschlechternden politischen Klimas fördert oft die Migration. Als Lucknow seinen früheren Glanz verlor, begannen viele Einwohner, ihre Basis auf der Suche nach neuen Arbeitsmöglichkeiten und Lebensgrundlagen anderswo zu verlagern. Um diese Zeit, im Jahr 1853, beschloss Mookim, mit seiner Familie nach Kalkutta zu ziehen, wo er sein eigenes Schmuckgeschäft gründete und bald ein bekannter Juwelier wurde. In den 1860er Jahren begann er in Manicktala im nördlichen Teil von Kalkutta mit dem Bau des Parsvanath-Tempels (auch Shitalnath-Tempel oder Kalkutta-Jain-Tempel genannt). (Abb. 2)

Abb. 2. Badridas Mookim (Mit freundlicher Genehmigung von Sajendra Mookim, aus der Broschüre, die 2017 von der Tempelstiftung herausgegeben wurde und den 50. Jahrestag des Tempels feiert)

Der Kalkutta-Jain-Tempelkomplex: Die verfügbare Geschichte
Die Legende besagt, dass Mookim, ein regelmäßiger Besucher des Dadawadi in Manickatala, eines Tages Zeuge wurde, wie einige Leute die Fische und andere Wassertiere im Teich auf dem Dadawadi-Gelände misshandelten. Er kaufte das angrenzende Land und begann auf den Rat seiner Mutter Kushala Devi mit dem Bau eines Tempels. Shitalnathji, der mula nayaka dieses Tempels, ist buchstäblich der Beschützergott der Wasserlebewesen. Der Parsvanath-Tempel wurde 1867 fertiggestellt, und innerhalb der nächsten 30 Jahre wurden zwei weitere Tempel um den Ort herum gebaut, wodurch eine "Tempelstadt" oder eine Ansammlung mehrerer Tempel entstand, eines der strukturellen Merkmale der religiösen Architektur der Jain.

Der Parsvanath-Tempel wurde vollständig von Badridas Mookim entworfen. Ausgestattet mit farbigem Glas, das aus Belgien importiert wurde, italienischen Kronleuchtern, bemalten Fliesen, Marmorstatuen, Gemälden und chinesischen Vasen, spiegelt der Tempel die kreative Sensibilität eines Schmuckdesigners wider. (Abb. 3) Das Hauptbaumaterial des Tempels war Marmor. Die Marmorarbeiter wurden aus Rajasthan geholt und die Maurer, Maurer und anderes technisches Personal waren Einheimische. Während der Parsvanath-Tempel von purer Opulenz und Verschwendung geprägt ist, spiegeln die anderen beiden später gebauten Tempel ohne seine Pracht eine Art gedämpften Charme wider. Das ursprüngliche Dadawadi aus dem Jahr 1810 wurde renoviert und das neue Gebäude vollständig in Marmor gebaut. Der Reichtum an Materialien und die Helligkeit des makellos weißen Marmors verkörpern den ewigen Reichtum und die soziale Stellung der Gründer und der Gemeinschaft. Die Tempel repräsentieren auch eine besondere Phase in der Bildsprache von Kalkutta im 19. Jahrhundert. Es war die Zeit, in der durch das Zusammenspiel indischer und europäischer Elemente eine einzigartige Ausdruckssprache entstand, die in den meisten soziokulturellen Bereichen wie Kunst und Architektur, Bildung, Essen, Mode, Unterhaltung usw. spürbar war. Die Tempel schufen durch die Verschmelzung der typisch jainischen Architekturelemente mit europäischer Architektur- und Bildsprache ein einzigartiges Beispiel unserer hybriden Moderne.

Abb. 3. Persönliches Siegel von Rai Bahadur Badridas Mookim. Das Design und die Farbgebung des Siegels spiegeln die Dekoration des Parsvanath-Tempels wider (Mit freundlicher Genehmigung: Sajendra Mookim)

Der Mann und der Mythos: Biographie von Badridas Mookim und das Problem der Geschichtsschreibung
Der Parsvanath-Tempel ist auf verschiedenen Ebenen eng mit Badridas Mookim verbunden. 1910 installierte Mookim eine Statue von sich selbst auf dem Tempelgelände. Die fast lebensgroße kniende Statue mit gefalteten Handflächen steht auf einem Podest mit einer Lotuskuppel, die die Figur erhöht, so dass Mookim, während er als Anhänger dargestellt wird, in einer Höhe über den anderen Anhängern sitzt, die zum Tempel kommen. Es überrascht vielleicht nicht, dass der gewölbte Altar ein Mikrokosmos des angrenzenden Dadawadi zu sein scheint. Die gesamte Anordnung ist strategisch direkt vor dem Tempel schräg gegenüber dem Idol der Hauptgottheit platziert. Im physischen Raum des Tempels wurde zusammen mit seiner abstrakten Präsenz als Schöpfer die Präsenz von Mookim als idealer Devotee fest bestätigt. Seine ikonisierte Präsenz wird zu einem integralen Bestandteil der transzendentalen Kultstätte und so verlässt seine historische Persönlichkeit das Alltägliche und wird zum Material für Mythen.

Wie Mookim das Idol für den leeren Tempel fand, war ein außergewöhnliches Ereignis, das Mookim den Devotee in eine charismatische Geschichte versetzt. Die Broschüre, die 2017 anlässlich des 50-jährigen Bestehens des Tempels von der Tempelstiftung herausgegeben wurde, erzählt die Geschichte hinter dem Tempel und dem Götzen. Nach dem Bau des Tempels riet ihm Mookims Lehrer Sri Kalyan Suriji, sich auf eine Reise zu begeben, um das am besten geeignete Idol für den Tempel zu finden. Nach langem Suchen kam Badridas in Agra an. Ein unbekannter Asket, den er bei einer religiösen Prozession traf, begleitete ihn in einen Tempel in einer Höhle, wo er ein Idol von Sitalnathji zusammen mit einer brennenden Lampe fand. Gleich nach dieser Entdeckung verschwand der Asket. Mookim trug Götze und Lampe zum neu gebauten Tempel und installierte sie. Die akhyand jyoti (ewige Lampe) brennt seit mehr als 150 Jahren ununterbrochen. Es wird auch gesagt, dass der weiße Schirm, der über der Lampe hängt, nur schwärzt, wenn der Tempel in irgendeiner Weise befleckt ist.

Die Gründe für die Erzählung dieser Mythen vom mysteriösen heiligen Mann und der ewig brennenden Lampe sind vielfältig. Mythen und Legenden sind seit jeher fester Bestandteil der populären Vorstellungskraft, insbesondere wenn es um religiöse Institutionen, Ereignisse und Persönlichkeiten geht, da sie ihnen Legitimität und ein Gefühl von Zeitlosigkeit verleihen. Persönlichkeiten wie Mirabai, Kabir und Gorakhnath oder religiöse Einrichtungen wie der Kali-Tempel in Kalighat in Kalkutta mussten mythisiert werden. Sehr oft gewinnen diese Legenden in der Populärkultur an Legitimität, um schließlich als historische Berichte aufgenommen zu werden.

Dieser Punkt bringt uns zu unserem nächsten Grund, dem Konzept der Geschichtlichkeit im indischen Kontext. Geschichte als der Prozess der Dokumentation vergangener Vorfälle durch Forschung fehlte, bevor die Briten nach Indien kamen. Für die Indianer war die Vergangenheit eine Angelegenheit von Legenden, Folklore und epischen Gedichten, die gesungen, rezitiert oder erzählt wurden und die je nach Wunsch des Publikums oder des Mäzens verändert werden konnten. Als die Praxis der schriftlichen Dokumentation der Geschichte eingeführt wurde, fanden diese Mythen und Folklore, die Gegenstand mündlicher Erzähltraditionen waren, leicht ihren Weg in die tatsächlichen Ereignisse der Vergangenheit. Daher war unser Geschichtssinn voll von Geschichten über göttliches Eingreifen, göttlichen Ursprungs und wundersame Ereignisse. Zum Beispiel der bengalische Sprachwissenschaftler und Autor aus Kalkutta der ersten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts, Mrityunjay Vidyalankars Rajabali [17] , ein bengalisches Buch, das 1808 geschrieben wurde und als der allererste Versuch gilt, eine fortlaufende Geschichte Indiens zu schreiben, und James Todds Annalen und Antiquitäten von Rajasthan [18], die 1829 geschrieben wurden, enthalten Hinweise auf göttlichen Ursprung, mythische Könige und Wesen und gleiten dann nahtlos in die Beschreibung von Ereignissen und Menschen, die historisch passiert sind oder existierten. In unserem kollektiven Bewusstsein koexistieren der mythische Raum und der reale Raum friedlich und ohne Frage.Die verfügbaren Biographien von Mookim folgen der gleichen Struktur, daher die Einbeziehung der Wunder des heiligen Mannes und der Lampe, die eindeutig Elemente aus mündlichen Erzählungen enthält, in eine sehr reale chronologische Erzählung der Tempel.

Tatsächlich können wir erahnen, wie beliebt und gut aufgenommen diese wundersamen Vorfälle waren, wenn wir so viele Quellen finden, darunter die Ausgabe von 1967 Stadtanzeiger von Kalkutta (Band 86), die die Geschichte des heiligen Mannes und der Lampe in den biografischen Notizen von Mookim fördern. Dies wird auch sowohl in Wikipedia als auch auf einer Website namens Encyclopaedia of Jainism getan. In Mrityunjay Vidyalankars Rajabali, sehen wir, dass die Herrschaft der Kompanien für prädestiniert erklärt wurde, weil die Briten vom Allmächtigen geschickt wurden, um Hindustan vor den Zerstörungen zu retten, die durch die Sünden der muslimischen Herrscher verursacht wurden. [19] Göttliches Eingreifen fördert die Vorstellung von der Unvermeidlichkeit eines bestimmten Ereignisses. Der mysteriöse heilige Mann, der Mookim wählt, um das verborgene Idol zu finden, führt ihn in das Reich der Mythen jenseits der Grenzen der Realität und begründet in unserer kollektiven Volksvorstellung die Idee der Unvermeidlichkeit der Existenz eines Tempels.

Das Problem bei dieser Art der Verschmelzung von Mythen und Geschichte besteht darin, dass sie dazu neigt, eine unkritische, kurzsichtige Vision zu erzeugen. Mookim war nicht gerade ein obskurer Mann aus der Ferne, er existierte vor weniger als 200 Jahren. Er war zusammen mit vielen anderen seiner Gemeinde aktiv an verschiedenen philanthropischen Werken in Kalkutta und darüber hinaus beteiligt, und seine Bemühungen wurden gewürdigt. 1871 wurde er von Lord Mayo zum Mookim der Briten ernannt. Im Jahr 1877 wurde ihm der Titel Rai Bahadur von Lord Lytton während des historischen Delhi Durbar zur Proklamation von Königin Victoria zur Kaiserin von Indien verliehen. Er war einer der Gründer der Vereinigung Johari Bazaar Dharamkanta (Waage für schwere Fahrzeuge) und der Gesellschaft Calcutta Pinjrapole (Unterstände für ausgesetzte oder kranke Tiere, insbesondere Kühe). 1873 wurde er Gründer-Präsident der Bengal Chamber of Commerce, der allerersten Handelskammer in Indien. Er war auch ein renommierter Schmuckdesigner und einige seiner Entwürfe wurden in Deutschland in Schmuckbüchern veröffentlicht. [20] Er war eines der 36 Mitglieder eines Komitees, dem auch Madan Mohan Malavya angehörte, das 1911 Harcourt Butler für eine Hindu-Universität in Indien ansprach, der Appell, der 1916 zur Gründung der Banaras Hindu University führte.

Viele zeitgenössische Bücher, Enzyklopädien und Sammlungen von Biografien wie z Mann in Indien (Band 67), Das Goldene Buch von Indien, und so weiter erwähnen Rai Bahadur Badridas Mookim und den Parsvanath-Tempel. Der Autor von Thackers Reiseführer für Kalkutta (1905) hatte Reverent WK Firminger im Abschnitt mit dem Titel "Jain-Tempel" versucht, den Jain-Tempel und die Jains von Kalkutta in das umfassendere Konzept des Jainismus einzuordnen, indem er Passagen aus der Jahresansprache in der Bengal Asiatic Society zitierte ( 1888) zum Jainismus. Er beschreibt Mookim als „Stolz und Schmuck der Jain-Gemeinde“ und „den Prinzen der Juweliere in Kalkutta“ und fährt dann mit einer detaillierten Beschreibung des Parsvanath-Tempels fort. [21] Weitere Erwähnungen von Mookim finden sich in Die wöchentlichen Notizen von Kalkutta (Band XXVI), das einen hochkarätigen Gerichtsprozess im Jahr 1919 beschreibt, bei dem es um den Besitz eines Nasenrings der Vorfahren ging, und besagt, dass Mookim den Wert dieses Nasenrings geschätzt hatte. [22] In ihr Thakurbarir Gagan Thakur, Purnima Devi, die Tochter des renommierten Künstlers Gaganendranath Thakur, erwähnt, dass Gaganendranath Tagore im Geiste des nationalistischen Idealismus all ihren Hochzeitsschmuck von „Badridas“ anstelle von Cooke und Kelvey, den britischen Uhrmachern, anfertigen ließ und Juwelieren gibt es keine weiteren Informationen, aber wir können davon ausgehen, dass es sich bei diesem Badridas tatsächlich um Rai Bahadur als Badridas Mookim handelt, nicht nur der Name, sondern auch der Beruf und die Zeitperiode stimmen überein.

Es gibt tatsächlich einige hagiographische Berichte über Mookim und einige Erwähnungen der Johari Sath-Gemeinschaft, jedoch wurde kein Versuch unternommen, eine umfassende Geschichte von beiden zu erstellen. Der Tempelcluster war nicht die einzige Errungenschaft der Gemeinschaft, die neben Badridas Mookim, die Säulen der soziokulturellen und wirtschaftlichen Struktur von Kalkutta waren, eine Reihe von Menschen hervorbrachte. Die Gründer der anderen beiden Tempel des Clusters waren in ihren eigenen Rechten bekannt. Sowohl Sukhlal Johari als auch Ganeshilal Johari waren wohlhabende Kaufleute. Ganeshilal handelte mit Edelsteinen, die er aus Burma (heute Myanmar) und Ceylon (heute Sri Lanka) importierte, unter anderem lässt sich der Einfluss von Sukhlal Johri in Kalkutta an der gleichnamigen Sukhlal Johari Lane im Stadtteil Burrabazar ablesen. (Abb. 4)

Abb. 4. Sukhlal Johari Lane in Burrabazar. Diese Straße ist ein Netz von engen Gassen und bietet sowohl Geschäfte als auch Privathäuser. Es wird behauptet, dass die Privathäuser aus der Zeit vor der Unabhängigkeit stammen. Seit mehr als 30 Jahren heißt die Gasse Sukhlal Johari, aber die Bewohner der Gegend wissen nicht, wer Sukhlal Johari war (Foto mit freundlicher Genehmigung: Tri Paul)

Die bengalische Literatur des 19. Jahrhunderts hatte über alle Genres hinweg viel Energie und Zeit investiert, um sich mit den Heldentaten und Possen der hinduistischen Eliten sowohl im positiven als auch im negativen Licht zu beschäftigen. Dennoch war es seltsam still über die Jain-Gemeinde und ihre Führer, trotz ihres immensen Beitrags zum kulturellen und wirtschaftlichen Erbe von Kalkutta. Das Marwari-Erbe, ein 2015 erschienenes Buch des Wirtschaftshistorikers D. K. Taknet, beschäftigt sich mit der Marwari-Gemeinde und ihrer Geschichte der Migration, des Handels, der Geschäfte und anderer Engagements. Als Teil der Marwari-Gemeinde werden die Jains, die von Rajasthan nach Kalkutta ausgewandert sind, tatsächlich in dem Buch erwähnt. Das Buch erwähnt, dass es 1911 allein in Kalkutta 15.000 Marwaris und 75.000 in den verschiedenen Bundesstaaten im Osten Indiens gab. [24] Aber da die Marwari-Gemeinde sowohl Hindus als auch Jains umfasst, und eine Minderheit, die anderen Glaubensrichtungen angehört, [25] ist es nicht ganz klar, wie viele von ihnen Jains waren und insbesondere die Johari Sath Jains. Tatsächlich sind die Johari Saths und ihre Aktivitäten der Aufmerksamkeit des großen Repertoires an wissenschaftlichen und populären historischen und ethnografischen Texten, die sich mit dem Kalkutta des 19.


Der Goldene Tempel: Lass es hell werden

Eines der bleibenden Bilder des Goldenen Tempels in Amritsar ist der glühende Schrein bei Nacht, dessen schimmerndes Spiegelbild wie flüssiges Gold im Sarovar oder heiliger Panzer, der sich davor ausstreckt. Daher ist der Tempel ohne seine Lichter nicht vorstellbar. Nachts eingeschaltet, heben sie nicht nur die prächtige Architektur des Tempels hervor, sondern werfen auch einen ätherischen Glanz auf das spirituelle Zentrum der Sikhs.

Die Einführung von Elektrizität in den Goldenen Tempel oder Sri Harmandir Sahib markiert jedoch ein turbulentes Kapitel in der Geschichte des Schreins. Nachdem die Idee Ende des 19. Jahrhunderts zum ersten Mal vorgeschlagen wurde, löste sie einen wütenden Krieg aus, der die Sikh-Gemeinde in der Mitte spaltete und sogar einige wenig schmeichelhafte Beschimpfungen sah.

Die Kontroverse war so intensiv, dass die Pattsituation mehr als zwei Jahrzehnte dauerte. Als der Tempelkomplex schließlich richtig elektrifiziert war, nutzten die meisten Häuser in der Stadt Amritsar bereits seit 13 Jahren Strom!

Bevor der Goldene Tempel elektrifiziert wurde, wurde der Schrein auf traditionelle Weise beleuchtet. Das Allerheiligste glühte im Licht irdener Lampen oder diyas, Tag und Nacht, und die Parikrama oder Weg um den Tempel wurde von Kerzenlicht markiert. Der Sikh-Gelehrte Udham Singh sagt in seinem Buch: Sri Darbar Sahib . melden (1926), dass in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts zwei sewadars oder Freiwillige, die silberne Teller mit brennenden Kerzen trugen, stellten sich neben die Granthi Singh oder Schriftleser, der dann das lesen könnte Hukamnama Hymne von der Guru Granth Sahib.

Nachdem jedoch Strom nach Amritsar gebracht wurde, dauerte es nicht lange, bis ein Vorschlag zur Elektrifizierung des Goldenen Tempels von Sri Guru Singh Sabha vorgelegt wurde, einer 1873 gegründeten Sikh-Erweckungsorganisation, die den Übergang der Kontrolle über die gurdwaras von dem Udasi Mahants oder Priester zu Sikh-Körpern. Die Organisation wurde auch mit der Überwachung des gesamten Funktionierens des Goldenen Tempels beauftragt und legte bei einer Sitzung am 23. Januar 1896 ihren radikalen Vorschlag vor.

Es wurde argumentiert, dass die Elektrifizierung des Tempels nicht nur seine Schönheit verbessern würde, sondern auch den älteren Menschen und anderen, die ihn spät am Abend oder in den frühen Morgenstunden besuchten, zugute kam. Der Vorschlag fand bei einigen Mitgliedern Unterstützung, darunter Oberst Jawala Singh, der von der Regierung zu einem der elf Mitglieder des Generalkomitees des Harmandir Sahib ernannt worden war.

Viele einflussreiche Sikhs wie Baba Khem Singh Bedi, ein direkter Nachkomme von Guru Nanak Dev Ji, ein Geschäftsmann Sujan Singh aus Rawalpindi und Balwant Singh aus Attari gaben ebenfalls ihr Einverständnis. Dann wurde unter Sardar Arjan Singh Chahal ein elfköpfiges Komitee gegründet, um die Installation der Elektrizität im Schreinkomplex zu beaufsichtigen.

Der nächste Schritt war, Gelder zu sammeln, und so wurden in Städten und Dörfern Aufrufe zu Spenden für dieses ehrgeizige Projekt gemacht. Aber das gesammelte Geld reichte nicht und sie brauchten die Unterstützung der Finanzmächten, und wer könnte sie besser finanzieren als die Könige der Fürstenstaaten! So wurde eine Delegation zu Raja Bikram Singh aus Faridkot entsandt, der ihnen finanzielle Unterstützung zusicherte.

Am 25. April 1897 teilten Vertreter des Raja dem Akal Takht, der höchsten religiösen Autorität der Sikhs, mit, dass der Raja während der Feierlichkeiten zum diamantenen Jubiläum der Königin 20.000 Rupien zur vorübergehenden Installation von Elektrizität im Harmandir Sahib beitragen würde Victoria als englische Monarchin. Wenn alles gut ginge, würde der Raja erwägen, die dauerhafte Elektrifizierung der Tempelanlage zu finanzieren.

Sofort begannen die Funken zu sprühen und die Debatte um die Elektrifizierung ihres heiligsten Schreins spaltete die Sikh-Gemeinde in zwei Lager. Vorwürfe wurden laut, Stimmen wurden immer lauter und es gab viel Beschimpfungen. Traditionalisten nannten die Befürworter der Elektrifizierung sogar „bijli bhakts’.

In der Hoffnung, der wütenden Debatte ein Ende zu setzen, wurden im Mai 1897 drei gewähren oder die Leser der heiligen Schriften des Schreins haben dem 11-köpfigen „Beleuchtungskomitee“, das das Thema koordiniert, eine Mitteilung übermittelt und sich gegen den Elektrifizierungsvorschlag ausgesprochen. Es hat nicht funktioniert.

Am 22. Juni 1897 wurde das diamantene Jubiläum im Harmandir Sahib Komplex gefeiert, wo Prinz Gajendra Singh, Sohn von Raja Bikram Singh, anwesend war. Die zeitweilige Elektrifizierung war tatsächlich erfolgt und in einem kleinen Bereich des Komplexes wurden Glühbirnen installiert. Sie wurden von einem privaten Generator angetrieben, der einem wohlhabenden Bankier aus der Stadt, Lala Dholan Dass, gehörte. Es war ein historischer Moment – ​​zum ersten Mal wurde im Allerheiligsten elektrisches Licht eingeschaltet gurdwaras.

Aber die Stimmung war alles andere als feierlich. Während sich die Mitglieder des Sri Guru Singh Sabha in Amritsar über ihre „historische Leistung“ freuten, war die Lahore-Einheit der Sabha wütend über die Entwicklung. Am 29. Juli hat der Exekutivausschuss der Einheit in Lahore offiziell seine Ablehnung beim Beleuchtungsausschuss mitgeteilt.

Sogar die hochkarätige Zeitung Punjabi, Khalsa Akhbar Lahore, veröffentlichte einen vernichtenden Leitartikel vom 6. August 1897, in dem er die Verwendung von Elektrizität im Harmandir Sahib kritisierte. Der Leitartikel sagte, dass die Sikhs das Licht des Segens des Gurus brauchten, nicht die Erfindung der Elektrizität. Es fügte hinzu, dass das Harmandir Sahib kein Museum sei, das solche neuartigen Ausstellungen benötige, und fügte hinzu, dass im Gegensatz zu traditionellen Ghee diyas die jederzeit verwendet werden könnten, würde elektrisches Licht Stromausfällen unterliegen, was den Betrieb und die Gebete im Schrein stören würde.

Weder der Raja von Faridkot noch die Amritsar-Einheit des Sri Guru Singh Sabha wurden bewegt. Raja Bikram Singh ging noch einen Schritt weiter. Als er Amritsar am 14. August 1897 besuchte, wurde ihm gesagt, dass diejenigen, die an der Feier des diamantenen Jubiläums im Schrein teilgenommen hatten, so fasziniert von dem leuchtenden Harmandir Sahib waren, dass sie sich wünschten, sie könnten ihn wieder aufleuchten sehen.

Im Hof ​​des Tempelkomplexes stehend verkündete der Raja mit viel Fanfare und Drama, dass auch sein Palast im Dunkeln bleiben würde, solange dem Harmandir Sahib die Elektrizität verweigert würde. Er ließ alle sprachlos zurück und kündigte eine Spende von 1 Lakh Rupien an, damit die gefürchtete Innovation der Elektrizität in den Goldenen Tempel gebracht würde. Das Geld sollte auch die Kosten für einen Neubau für die Guru ka Langar oder Gemeinschaftsküche des Heiligtums.

Es war jetzt ein totaler Krieg. Die Khalsa Akhbar Lahore veröffentlichte einen weiteren Leitartikel vom 20. August 1897, der zwar den Raja von Faridkot für seine Spende lobte, aber nicht diejenigen verschonte, die ihm geraten hatten, das Geld zu verpfänden. In der Ausgabe der Zeitung vom 27. August 1897, drei gewähren des Harmandir Sahib veröffentlichte einen Brief, in dem er den Elektrifizierungsvorschlag attackierte. Unter Berufung auf zahlreiche Unfälle mit Stromleitungen und Stromkreisen in Amerika und Indien wiesen sie darauf hin, dass Elektrizität eine ernsthafte Gefahr für Leben und den Harmandir Sahib selbst darstelle.

Ein anderer Artikel in derselben Ausgabe der Zeitung wies darauf hin, dass weder die Gotteshäuser der Christen noch der Muslime „in Bethlehem oder Kaaba“ mit elektrischem Licht beleuchtet worden seien und „keine von den über 1.500 Kirchen in London“ gewesen sei elektrifiziert, nicht einmal in der Westminster Abbey“.

Einige führende Persönlichkeiten der Sikh-Gemeinde argumentierten viel poetischer gegen eine „nutzlose Extravaganz“ wie die Elektrizität im Harmandir Sahib. Es wurde auch argumentiert, dass Elektrizität die Gläubigen blenden und sie beim Beten ablenken könnte.

Die Befürworter der Elektrizität erkannten, dass sie diesen Kampf nicht gewinnen würden, da die Opposition viele einflussreiche Sikhs hatte, darunter die gewähren und Verwalter der meisten gurdwaras, an ihrer Seite. So wird für die nächsten zwei Jahrzehnte die traditionelle Ghee Lampe herrschte.

Aber die Zukunft sah Anfang der 1920er Jahre wieder rosig aus, als die Akali-Bewegung oder Gurdwara-Reformbewegung, der politische Flügel des Sri Guru Singh Sabha, offiziell die Kontrolle über die gurdwaras von den Udasi Mahants zu einem neuen Sikh-Gremium namens Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee (SGPC), das das Funktionieren von gurdwaras auch heute noch.

Interessanterweise wurde Sardar Sundar Singh Majithia, die erste prominente Person, die sich für die Einführung von Elektrizität am heiligen Schrein aussprach, 1920 der erste Präsident der SGPC modernere Lebensanschauung und es gab eine neue Welle zugunsten der Elektrifizierung des Harmandir Sahib. Diesmal flackerte es nicht wie eine Kerze im Wind.

Der Sikh-Gelehrte Giani Kirpal Singh erwähnt in seinem Buch: Sri Harmandar Sahib Da Sunhari Itihas (1991), dass, nachdem wichtige Gurdwaras in Amritsar, darunter die Shaheed Ganj Baba Deep Singh, Ramsar Sahib und Bibeksar Sahib, 1929, im darauffolgenden Jahr, ihre Schreine mit elektrischem Licht erleuchten ließen, lud der Harmandir Sahib die verachteten, sogar "riskante Innovation" in seine heiligen Bezirke.

Und woher haben sie die Mittel, um das Projekt durchzuführen? Das Geld, das Raja Bikram Singh von Faridkot mehr als zwei Jahrzehnte zuvor verpfändet hatte, wurde schließlich von Punjab und der Sindh Bank abgezogen! Der Wunsch des Raja wurde endlich erfüllt. Aus den Aufzeichnungen des Harmandir Sahib geht hervor, dass mit dem Geld alle benötigten Stromerzeugungsanlagen und Rohstoffe gekauft wurden.

Für den Goldenen Tempel war eine neue Ära eingeläutet. Um den Komplex zu beleuchten, wurden an verschiedenen Stellen, unter anderem an den vier Ecken des Sarovar, und verschiedene Punkte in der Parikrama des Schreins. Ein Pol wurde zwischen dem Akal Takht Sahib und dem Darshani Deori Gateway des Harmandir Sahib Sanctums platziert, zwei wurden vor dem nördlichen und südlichen Gateways und der letzte war in der Nähe der Ath-Sath-Tirath-Plattform im Parikrama. Als diese Lichter zum ersten Mal angingen, gingen in einer schnellen Aktion die Kerzen und diyas waren für immer erloschen.

Ab 1943 und im Laufe der Jahre wurden viele Strukturen des Schreinkomplexes, darunter die Bungalows oder große Villen wurden abgerissen, um Platz für eine größere Anzahl von Pilgern und Gläubigen zu machen. Unter den vielen durchgeführten Renovierungen wurde auch die elektrische Anlage, die den Harmandir Sahib beleuchtet, aufgerüstet.

Aber in einer angemessenen, sentimentalen Geste, die ursprünglich an den vier Ecken des Sarovar sind unberührt geblieben.

Aashish Kochhar ist ein Geschichtsinteressierter aus Amritsar, der an der Jamia Millia Islamia in Neu-Delhi studiert.


Amma-Tookay-Tempel

Amma Tookay, eine Form der Göttin Durga und Maha Kali (Kaalratri). Amma Tookay-Tempel, Lager Diable (Mauritius). Ein Weg auf beiden Seiten mit Palmen, der Sie zu einer wichtigen Anlage führt, einem Haupttempel, der Devi Durga gewidmet ist, und um einen Platz hinter den kleinen Tempeln, um den Hauptgöttern zu huldigen: Shiva, Muruga, Ganesh, 7 form der Göttin Kali und der Nav Graha.

Während der Entdeckung des Südens von Mauritius machten wir eine sehr lange Pause im Camp Diable, beim Amma Tookay-Tempel, der eine ziemlich lange Pause verdient! Die tamilischen Tempel sind reich an Götterstatuen, Farben und Energie. Dieser bietet eine echte Reise von einem Gott zum anderen! Sie sind alle da!

Zuckerrohrfelder und plötzlich ein Palmenpfad, der Sie zu einem wichtigen Gehege führt, einem Haupttempel, der Devi Durga gewidmet ist, und um einen Platz hinter den kleinen Tempeln, um den wichtigsten Göttern zu huldigen: Shiva, Muruga, Ganesh .

Eine überraschende Umgebung für einen so großen Tempel, mitten in den Feldern, tatsächlich zwischen Britannia und Camp Diable.

Ein mysteriöser Tempel. Eine Legende besagt, dass im 19. Jahrhundert, als die Arbeiter die Steine ​​​​entnahmen, um das Zuckerrohr zu pflanzen, einer von ihnen nicht entfernt werden konnte. Meine Großeltern haben mir erzählt, dass der Besitzer den Stein mit dem Bein getreten hat und ihn später verloren hat.

Folglich sahen die Bewohner der Region dort eine Form göttlicher Energie und begannen dort zu beten. Anschließend wurde um diesen Stein herum ein Tempel gebaut, der eine Macht hat, aber einige sagen, dass es sich nicht um einen Stein, sondern um eine Statue von Amma Tookay handelte. Meine Großeltern fügten hinzu, dass der Besitzer seinen Fehler bereut und die Göttin um Vergebung gebeten hat.

Dieser Tempel mit dravidischer Architektur ist hervorragend.Es soll Maha Devi Durga, die höchste Göttin Durga, die Mutter des Universums, ehren.

Die Göttin Durga wird auch Parvati, Jagadamba oder Mahakali genannt, sie bewegt sich auf einem Löwen, seinem Tier, seinem Reittier (vâhana) zum Boden. Durga bedeutet im Sanskrit „das Unzugängliche“.

Sie wird in Form von Shakti (Kraft, Energie oder Dynamik) verehrt. Seine zehn Arme halten seine Attribute, er vereint die Kraft aller Götter, weshalb er den Dreizack von Shiva trägt. Es zerstört Dämonen und alle bösen Energien und richtet Dharma (Rechtschaffenheit) ein.

Ich erinnere mich lebhaft an meinen kürzlichen Besuch in diesem göttlichen Tempel. Ein Tag, der ist, als wäre er gestern gewesen. Eine Erinnerung, die immer mit meiner Seele verbunden sein wird. Begleitet wurde ich von meinem Freund Yash, seiner Mutter und seinen anderen Freunden.

Es war der 07. Januar um 11.15 Uhr. Ich steige barfuß aus dem Auto. Heiße sengende Sonne, ein fantastisches Wetter, perfekt zum Gebet. Dem Klang der Glocken lauschend, gehen Gläubige hin und her. Der Geruch von Kampfer und Räucherstäbchen weckt unser Inneres. wir gehen um den tempel herum und betreten dann den tempel. Muttergöttin näher zu fühlen. Angebot des Pooja Samagri und Opfergaben. Ein Gefühl, das sich mit Worten nicht erklären lässt.

Allen, die gute Wünsche zu erfüllen haben, heißt es, roten Sari, rote Armreifen entlang einer Zitrone, Kokosnuss und rote Hibiskusblüte anzubieten. Bettelnde Mutter von ganzem Herzen ihre Wünsche werden erfüllt. Es bricht auch alle bösen Zaubersprüche und man kann ein erfolgreiches Leben führen.


Sath Graha Tempel (Vorderseite) - Geschichte


Guru Arjan Dev ji, der fünfte Nanak, hatte die Idee, eine zentrale Kultstätte für die Sikhs zu schaffen und entwarf selbst die Architektur von Sri Harmandir Sahib. Früher war die Planung, den heiligen Tank auszugraben (Amritsar oder Amrit Sarovar) wurde von Guru Amardas Sahib, dem dritten Guru, angestrichen, aber Guru Ramdas Sahib führte es unter der Aufsicht von Baba Budha ji aus.

Die Konstruktion von Parikrama (Umweg) und die religiösen Plätze rund um den Tank wurden 1784 fertiggestellt.


Der Goldene Tempel, wie er heute mit den leuchtenden Außenplatten mit Gold steht, ist hauptsächlich das Werk von Maharaja Ranjeet Singh. Er hatte großes Interesse daran, den Tempel künstlerisch zu gestalten. Er lud erfahrene Architekten, Maurer und Holzschnitzer aus verschiedenen Teilen des Landes ein. Yar Mohammad Khan Mistri war der technische Experte für die 1830 durchgeführte Vergoldung. Die gesamte Blattgoldbeschichtung wurde 2003, genau 173 Jahre nach ihrer ersten Anbringung, geändert.

Oben im ersten Stock erhebt sich an allen Seiten eine 4 Fuß hohe Brüstung, die auch vierMütter“ an den vier Ecken und genau über der Mittelhalle des Hauptheiligtums erhebt sich das dritte Stockwerk. Es ist ein kleiner quadratischer Raum und hat drei Tore. Dort findet auch eine regelmäßige Rezitation von Guru Granth Sahib statt. Oben in diesem Raum steht das niedrige geriffelte &lsquoGumbaz&rsquo (Kuppel) mit Lotusblütenblattmotiv im Relief an der Basis umgekehrter Lotus oben, der das 'Kalasch'schön haben'Chhatri' Am Ende.

Die ganze Zeit, in der Sie dort sind, ist der Anblick des Tempels wie die Vision eines göttlichen Herrenhauses, das im Morgennebel leuchtet oder in der Dämmerung verschwindet, das ist wirklich unvergesslich. Viele Male in den Gurubani gibt es eine solche Villa Gottes, in der die ganze Zeit heilige Musik und ein großer Frieden (Also Dar Keha..)*

* So Dar Keha So Ghar Keha Jit Bah Sarab Sambhale
Vaje Nad Anek Sankha Kete Vavanhare
Kete Raag Pari Siun Kahian Kete Gavanhare
Gavahi Tuhno Paun Pani Baisantar gab Raja Dharam Duare.

Wo ist dieses wundersame Herrenhaus und wo die Tür?
Woher beobachtest und stehst du uns alle?
Woher die unzähligen Melodien stammen
Scheinbar von unzähligen Musikern gespielt
Die unzähligen "Ragas" von Feen gesungen
und andere unzählige Sänger
Luft, Feuer und Wasser all deine Anbetung
Mit "Dharamraj"-Gesang an Deiner Tür.

Für den vollständigen Vers lesen Sie den 27. Pauri von Japuji Sahib

Gegenüber dem Hari-ki-Pauri im Osten über dem Amrit-Sarovar liegt der wunderschöne Ath-Sath Teerath, ein Marmorsitz mit einem leichten Baldachin-Dach, wo Guru Arjan Dev ji saß und die Bauarbeiten überwachte. Zu Ath-sath Teerath kommen und es mit dem Finger berühren zu können, ist ein Segen, den die Devotees suchen.

Es steht zu Recht dem Goldenen Tempel gegenüber. 1609 vom Sechsten Guru Hargobind erbaut, ist es seither das Nervenzentrum des Sikhismus. Alle die Gemeinschaft betreffenden Gebote wurden und werden von hier aus erlassen. Das Erdgeschoss des heutigen Gebäudes wurde 1874 gebaut. Maharaja Ranjit Singh fügte anschließend drei Stockwerke hinzu. Eine Reihe von Waffen, die von Guru Hargobind, Guru Gobind Singh und anderen Sikh-Helden verwendet wurden, werden in Akal Takhat aufbewahrt.


CHANDRAN MOON - THINGALOOR Tempel

Der Tempel für Soma (Mond), den 2. der Navagraha, befindet sich in Thingaloor, Tamilnadu, Indien. Es ist Gott Soma (Mond) gewidmet. „Thingal“ bedeutet auf Tamil „Mond“, daher der Name Thingaloor. Dies ist der zweite bedeutende Tempel von navagraha. Dies ist ein Shiva-Sthalam und daher ist das Hauptidol im Tempel Kailasanathar oder Lord Shiva, der von der Göttin Periyanakiamman begleitet wird. Wie Guruvayoor ist dieser Tempel in Tamilnadu berühmt für Annaprasana (Reisfütterung an Kinder). Annaprasana wird von Menschen während der folgenden Sternentage durchgeführt - Ashwini, Mrigasheersha, Uthiram, Swati, Tiruvonam, Sadayam und in der Chandra Hora-Zeit.

Über den Tempel:

Der Tempel von Lord Shiva, der als Lord Kailasanathar in Thingaloor präsidiert, ist ungefähr 1500 Jahre alt. Dieser alte Shaivite-Schrein wurde im 7. Jahrhundert von Pallava-König Rajasimha erbaut und spiegelt die frühe dravidische Architektur wider. Vorne ist ein riesiger Nandi mit Blick auf den Tempel zu sehen. Der Shodasa Linga (16-seitiger Shiva Lingam) am Hauptschrein besteht aus schwarzem Granit, was ein einzigartiges Merkmal ist. Der Thingaloor-Tempel hat einen Der 5-stufige Rajagopuram ist von 2 Prakarams umgeben. Der Ort wurde von den Versen des Tempels gelobt. Der Tempel hat Schreine für Gott Shiva, der Darshan in Form von Kailasanathar und der Gottheit Shakthi anbietet. Der Tempel hat auch einen separaten Schrein für den Planeten Mond, der auf Tamil Thingal genannt wird. Chandran ist Mano Karaka.

Das sthala theertam ist ChanthiraPuskarini Das sthala vriksham ist Vilwa.

Über die Gottheit:

Der Mond ist eines der Hauptelemente der Sternenwahrsage. Es ist als Mano Karaka bekannt. Es regiert Herz und Verstand. Es lenkt die geistige Stabilität und konzentriert sich auf Aktivitäten. Es wird gesagt, dass Chandran einmal in 2 und 0,5 Tagen von einem Tierkreiszeichen zum nächsten wechselt und die Berechnungsgrundlage in der vedischen Astrologie ist. Glück, Zufriedenheit und das Gewähren von Segen sind die Hauptverantwortung des Mondes. Es kontrolliert auch die Körperflüssigkeiten und die Gesundheit des Menschen.

Legende:

Der Legende nach verteilte Gott Vishnu in Gestalt von Mohini, eine schöne Jungfrau, als der kosmische Ozean aufgewühlt wurde, den Amrutha (Necter) unter den Devas. Die ganze Idee war sicherzustellen, dass die Asuras die Amrutha nicht bekommen. Auf Geheiß von Sukracharya verkleidete sich der Asura-Guru, einer der Asuras, bekannt als Swarbanu, als Deva und versuchte, den Nektar zu konsumieren. Surya und Chandra bemerkten dies und beschwerten sich bei Gott Vishnu, der wiederum mit seinem Chakra den Kopf des Asura schnitt. Aber zu der Zeit hatte der Asura seinen Teil von Amrutha verbraucht und konnte daher nicht getötet werden. Der Kopf verband sich mit dem Körper einer Schlange und wurde Rahu. Der Körperteil wurde mit dem Kopf der Schlange verbunden und wurde Kethu. Nun wollten Kethu und Rahu sich an Surya und Chandra rächen. Um dem Zorn von Rahu zu entkommen, betete Chandra in diesem Tempel zu Gott Shiva und erhielt seinen Segen und entkam Rahu. Shiva segnete Chandran auch, indem er ihn auf seiner Stirn schmückte. Eine andere Legende besagt, dass es einmal eine Person namens Apputhi Adigal gab, die in Thingalur geboren wurde. Er war ein energischer Anhänger von Thirunavukkarasar, obwohl er nie die Chance hatte, die gute Seele persönlich zu treffen. Er hat dort, wo er aufgewachsen ist, unter dem Namen Thirunavukkarasar viel Wohlfahrtsarbeit geleistet. Während seines Besuchs in dieser heiligen Stadt bekam Thirunavukkarasar Wind von Apputhi Adigal und besuchte seinen Wohnsitz, der bereit war, an dem ihm zu Ehren angebotenen Abendessen teilzunehmen. Apputhi Adigal schickte sein Kind zur Hinterhofgarteneinschließung, um ein Wegerichblatt zu holen, um Nahrung für Thirunavukkarasar zu dienen. Während er das Wegerichblatt aus dem Hinterhof holte, biss ihn eine Schlange und das Kind starb. Um seinen Besucher nicht zu desillusionieren, sicherte Apputhi Adigal die Leiche seines Kindes und versuchte, dem Heiligen Thirunavukkarasar zu dienen. Thirunavukkarasar bestand darauf, dass der Junge, der ein Namensvetter seiner selbst war, zu ihm zum Mittagessen kam. Nachdem Apputhi Adigal mehrmals darauf bestand, musste er mitteilen, dass das Kind an einem Schlangenbiss gestorben war. Thirunavukkarasar brachte sofort auch den Körper des Kindes zum Heiligtum von Lord Siva in Thingalur und belebte das Kind wieder, indem es den Herrn mit einem Thirupadigam singe und anflehte, das wie dieses "Nadar mudi mel irrukum nalla pamba." beginnt.

Feste

Die Feste, die in diesem Tempel gefeiert werden, sind Mahashivarathri im tamilischen Monat Masi (Februar-März), Margazhi Tiruvadhirai (Dezember-Januar), Panguni Uthiram im März-April, Tirutarthikai im November-Dezember.

Bedeutung:

Die Farbe, die Lord Chandran repräsentiert, ist Weiß. Er wird mit rohem Reis gemischt mit Jaggery, weißer Arali (einer Blume) und weißer Kleidung angeboten. Es wird angenommen, dass dieser Pooja Hindernisse im Leben beseitigt. Der Edelstein, den Mond repräsentiert, ist Pearl und die Richtung, die er repräsentiert, ist Nordwest.

Die Strahlen des aufgehenden Mondes fallen auf Lord Shiva (Kailasanathar im tamilischen Monat Panguni (März - April) am Vollmondtag (Paurnami), dem Tag davor und am darauffolgenden Tag (3 Tage)). Poojas, die jeden Montag an Vollmondtagen aufgeführt werden, sind in diesem Tempel etwas ganz Besonderes.

Doshams im Zusammenhang mit psychischen Problemen, Mutter-, Haut- und Nervenproblemen, Gelbsucht, Flüssigkeitsansammlung sind die durch Chandra verursachten Krankheiten. Indem man zu Lord Chandran betet und die notwendigen Pariharas macht, können die oben genannten Leiden überwunden werden.

Pooja-Zeiten

Der Tempel ist morgens von 06.00 bis 13.00 Uhr und abends von 16.00 bis 20.00 Uhr geöffnet.

Die Anschrift:

Sri Kailasanathar-Tempel,
Thingalur,
Thanjavur.

Barrierefreiheit

Mit dem Flugzeug

Der nächstgelegene Flughafen zum Thingalur Kailasanathar Tempel ist der Flughafen Thanjavur, der 10 km vom Tempel entfernt ist.

Mit dem Zug

Der nächstgelegene Bahnhof zum Thingalur Kailasanathar-Tempel ist der Bahnhof Ariyalur, der 29 km vom Tempel entfernt ist.

Auf der Straße

Thingalur ist gut mit der Straße verbunden und es stehen viele Busse zur Verfügung, um den Tempel zu erreichen. Thingalur liegt etwa 18 km von Kumbakonam of Thiruvayaru, Kumbakonam Road, entfernt.

Tempel in der Nähe

Bedeutung

Gläubige besuchen diesen Tempel, um Folgendes zu erfüllen:

  • Um Doshams loszuwerden, die die Mutter betreffen
  • Um geistige Behinderung zu beseitigen
  • Heilung von Hautproblemen
  • Linderung bei neurologischen Störungen
  • Linderung von Blutkrankheiten
  • Reichtum
Shlokas

Palasha Pushpa Sankaasham Taarakaa Graha Mastakam Rowdram Rowdraat Makam Ghoram Tam Ketum Prana Maa Myaham

Bedeutung - Ich bete zu Ketu, die der Palaasha-Blume ähnlich sieht, die das Haupt der Sterne und Planeten ist, die unheimlich und gewalttätig ist.

Zeiten

Dieser Tempel bleibt von 7.00 bis 13.00 Uhr und 16.00 bis 21.00 Uhr geöffnet.
Abishegam und Arathanai können für Rs.300/- durchgeführt werden.


SRI KURMAM KURMANATH TEMPEL

Sri Kurmam ist ein Dorf in der Nähe von Srikakulam, Andhra Pradesh, Indien.

Über den Tempel

Laut Inschriften im Tempel aus dem Jahr 1281 n. Chr. wurde der heilige Ort Kurmakshetra von Sri Ramanujacharya unter dem Einfluss von Jagannatha Deva in Jagannatha Puri wiederhergestellt. Später kam der Tempel unter die Gerichtsbarkeit des Königs von Vijayanagara. Der Tempel ist Sri Kurmanatha gewidmet, dem zweiten Avatar von Lord Vishnu, Kurma Avatar. Es gibt einen weiteren Tempel von Kurmanatha in Kurmai im Bezirk Chittoor in Andhra Pradesh, Indien. Es gibt auch einen Yoganandha Narasimhan Tempel vor dem Sri Kurmam Tempel. Simhachalam Devasthanam übernahm die Verantwortung für die Verbesserung des Tempels. Das Moolasthanam (Mittelstück) gilt als großes Saligrama.

Über die Gottheit

Lord Vishnu wird in Form der Kurma Avataara . verehrt

Legende und Geschichten

Der heiligste und älteste Schrein von Sri Kurmam, an den Ufern des Golfs von Bengalen gelegen, ist der einzige Swayambhu-Tempel der Welt, in dem Lord Vishnu in Form von Kurma Avataara (Schildkröte – Die zweite Inkarnation des berühmten Dasa Avataaraas ). Es wird angenommen, dass dieser alte Schrein vor der goldenen Ära von Sri Raama (Raama Raajyam) entstand. Prominente Referenzen zu diesem Schrein sind in Kurma, Vishnu, Agni, Padma, Brahmaanda Puraanaas verfügbar. Während der Schrein mehr als ein paar Millionen Jahre alt sein soll, wurden die äußeren Strukturen viele Male rekonstruiert - nach dem Verfall der vorherigen, und die neueste Tempelstruktur der Außenmauern ist mehr als 700 Jahre alt. Die Legende besagt, dass während des Kruta Yuga ein frommer König - Sweta Maharaj, viele Jahre lang heftige Buße beobachtete. Seinen Wunsch erfüllend, manifestierte sich Lord Vishnu (Swayambhu) hier in Form von Kurma Aataar. Lord Brahma, der Schöpfer des Universums, leitete die himmlischen Rituale und weihte den Schrein mit Gopaala Yantra. Sweta Pushkarini (Der See vor dem Tempel) wird vom Sudarshan Chakra gebildet. Sri Mahaa Laxmi (die Gemahlin von Lord Vishnu) entstammte diesem See und wird im Namen von Sri Kurma Naayaki in Varadaa Mudra-Haltung auf Garuda Vaahana verehrt.

Es wird angenommen, dass der Sri Kurmam Schrein der „Moksha Sthaanam“ ist und der Sweta Pushkarini kosmische Reinigungskräfte besitzt. So vollziehen die Menschen wie in Varanasi die letzten Riten des Verstorbenen und lassen die Asthikaas (Asche) darin fallen (Nimajjan), die sich schließlich in Saalagraamaas (göttliche Steine) verwandeln. Sogar Mutter Ganga nimmt jedes Jahr an Maagha Shudha Chavithi (um Februar) ein Bad in diesem See, um sich von allen Sünden zu reinigen, die die Devotees hinterlassen haben. Dem Prasaadam des Herrn wird nachgesagt, dass es mystische Heilkräfte besitzt – nachdem er dieses Prasaadam genommen hatte, wurde der himmlische Tänzer „Tilottama“ hingebungsvoll und äußerte Wünsche. König Subhaanga gewann den Krieg, ein Anhänger namens Vaasu Deva wurde von Lepra geheilt.

Im Gegensatz zu vielen anderen Tempeln ist die vorsitzende Gottheit hier nach Westen gerichtet und daher gibt es zwei „Dwaja Stambhaas“ (Fahnenmasten) in Ost- und Westrichtung. Dies ist auch der Grund, den Devotees zu erlauben, das „garbha graha“ (sanctum sanctorum) für einen näheren Darshan des Herrn zu betreten. Dieser Tempel ist bekannt für seine wunderbare Skulptur, vor allem am südlichen Eingang, abgesehen von den 108 Säulen, bei denen keine Säule der anderen gleicht. Die einzigartigen Steine ​​auf dem Boden im Pradakshina Mandapam (Umgehungsgang) sollen den Devotees durch ihre Füße magnetische Energie einflößen. Die alten Wandmalereien (Fresken) an diesen Wänden aus natürlichen Farben ähneln denen in Ajanta-Ellora-Höhlen. „kaasi dwaram“ – der unterirdische Tunnel nach Varanasi in der nordöstlichen Ecke des Pradakshina-Mandapams ist ein weiteres großartiges Stück alter Ingenieurskunst. Der Eingang ist jetzt geschlossen, da viele wilde Tiere und Schlangen den Tempel betreten.

Viele großartige Menschen und heilige Weise brachten ihre Gebete in diesem Schrein dar, darunter Lava & Kusha (Söhne von Sri Raama, Zugehörigkeit zu Treta Yuga – vor mehr als einer Million Jahren), Bala Raama (älterer Bruder von Sri Krishna, Zugehörigkeit zu Dwaapara Yuga – Vor mehr als 5000 Jahren)., Sage Durvaasa (vor mehr als 5000 Jahren)., Sri Adi Sankaraachaarya (8. Jahrhundert n. Chr.)., Sri Raamaanujaachaarya (11. Jahrhundert n. Chr.)., Sri Narahari Teerthulu (13. Jahrhundert n. Chr.)., Sri Chaitanya Mahaa Prabhu (1512 n. Chr.) usw. Sri Kurmanadha ist ein großer Friedens- und Glücksspender und soll die mit Saturn verbundenen Doshas (Sani Graha Doshas) lindern.

Um diesen Tempel im 11.-17. Jahrhundert vor den ausländischen Eindringlingen zu schützen, haben die Einheimischen, wie in vielen Tempeln in Südindien, Kalksteinmischung auf die gesamte Tempelanlage aufgetragen und als Hügel getarnt. Die erstarrten Kalksteinschichten werden noch heute abgelöst und sind noch heute an den Tempelwänden sichtbar. Tempel sind die Dreh- und Angelpunkte der hinduistischen Kultur. Viele unserer Vorväter haben ihr Leben geopfert, um diese unschätzbaren Schätze für die Nachwelt zu schützen. Da nur noch 3 der 29 alten Zivilisationen übrig sind und der Hinduismus eine von ihnen ist, hat die heutige Generation die unausweichliche Verantwortung, sie zu schützen, wenn nicht sogar weiterzuentwickeln und an die nächsten Generationen weiterzugeben.

Wie die großen Weisen sagten „bewahre die Natur – bewahre die Kultur – um eine Zukunft zu verdienen“.

Viele Strohhalme ergeben zusammengebunden ein Seil - viele Tropfen ergeben einen Ozean, und Ihre großzügigen Opfergaben, egal ob klein oder groß, werden einen großen Beitrag zum Schutz unserer alten Tempel wie Sri Kurmam leisten.

Feste

Einige der wichtigsten Feste, die im Tempel gefeiert werden, sind das 3-tägige Dolotsavam (Falguna Paurnami - im Volksmund bekannt als Holi), das eintägige jährliche Kalyanotsavam (Vaisakha Shudha Ekadasi), das eintägige jährliche JanmaDinam (Kurma Jayanthi) Festival der Gottheit auf Jyeshta Bahula Dwadasi , Eintägiges Festival auf Mukkoti Ekadasi etc

Arti/Pooja/seva

Abishekam (TiruManjanam)
Zeiten : Jeden Tag zwischen 4.30 Uhr und 6.00 Uhr
Kalyanam Zeiten: Gegen 9:00 Uhr, nur mit vorheriger Buchung

Zeitliche Koordinierung

Darshan ist an allen Tagen von 6 bis 19.45 Uhr erlaubt, mit sehr kurzen Unterbrechungen für Poojas of the Deity. Es gibt eine Möglichkeit für schnelleren/speziellen Darshan, für diejenigen, die es eilig haben, mit speziellen Tickets zu einem Nominalbetrag von zehn Rupien. Im Allgemeinen dauert es weniger als 30 Minuten für Darshan, wobei alle Devotees in das Sanctum Sanctorum (Garbha Gruha) eingelassen werden.

Unterkunft

Devotees können aus 3 Optionen wählen – in Srikurmam oder in Srikakulam Town oder in Visakhapatnam City. Der Aufenthalt in der Stadt Srikakulam wird im Hinblick auf bessere Hygiene und Verpflegungsmöglichkeiten am meisten bevorzugt (13 km, Fahrzeit – ca. 25 Minuten, Busse – Autos – Autos sind verfügbar). Allgemeiner individueller Zimmertyp Unterkunft im TTD Guest House (7 Zimmer - Rs 50 pro Zimmer pro Tag), Unterkunft im Schlafsaal im Tourism Guest House oder 2 VIP-Zimmer im Tourism Guest House sind zu Nominalpreisen verfügbar. Bitte kontaktieren Sie das Tempelbüro für Reservierungen. Private Hotels/Lodges (Low End) sind ebenfalls verfügbar.

Barrierefreiheit

Sri Kurmam liegt an der Küste des Golfs von Bengalen und ist mit dem Auto, der Bahn und dem Flugzeug leicht zu erreichen. Es ist etwa 13 km von der Bezirkshauptquartierstadt Srikakulam entfernt, die günstig am National Highway 5 von Chennai nach Kolkata liegt. Visakhapatnam City ist etwa 110 km vom Tempel entfernt. Ausreichend Parkplätze stehen vor dem Tempel für Vier- / Zweiräder (Selbstfahrer / Chauffeur) zur Verfügung.

Straße

Die State Road Transport Corporation (APSRTC) betreibt alle 10 Minuten Busse vom alten Busbahnhof Srikakulam zum Srikurmam-Tempel und alle 15 Minuten Non-Stop-Busse vom Visakhapatnam RTC-Komplex zum Srikakulam RTC-Komplex (Main Bus). Eine einfache Auswahl ist bei lokalen Taxis/Autos usw. verfügbar.

Schiene

Der nächste Bahnhof heißt Srikakulam Road (Dorf Amadalavalasa - Stationscode CHE), der an der Chennai Kolkata Trunk Route liegt und die meisten Express-/Post-/Sonderzüge halten. Es ist etwa 12 km von der Stadt Srikakulam und 25 km vom Tempel entfernt. Regelmäßige Stadtbusse/Auto-Rikschas/Taxis stehen zur Verfügung.

Luft

Der Flughafen Visakhapatnam ist der nächstgelegene und etwa 115 km vom Tempel entfernt. Viele Fluggesellschaften haben häufige Flüge und Verbindungen zu größeren Städten in Indien. Air India / Indian Airlines, Jet Airways, Jetlite, Kingfisher, Spicejet, Indigo usw. führen tägliche Flüge durch. Einige internationale Fluggesellschaften planen, ihren Flugbetrieb bald aufzunehmen.

Die Anschrift

Srikurmam-Tempel,
SRI KURMAM - 532404,
Srikakulam Dt.,
Andhra Pradesh,
INDIEN.

Bedeutung

Gläubige besuchen diesen Tempel, um Folgendes zu erfüllen:

  • Ruhm
  • Freiheit von Krankheiten
  • Reichtum
  • Mut
  • Linderung von negativen Auswirkungen von schlechten planetarischen Aspekten
  • Befreiung von Knechtschaft
Shlokas

Achutham Keyshavam Rama Narayanam Krishna Damodaram Vasudevam Harim Shridharam Madhavam Gopika Vallabham Janaki Nayakam Ramachandram Bhajey

Bedeutung - Oh Herr, der nicht verloren werden kann, der auch Namen wie Keshava, Rama, Damodara, Narayana, Sridhara, Madhava, Krishna, Ramachandra, die Geliebte von Janaki, hat, lass mich regelmäßig deinen Namen sagen.

Vasudeva Sutham Devam Kamsa Chanoora Mardhanam Devaki Paramanandham Krishnam Vande Jagathgurum

Bedeutung – ich verneige mich vor dir, oh Krishna, dem ultimativen Guru, Devakis und Vasudevas Sohn und dem Zerstörer von Kamsa und Chanur.

Adharam Madhuram Vadanam Madhuram Nayanam Madhuram Hasitam Madhuram Hridayam Madhuram Gamanam Madhuram Mathuraa Dhipate Rakhilam Madhuram

Bedeutung - Bedeutung - Süß sind deine Lippen, süß ist dein Gesicht, süß sind deine Augen, süß ist dein Lächeln, süß ist dein Herz, süß ist dein Gang, oh Herr von Mathura, alles an dir ist süß.

Alokya Mathur Mukha Madarena Sthanyam Pibantham Saraseeruhaksham Sachinmayam Devam Anantha Roopam Balam Mukundam Manasa Smarami

Bedeutung - Ich stelle mir diesen Balamukundan als denjenigen vor, der liebevoll in das Gesicht seiner Mutter schaut, während er Milch von ihr nimmt, der Augen hat, die dem roten Lotus ähneln, der die Verkörperung von Wahrheit und Intelligenz und anderen Formen ist.


Startzeit

Verfügbarkeit
Montageplatz
Preis beginnt
Sprache
Schwierigkeit
Verhältnis
Mögliche Extras

Höhepunkte

  • Die Eröffnungs- / Abschlusszeremonie des Heiligen Buches, auch bekannt als Golden Palki Sahib Ceremony
  • Backstage-Zugang zur größten Gemeinschaftsküche der Welt und zur Langar Hall
  • Zeuge und Durchführung von Freiwilligenarbeit wie Essenszubereitung und Geschirrreinigung
  • Sri Akal Takht Sahib, Parikarma (umlaufender Gehweg), Wachtürme von Ramgarhia Bunga, Dukh Bhanjani Ber, Ath Sath Tirath (68 heilige Stätten), Ber Buddha Ji
  • Haupteingang, Glockenturm und der heilige Sarovar (Nektarpool)

Einschlüsse

  • Englisch sprechender Guide als Reiseleiter
  • Überblick über die Geschichte und Erklärung interessanter Stätten im Tempel
  • Teilen von Bildern, die von Reiseleitern aufgenommen wurden
  • Waren- und Dienstleistungssteuer (GST) in Höhe von 5%

Was zu erwarten ist

Wir beginnen unsere Tour am gemeinsamen Sammelpunkt am Eingang des Saragarhi Sarai und laufen dann rund um die Heritage Street zum Goldenen Tempel. Wir erreichen die Uhrturmseite des Goldenen Tempels und deponieren unsere Schuhe. Nachdem wir den Goldenen Tempel von der Nordseite her betreten haben, sehen wir den ersten Blick auf den Tempel, wenn wir von der Treppe herunterkommen. Dann gehen wir nach rechts (gegen den Uhrzeigersinn) und statten dem Ber Baba Budha Ji einen uralten Banyanbaum ab, der nach dem ersten Oberpriester des Goldenen Tempels benannt wurde

Wir gehen jetzt zum Eingangstor, das uns zur Brücke führt, die das Haupttempelmonument verbindet. Wir gehen die Brücke hinunter zum Allerheiligsten, nehmen die Ruhe auf und schätzen die innere Schönheit des heiligen Schreins. Während wir dort sind, werden wir nicht viel reden, da dies andere Pilger stören könnte, die ihre Gebete darbringen. Wir werden die vergoldeten Wände und die wunderschönen Kalksteinmalereien beobachten, die den architektonischen Wert des Goldenen Tempels erhöhen. Nach dem Besuch des Goldenen Tempels gehen wir auf der Brücke wieder hinunter zum Hauptplatz und nehmen Holy Pudding als Segenszeichen mit.

Von dort aus bewegen wir uns in Richtung Akal Takht, dem Thron Gottes, gegenüber der Brücke, die zum Goldenen Tempel führt. Dies ist der Ort, an dem das heilige Buch während der Nacht ruht. Wir werden an einem geeigneten Ort sitzen, um die heilige Zeremonie des religiösen Buches zu betrachten.

Hier wird unser Reiseleiter die Geschichte des Goldenen Tempels und der Sikh-Religion erklären, bis die Gläubigen eine goldene Kutsche mitbringen und sie mit Blumen und Düften schmücken, um das heilige Buch zu platzieren, das den Beginn der Morgen- oder Abendzeremonie markiert. Wir werden die verschiedenen Traditionen und Abläufe bei dieser Zeremonie beobachten, wie zum Beispiel, wie der Hauptpriester des heiligen Schreins das heilige Buch aus Akal Takht oder dem Haupttempel herausholt, es über seinen Kopf legt und dann in die goldene Kutsche legt. Während dieser ganzen Prozession ertönen Trommelschläge, Trompeten, Rosenblütenschauer und Menschen, die überall heilige Hymnen singen.

Nach dem Ende der Zeremonie gehen wir zum Denkmal, das einem der größten Krieger und Märtyrer gehört, der während der Mogulherrschaft sein Leben in einem Krieg für die Freiheit des Goldenen Tempels von den Invasoren geopfert hat. Unterwegs besuchen wir auch den Dukh Bhanjani Ber (Trauerheilerbaum) und verstehen die Geschichte und Bedeutung des heiligen Teiches.

Dann wird es Zeit, in die Gemeinschaftsküche zu gehen, die angeblich die größte Gemeinschaftsküche der Welt ist, in der fast 100.000 Pilger aus der ganzen Welt kostenlos Essen serviert werden. Während wir durch die Küche gehen, werden wir Zeugen, wie die Köche und Freiwilligen die Gerichte wie Linsen, Pudding, Roti, Gemüse und Tee zubereiten. Wir werden auch den zweiten Stock der Küche besuchen und die Roti-Herstellungsmaschine sehen, die in einer Stunde bis zu 6000 Rotis herstellen kann.

Mit dem intensiven Gefühl von Spiritualität, Selbstlosigkeit und tiefem Respekt für die Freiwilligen werden wir uns in der Küche ausruhen, an unserer Tasse Tee nippen und versuchen, mit Hilfe unseres Reiseleiters Antworten auf unsere Fragen zu finden, während wir uns an alles erinnern die wir in den letzten Minuten unserer Tour erlebt haben. Nach unseren Diskussionen und Überlegungen werden wir uns von unseren Gruppenmitgliedern und Reiseleitern verabschieden und diese überwältigende Erinnerung mitnehmen.

Option für private/benutzerdefinierte Tour

Diese Tour kann auch als private oder benutzerdefinierte Tour mit ähnlicher oder geänderter Reiseroute, gewünschter Startzeit und Dauer gebucht werden. Wenden Sie sich mit Ihren Anforderungen direkt an uns.

Kleidung und Accessoires

Es wird empfohlen, bequeme T-Shirts, Hosen und Schuhe zu tragen. Kleidung, die volle Arme und Beine bedeckt, wird empfohlen, da sie zum Betreten einiger religiöser Stätten obligatorisch ist. Im Winter empfiehlt es sich außerdem, eine warme Jacke und Handschuhe mitzunehmen.

Vermeiden Sie schwere Rucksäcke, Kamerataschen, teure Kleidung und Accessoires auf dieser Tour. Vermeiden Sie Hausschuhe oder Sandalen und lockere Outfits, da dies das Lauferlebnis beeinträchtigen kann, da die Straßen möglicherweise nicht eben oder glatt und sauber sind.

Wichtige Informationen

  • Es ist wichtig, dass Sie Ihren Reiseleiter 5 Minuten vor Beginn der Tour kontaktieren (anrufen oder WhatsApp), wenn Sie den Treffpunkt nicht finden können. Sollten Sie zu spät zum Sammelplatz kommen, wenden Sie sich bitte umgehend an Ihren Reiseleiter
  • Bitte überprüfen Sie den Treffpunkt Ihrer Tour sorgfältig. Einige unserer Touren starten nicht in unserem Hostel. Falls Sie im Hostel übernachten, müssen Sie sich mindestens 20 Minuten vor Tourbeginn im Gemeinschaftsbereich versammeln, damit wir den Transport zum Sammelplatz arrangieren können
  • Bitte beachten Sie, dass die Möglichkeit besteht, dass die Tour verspätet beginnt, da einige der Touren nicht von unserem Hostel starten oder externe Abhängigkeiten wie Taxiverkäufer haben. Wir nehmen uns in der Regel einen Puffer von 15 Minuten und holen den Zeitverlust in solchen Fällen während der Tour nach
  • Führungen in anderen Sprachen können auf Anfrage angeboten werden
Andere Informationen
  • Der Erwachsenenpreis gilt für alle Reisenden
  • Es wird empfohlen, für eine reibungslosere und angenehmere Tour nichts Schweres mitzunehmen. Sie können jedoch Ihre Telefone, Taschenkameras und etwas Geld mitbringen (falls Sie unterwegs etwas kaufen möchten)
  • Es wird empfohlen, alle anderen persönlichen Gegenstände an Ihrem aktuellen Aufenthaltsort zu lassen
  • Funktioniert bei allen Wetterbedingungen außer bei Regen. Bei einer Stornierung aufgrund von schlechtem Wetter haben Sie die Möglichkeit, ein alternatives Datum oder eine vollständige Rückerstattung zu wählen
  • Bitte beachten Sie, dass das Streetfood und die Mahlzeiten möglicherweise nicht den empfohlenen nationalen oder internationalen Hygienestandards entsprechen
  • Bitte geben Sie bei der Buchung spezielle Anforderungen an. zB Allergien in Nahrungsmitteln usw.
  • Es wird empfohlen, die Toiletten zu benutzen, bevor Sie an der Tour teilnehmen
  • Erforderlich, um die auf der Seite VERZICHT UND FREIGABE VON ANSPRÜCHEN genannten Bedingungen zu akzeptieren



Haftungsausschluss

Alle unsere Touren werden auf Verantwortung der Teilnehmer durchgeführt. City On Pedals übernimmt keine Verantwortung für Unfälle, die von seinen Kunden verursacht werden oder auf deren eigenes Handeln zurückzuführen sind. Die Teilnehmer müssen den auf unserer Seite VERZICHT UND FREISTELLUNG VON ANSPRÜCHEN genannten Bedingungen zustimmen, bevor sie alle Reisen unternehmen, was bedeutet, dass sie erkennen, dass alle Aktivitäten ein inhärentes Risiko beinhalten.


Hindutempel in der Schweiz

Hindu-Tempel sind auf der ganzen Welt verbreitet. Selbst in weit entfernten Ländern wie der Schweiz ist der Hinduismus weit verbreitet und daher sehen wir hier viele Tempel gebaut. Hier stellen wir Ihnen einige der berühmtesten Tempel der Schweiz vor.

  • Iskcon Krishna Tempel Schweiz– 1980 beschlossen die jungen Schweizer Krishna-Verschwörer, einen Tempel in Zürich zu eröffnen. Durch eine Reihe glücklicher Umstände konnten sie eine ältere Villa an der Bergstrasse 54 in Zürich erwerben. Dieser zentrale Tempel bot den Krishna-geheiligten Platz für eine größere Tempelgemeinschaft und auch neue Möglichkeiten, Vorträge und Veranstaltungen anzubieten. Dadurch stieg die Mitgliederzahl innerhalb weniger Jahre und der Krishna-Tempel an der Bergstrasse in Zürich wurde bald zu einer stadtbekannten Adresse.
  • Sri Vishnu Thurkkai Amman Tempel-Der Sri Vishnu Thurkkai Amman Tempel ist ein hinduistischer Tempel in der Gemeinde Dürnten im Kanton Zürich in der Schweiz. In den 1990er Jahren wurde im Kanton Zürich eine interreligiöse Gesellschaft gegründet, um die Gründung eines Zentrums zur spirituellen und kulturellen Betreuung der Tamilen in der Schweiz zu unterstützen. So wurde 1994 der Sri Sivasubramaniar Tempel in Adliswil als gemeinnützige Stiftung gegründet. Während rund 5000 indische Hindus in der Schweiz eigene Kulturvereine, aber keinen Tempel gründeten, eröffneten die tamilischen Hindus seit den 1990er Jahren 19 Gotteshäuser.

  • Bern Kalyana Subramanya Swami Tempel-Der Tempel befindet sich im ersten Stock eines Gebäudes. Es ist ein kleiner Tempel in der Größe, aber gut gepflegt. In der zentralen Garba Griha (Sanctum Sanctorum) Subramanya Swami mit Valli und Deivanai. Links Nataraja und Nagabushi rechts Ganapati. Neben dem Haupt-Sannidhi ist auch Nava Graha-Sannidhi da. Der Tempel ist dienstags, freitags und samstags ab 18:00 Uhr geöffnet. bis 21.00 Uhr An Freitagen und Festtagen wird der Tempel länger geöffnet sein.
  • Zürcher Lord Shiva Tempel-Der Tempel befindet sich im ersten Stock eines Gebäudes. In der Garba Griha (Sanctum Sanctorum) hinter dem Shiva Lingam sind Nataraja und Shakti da. Vor dem Herrn stehen zwei Nandi. Neben dem Haupt-Sandhi befindet sich auch Nava Graha-Sandhi. Der Tempel ist dienstags, freitags und sonntags ab 19:00 Uhr geöffnet. bis 21.00 Uhr Der Tempel wird auch an den anderen wichtigen Festtagen geöffnet sein. An Freitagen und Festtagen wird der Tempel länger geöffnet sein. Im Monat Markazi (Mitte Dezember – Mitte Januar) wird der Tempel auch morgens geöffnet sein.

  • Hindutempel Basel– Einer der interessantesten Tempel in der Schweiz, der heutige Tempel entstand durch die Fusion von drei bestehenden Tempeln. Dazu gehören die Tempel von Siddhi Vinayakar Alayam, der Sri Raja Rajeswary Ambal Tempel und der Sri Subramaniar Tempel. Am 4. Juli 2004 fand die Tempelweihe mit Mandalâpisekam, einer großen Reinigung und einem Heiligtum, statt. Ende 2008 erhielt der Verein die Kündigung wegen des Verkaufs des Geländes. Also suchte er einen neuen Platz. Seit Ende März 2009 befindet sich der Tempel in der Milanstraße 30 im Basler Dreispitzareal im Bau.

Dies sind Details einiger Tempel in der Schweiz. Wenn Sie das nächste Mal einen Besuch an diesem Ort planen, sehen Sie sich auch diese Orte an.


Als sich ein wundersamer Vorfall während des Abishekams zu Sri Varu im Tirumala-Tempel ereignete

Dieser verblüffende wundersame Vorfall ereignete sich 1981 während der glückverheißendsten Zeiten der jährlichen Salakatla Tirumala Brahmotsavams und am glückverheißendsten Tag des Freitags und während der glückverheißendsten Momente des Abishekam Seva, das Sri Venkateswara in der Garbha Griha of . vorgeführt wurde Tirumala-Tempel an diesem Tag..

Aber bevor Sie über diesen göttlichen Vorfall lesen, ist es wichtig zu wissen

Was genau ist Abhishekam Seva, das Sri Varu (Lord Sri Venkateswara) jeden Freitag im Tirumala-Tempel vorgeführt wird.

Abhishekham ist nicht nur das beliebteste Seva unter all den wöchentlichen Sevas, die dem Moola Virat Lord Sri Venkateswara im Tempel von Tirumala aufgeführt werden, sondern ist auch das begehrteste Seva unter Seinen leidenschaftlichen Anhängern.

Dieses seltene Seva ist nur für Paare gedacht und als „Bitte nicht stören“-Regel ist es Kindern unter 12 Jahren strengstens untersagt, an diesem Seva teilzunehmen.

Nur während dieses verheißungsvollen Seva hat ein Devotee die Chance seines Lebens, die wahre und vollständige Form von Lord Sri Venkateswara zu sehen, der in spirituellen Begriffen „Nija Roopa Darsanam“ genannt wird…

Daher besteht immer eine große Nachfrage nach diesem Seva und die Tickets dafür sind, wenn Sie mir glauben, dreißig bis vierzig Jahre im Voraus gebucht.

Laut vedischen Texten wird jeder, der Sri Venkateswara in seiner wirklichen Form sieht, wie oben erwähnt, von allen Sünden dieser unmenschlichen Welt befreit und erlangt Erlösung (moksha). FRIEDEN

Während dieses aufwendigen Sevas, das jeden Freitag in den frühen Morgenstunden nach dem Suprabhatha-Seva, Thomala-Seva und Archana-Seva etwa neunzig Minuten lang durchgeführt wird, werden die Diamantkrone, all der Schmuck, all die reichen Seidenkleider, die von den Der heilige Lord Venkateswara würde zuerst entfernt werden, und dann wird der Prozess des Heiligen Bades für den Herrn von den designierten Priestern des Tirumala-Tempels begonnen.

Während dieses heiligen Badeprozesses, während einige Priester das Bad des Moola Virat durchführen, stehen die anderen vor Ihm und rezitieren Purshasukta, Narayanasukta, Srisukta, Bhusuktha, Neelasuktha und einige ausgewählte Pasurams aus den Divya Pradbandhams das Abishekam-Seva ..

Während dieses Sevas wird Sri Varu zuerst feierlich mit dem Weihwasser gebadet, das traditionell von einem Tempelpriester aus dem Akasha Ganga Teertham gebracht wird, und später mit Zibetkatzenöl, genannt Zibetgefäß, dem aromatischen Moschus, genannt Moschusgefäß, reine Milch und Honig neben vielen anderen aromatischen Ölen.

Ein riesiges Bronzegefäß, traditionell Gangalam genannt, wurde am Eingang des Garbha Griha des Tempels aufgestellt, um es den teilnehmenden Gläubigen zu erleichtern, dem heiligen Herrn Milch anzubieten. Die Tempelpriester wiederum verwenden dieselbe Milch zum Baden von Sri Varu während das Abishekam..

Nachdem der gesamte Abhishekam-Prozess abgeschlossen ist, wird Sri Varu mit reichen Seidengewändern, den sogenannten „Pattu Peethambarams“, drapiert.

Dieses Seva wird „Vasthralakarana Seva“ oder „Mel Saatthu Vastram“ genannt, was in der tamilischen Sprache „das Tuch, das den äußeren Körper schmückt“ bedeutet.

Obwohl es sich um einen erweiterten Teil des Abishekam-Sevas handelt, wird dieses „Vasthralakarana-Seva“ an den heiligen Herrn als separates Seva aufgeführt. Nur acht Tickets pro Woche werden an acht Paare verkauft. Auch diese Paare werden auf der Grundlage von . ausgewählt ein Lotteriesystem.. Jedes Ticket für dieses spezielle Seva kostet etwa INR 12.250 und hat derzeit eine Warteliste von sieben Jahren..

Diese ausgewählten acht Paare würden dann bereitgehalten, das Sanctum Sanctorum des Tirumala-Tempels bis zum Ende des Abishekam-Sevas zu betreten trägt einen silbernen Teller in der Hand..

Später nimmt dieses Paar an einer kleinen Anbetung des heiligen Herrn teil, wonach die Frau die Seidenroben von ihrem Mann abholt, sie in den Silberteller in ihrer Hand legt und dann vorsichtig den Tempelpriestern übergibt, die wiederum den heiligen Herrn schmücken mit diesen Gewändern.

Wie im Tempel von Tirumala üblich, nimmt auch der Exekutivbeamte des Tirumala Tirupathi Devasthanams Board jeden Freitag zusammen mit seiner Frau an all diesen Sevas teil Geschäftsstelle des TTD-Vorstands.

Und jetzt war genau das während dieses Abishekam Seva an diesem ereignisreichen Freitag passiert.

In den frühen Morgenstunden dieses Freitags, während der jährlichen Tirumala Brahmotsavams von 1981, waren die gesamten heiligen Tirumala-Hügel lebendig und aktiv mit dem Echo von 'Govinda' namam von Hunderttausenden von Gläubigen, die speziell aus vielen Teilen der Welt gekommen waren, um Zeuge der Brahmotsavams.

Und während dieser kostbaren Momente sollte das Abhishekam-Seva für Sri Varu im Garbha Griha des Tirumala-Tempels beginnen kommen Sie dorthin, um an diesem Tag das Abishekam-Seva mitzuerleben.

PVRK Prasad, der Executive Officer des TTD-Vorstands, und seine Frau Gopika saßen in der ersten Reihe der Teilnehmer und warteten darauf, das Abishekam mitzuerleben. Schließlich begann der Countdown für das am meisten erwartete Seva im Tirumala-Tempel, als die Musiker anfingen zu spielen die traditionellen Musikinstrumente (mangala vayidyams), um dem heiligen Herrn zu gefallen.

Nach ein paar Minuten wurde der geschlossene Türvorhang des Garbha Griha geöffnet und den Devotees wurde die Gelegenheit ihres Lebens gegeben, das Divya Mangala Swaroopam des heiligen Herrn Sri Venkateswara zu sehen 'Govinda Namas'.

Das Abishekam Seva sollte beginnen..

Da lag große Aufregung und Neugierde in den Gesichtern jedes einzelnen Devotees.Während sie ihrem geliebten Lord Sri Venkateswara schweigend Gebete darbrachten, warteten die Devotees sehnsüchtig auf den Beginn des glückverheißendsten Prozesses ihres Lebens, auf den sie alle so sehnsüchtig seit Jahren gewartet haben.

Aber ziemlich überraschend, obwohl die gestrichelte Linie zum Beginn des Abishekam-Seva angekommen ist, hatte das Seva noch nicht begonnen .

Er weiß auch, dass es auf derselben gestrichelten Linie liegt, mit der das Abbishekam an Sri Varu in den letzten Jahrhunderten begonnen wurde, und es gibt keinen Beweis in den Aufzeichnungen, dass es die Linie zu irgendeinem Zeitpunkt verfehlt hat.

Dann "warum heute" dachte er.. Als er so dachte, fand er plötzlich den Jeeyangar in einer ernsthaften Diskussion mit den Priestern im Inneren des Garbha Griha des Tempels wieder geschlossen.

Was passiert im Inneren und warum ist die Verzögerung.

Obwohl er besorgt war, wartete Prasad noch ein paar Minuten auf den Beginn von Abishekam. Dann sah er ein paar Hilfspriester hinausgehen, die zwei große Becher in ihren Händen trugen und schnell mit zwei anderen verschiedenen Bechern zurückkehrten.

Als er etwas Falsches roch, drehte Prasad dann den Kopf und fand Seshadri, den damaligen Peshkar des TTD-Vorstands – der heute besser als Dollar Seshadri bekannt ist – und andere Tempelmitarbeiter, die eilig und besorgt herumlungerten.

Unfähig zu verstehen, was um ihn herum geschah, rief Prasad einen Priester an und fragte: „Warum die Verzögerung und was passiert...“... Der Priester sagte hastig: „Nichts, Sir. “ und stürzte hinein..

„Wenn alles von meinen Mitarbeitern für das Abishekam lange im Voraus arrangiert und bereitgehalten wird, warum ist dann diese Verzögerung heute und worauf warten sie alle?“ ein besorgter Prasad sah sich um.

Dann sah er noch ein paar große Becher rein und rausgehen. Er sah sich wieder besorgt um und sah viele verwirrte TTD-Gesichter um sich herum.

Prasads Frau Gopika, die zusammen mit ihrem Mann schon viele Male Zeuge des Abishekam-Sevas war, weiß genau, wann das Seva im Tempel beginnt. Daher war auch sie etwas besorgt über diese ungewöhnliche und beispiellose Verzögerung da sie ihren ohnehin schon besorgten Ehemann nicht stören wollte..

Schließlich..

Nach ein paar weiteren Minuten der Ungewissheit und ein paar weiteren Minuten des stillen Wartens begann schließlich das Abishekam-Seva, sehr zur Freude der Devotees und sehr zur Erleichterung von Prasad und Gopika.

Nach allen Ritualen in den Texten und mit vollständiger spiritueller Disziplin begannen die Priester, Sri Varu das Abishekam-Seva mit äußerster Perfektion vorzuführen.

Nacheinander badeten die Priester den heiligen Herrn mit Wasser und mit allen anderen Zutaten, aber was die Verwendung von Milch anbelangte, verwendeten sie diese in kleinen Mengen und nicht in großen Mengen, die sie normalerweise jeden Freitag verwenden.

(Normalerweise werden jeden Freitag, während des Abishekam, etwa 250 Liter reine Milch verwendet, aber überraschenderweise wurden an diesem Tag nur eine kleine Menge von fünf Litern verwendet.)

Die Devotees haben den Unterschied vielleicht nicht bemerkt, aber der akribische PVRK Prasad und seine Frau Gopika haben ihn sicherlich bemerkt.

„Warum Swamy Varu heute nur mit ein paar Conches Milch gebadet wird. Was ist mit der ganzen Milch passiert? Ist Sri Varu über irgendetwas hier verärgert? Wenn ja, warum dieser plötzliche Milchmangel? Und warum haben sie mir diese Angelegenheit nicht früher gemeldet?“

Prasad war ein besorgter Mann.

Schließlich, nachdem das Abhishekam-Seva abgeschlossen war, verließ ein völlig wütender und wütender Prasad eilig zusammen mit seiner Frau Gopika das Sanctum Sanctorum des Tirumala-Tempels und rief sofort alle Tempelpriester, Jeeyangar und Peshkar und das gesamte Personal in -Beauftragung des Abhishekam-Seva für ein Erklärungstreffen vor dem Maha Dwaram des Tirumala-Tempels.

Alle kamen herausgerannt und standen schweigend vor Prasad. Sie schauten sie ernst an und versuchten mit großer Mühe, gefasst zu bleiben, sagte Prasad.

..Dieser herrliche Tirumala-Tempel hat Tausende von Jahren spiritueller Geschichte und wir alle fühlen uns geehrt, SEINE Diener zu sein.

„Und soweit ich weiß, wird dieses Abishekam-Seva seit seiner Einführung im Jahr 966 n. Chr. streng pünktlich und streng nach den in den Texten vorgeschriebenen Ritualen durchgeführt dass Swamy Varu heute nur mit wenig Milch gebadet wird.“

Niemand sagte ein Wort, als Prasad fortfuhr..

„..Ich weiß, dass wir jeden Freitag 250 Liter Milch verbrauchen, warum dann heute so weniger.. Was ist mit der ganzen Milch passiert? Welche Katze hat es gefressen? Denken Sie daran, dass ich für dieses beispiellose Ereignis wiederum meinen höheren Autoritäten verantwortlich bin.

Dort herrschte für ein paar peinliche Momente absolute Stille.. Alle blieben einfach still und schauten sich ins Gesicht.. Auch Gopika war sehr verstört und sprachlos.. Dann brach die ganze Stille, die Peshkar Seshadri sagte..

„..Sir, hier gibt es keinen Fehler.. Normalerweise liefert unsere TTD-Milchviehfarm die Milch an unseren Tempel und auch an alle unsere Kantinen hier.. Leider war die Milch, die heute geliefert wurde, in Ordnung, bis wir sie getragen haben in die Garbha Griha, aber überraschenderweise stellten unsere ehrenwerten Priester fest, dass sie kurz vor Beginn des Abishekam gespalten wurde.

Da es schädlich ist, für das Abishekam von Sri Varu gespaltene Milch zu verwenden, haben wir sofort unser Tempelpersonal beeilt, Milch aus unseren Kantinen zu beschaffen das Abishekam.. Wir wussten nicht, was wir tun sollten, da wir nirgendwo mehr Milch bei uns hatten..Aber..“

Der Peshkar wollte noch etwas sagen, aber ein völlig wütender PVRK Prasad unterbrach ihn und sagte: „Wenn hier im Tempel so viel Drama passiert, was macht unser Milchbauernmeister? Ist es nicht seine Pflicht, reine Milch zu liefern? der Tempel.. Es bedeutet, dass er seine Pflichten nicht erfüllt hat“.

Dann wandte sich Prasad wütend an seine Sekretärin und sagte in einem wütenden Tonfall. „Da ich den Betriebsleiter unseres TTD-Milchviehbetriebs heute moralisch für diesen unangenehmen Vorfall verantwortlich mache, entbinde ich den Betriebsleiter mit sofortiger Wirkung von allen seinen Aufgaben Senden Sie es mir zur Bestätigung..“

Und plötzlich alle um mich herum schockieren..

Gopika, Ehefrau von PVRK Prasad, die bis dahin das ganze Drama mit verstörtem Geist beobachtete, brach mit unaufhaltsamen Tränen zusammen. Laut weinend sagte sie zu ihrem Mann:

„Wir nehmen am Abhishekam-Seva teil, seit Sie 1979 hier das Amt übernommen haben jedes Mal vergessen wir dies und nehmen seit zwei Jahren am Abishekam teil.

Wir dachten beide, wir sollten heute um jeden Preis Milch anbieten und ich habe tatsächlich nur für diesen Zweck fünf Liter extra Milch bestellt und bei uns zu Hause für Abishekam bereitgehalten, aber heute morgen wieder vergessen.

Ich war zu beschäftigt mit Gästen zu Hause, die zu den Brahmotsavams gekommen waren und morgens eilig mit dir in den Tempel gekommen waren. Diese Milchknappheit wäre nicht aufgetreten, wenn ich heute diese fünf Liter Milch mitgebracht hätte. .

Ich glaube, ich habe in meinem Leben gesündigt, deshalb bestraft mich Sri Varu auf diese Weise, indem er mich jedes Mal, wenn wir in den Tempel kommen, vergesslich macht Tränen.

Dann ließ er alle um ihn herum sprachlos zurück und versetzte sie in einen Zustand des völligen Schocks, das hatte der Jeeyangar schließlich gesagt:

„Amma.. Mach dir keine Sorgen.. Es ist alles die Leela deines geliebten Swamy Varu.. Der Peshkar wollte das sagen, aber Sri Prasad unterbrach ihn.. Als wir heute keine reine Milch mehr hatten, die wir Swamy Varu anbieten konnten, wir waren alle sehr besorgt über die unvorhergesehene entwicklung..

Wir haben dann Ihren Assistenten angerufen, um zu erfahren, ob in Ihrem Haus noch Milch vorhanden ist. sagte: „Ihre Gopika-Frau hat diese Milch heute für Abishekam aufbewahrt und vergessen, sie mitzunehmen.

Dann brachte uns Ihre Assistentin schnell den Milchbehälter. Da wir keine andere Milch mehr haben, haben wir nur die fünf Liter Milch verwendet, die heute von Ihrem Haus in Abhishekam nach Sri Varu gekommen waren. “

Der Jeeyangar hat das, was er sagte, noch nicht beendet, aber eine sehr erfreute Gopika wandte sich schnell dem Goldenen Gopuram des Tirumala-Tempels zu und stand schweigend da und brachte ihre Gebete zu ihrem geliebten Lord Sri Venkateswara, bis der suspendierte Milchfarm-Superintendent dorthin gerannt kam.

Fast weinend bot er Prasad seine Entschuldigung an und sagte. „..Sir arbeite seit 25 Jahren bei TTD und es gab nie eine einzige Bemerkung gegen mich.. Solch ein Fehler ist noch nie aufgetreten, zumindest nicht in meinen Diensten.. Ich kann nicht verstehen, wie das heute alles passiert ist Herr..

„Herr, wie ich es jeden Tag tue, habe ich heute Morgen die gleiche Milch an den Tempel und auch an unsere Kantinen geliefert dass sich die Milch nicht gespalten hat.. Es bedeutet, dass von meiner Seite kein Fehler vorliegt.

Prasad erlaubte dem Superintendent des TTD-Milchviehbetriebs nicht, zu sagen, was er sagen wollte, er widerrief jedoch schnell seine Aussetzungsanordnung.

Warum nur die Milch, die an den Tempel und die Kantine geliefert wurde, gespalten gefunden wurde. Und warum haben sich die fünf Liter Milch, die an PVRK Prasads Haus geliefert wurden, nicht aufgeteilt. Wer brachte den Tempelpriestern die Idee, den Assistenten zum Milchholen zu Prasads Haus zu schicken.

Wer kann Antworten auf diese Fragen geben. Kann jeder Atheist oder Nobelpreisträger Antworten auf diese Fragen haben? .Oder

„Sri Padmanabha, Purushottama, Vasudeva, Vaikunta, Madhava, Janardhana, Chakrapani“

wird kommen und antworten. Wer wird es uns sagen. Und wer weiß.

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