Bedeutende Führer der amerikanischen Ureinwohner

Bedeutende Führer der amerikanischen Ureinwohner

Anführername

Lebensdauer

Stamm

Standort

Zusammenfassung

Powhatan (Wahunsonacock)

? - 1618

Powhatan; Konföderation der Algonkin-Stämme

Powhatan bewies, dass er die meisten Hindernisse überwinden konnte, um mit den Pilgern zusammenzuleben. Er hielt auch viele Jahre lang Frieden mit den Siedlern von Jamestown, selbst nachdem seine Tochter Pocahontas entführt wurde.

Massasoit (Ousamequin)

1580-1661

Wampanoag

Narragansett Bay, Massachusetts

Massasoit pflegte harmonische Beziehungen zu den Kolonisten und war den Pilgern in ihren frühen Leiden besonders hilfreich.

Pocahontas (Matoaka, Rebecca)

1595?-1617

Powhatan; Konföderation der Algonkin-Stämme

Virginia

Pocahontas, die Tochter von Häuptling Powhatan, rettete angeblich John Smiths Leben, als er von Stammesmitgliedern bedroht wurde. Ihre Ehe mit John Rolfe führte zu acht Jahren guter Beziehungen zwischen den Indianern und den Kolonisten.

1600s

Canonicus

1600s

Lenape-Nation

Neu England

1636 verkaufte Canonicus Land an Roger Williams und erklärte sich bereit, an der Seite der Kolonisten im Pequot-Krieg zu kämpfen. Aber 1675 wurde eine Narragansett-Siedlung im Großen Sumpfkampf verwüstet, was die Zahl und den Einfluss von Narragansett stark reduzierte.

Tamanend; auch "Der Freundliche"

1600s

Lenape-Nation

Neu England

Tamanend, das vor der amerikanischen Revolution von den Kolonisten als Schutzpatron angenommen wurde, unterzeichnete 1683 mit William Penn Landverträge, die später Penn`s Woods (Pennsylvania) umfassten. Als Oberhaupt des Unami-Clans wurde er in Philadelphia mit einer Statue verewigt. Zur Feier dieses „Heiligen“ wurden am 1. Mai in Philadelphia Kirchenglocken geläutet.

Metacom (bekannt als Metacomet, Pometacom, König Philip)

1638-1676

Wampanoag

Ostseite der Narragansett Bay

Als Sohn von Massasoit wurde Metacom 1671 gezwungen, in Taunton ein neues Friedensabkommen zu unterzeichnen; Die Würde und der unbeugsame Geist von Metacom beeindruckten und verängstigten die Siedler. Gewalt führte zu König Philipps Krieg. Die Feindseligkeiten hörten auf, als Philip (Metacom) verraten, gefangen genommen und brutal ermordet wurde.

Hancock oder König Hancock

?-1712

Tuscarora

New Bern, North Carolina

Häuptling Hancock versammelte 500 benachbarte Indianer, um Siedler auszurotten, weil sie häufig sein Dorf überfielen, Frauen und Kinder entführten und sie als Sklaven verkauften. Der Stammeshäuptling der nördlichen Tuscarora, Tom Blunt, nahm Hancock während des Tuscarora-Krieges gefangen und wurde 1712 von Siedlern hingerichtet.

1700s

Blaue Jacke

?-1794

Shawnee

Nordwest-Territorium

Als Anführer einer "minderwertigen Streitmacht" betrachtet, widersetzte sich Blue Jacket einer solchen Etikettierung und wurde zum Kriegsführer der Shawnee-Konföderation. Im Gegensatz dazu zog die Armee von General Anthony Wayne aus Greenville (Ohio) mit 2.000 Stammgästen, bekannt als die Legion der Vereinigten Staaten, und 1.500 Freiwilligen im Juli 1794 aus. Im folgenden Monat fand eine große Schlacht statt.

Techumseh

1768-1813

Shawnee

Nordwest-Territorium

Tecumseh war in der Schlacht von Fallen Timbers (1794) aktiv. Von der Not seines Volkes bitter enttäuscht, weigerte er sich 1795, den Vertrag von Greenville zu unterzeichnen. Er schloss sich den Briten im Krieg von 1812 an, folgte ihnen, als sie nach Kanada zurückgedrängt wurden, und wurde 1813 in der Schlacht an der Themse getötet .

Häuptling Seattle (Sealth)

1786-1866

Duwamish

Puget Sound, Washington

Orator Sealth half dabei, die kleine Gruppe europäisch-amerikanischer Siedler in Seattle vor Angriffen anderer Indianer zu schützen. Wegen seiner Freundschaft und Hilfe benannten die Siedler ihre Stadt nach ihm. Bei der Präsentation von Vertragsvorschlägen im Jahr 1854 hielt der alternde Häuptling Seattle eine Rede, die weithin bekannt war.

Sakajawea (Sacajawea, Tsi-ki-ka-wi-as)

1787?-1812 oder 1884

Shoshone

Montana, Idaho, Oregon, Washington

Als Mädchen von Mitgliedern des Hidatsa-Stammes gefangen genommen und in die Sklaverei verkauft, reisten Sakajawea und ihr kleiner Sohn 1805 mit Ehemann Toussaint Charbonneau zusammen mit den Entdeckern Lewis und Clark auf dem Oregon Trail.

Mangas Coloradas ("Rote Ärmel")

1791?-1863

Beonkohes-Apache

Südwesten von New Mexico

Mangas suchte freundschaftliche Beziehungen zu den Bergleuten in ihrem Lager Pinos Altos, die unter ständiger indischer Bedrohung standen. Nachdem sie ihn brutal geschlagen hatten, vertrieben Mangas und Chief Cochise die Bergleute. Mangas traf sich 1863 mit einem Milizoffizier, wurde nach Ft. McLane, eingesperrt und brutal getötet, "beim Fluchtversuch".

1800er

1800?-1854

Brulé Lakota (Sioux)

Wyoming

Auserwählt, die Lakota bei der Ft. 1851 trat Conquering Bear im Vertrag von Laramie für den Frieden ein. Er wurde erschossen, nachdem er sich geweigert hatte, den Miniconjou-Lakota-Krieger auszuliefern, der eine streunende Kuh aus einem mormonischen Wagenzug getötet und gegessen hatte.

Amerikanisches Pferd, der Ältere (Washicun Tashanka)

1800-1876

Oglala Lakota (Sioux)

American Horse diente während des Plains Indian War mit den Chiefs Crazy Horse, Sitting Bull und anderen. Während des Bozeman Trail War (Red Cloud's War, 1860er Jahre) ritt American Horse mit Red Cloud, diente als wichtigster Militärführer in der Schlacht am Little Big Horn und wurde bei dem Massaker von Slim Buttes getötet.

Hototo (auch: Lean Elk, Little Tobacco und Poker Joe)

?-1877

Nez Perce

Montana

War Chief mit Chief Joseph, Hototo wurde zum Trail Boss und Guide der Nez Percé nach der Schlacht am Big Hole gewählt, die sein Volk auf einer 500-700 Meilen langen Reise zum Missouri River anspornte, wobei die meisten in der Schlacht von Bear Paw kapitulierten. Während dieser Schlacht wurde Hototo fälschlicherweise von einem eigenen Feuer getötet.

1804?-1838

Seminolen

Anführer des Zweiten Seminolenkrieges, der aufgrund der Weigerung von Oceaola begann, einen Vertrag von 1835 zu unterzeichnen, nachdem er aus dem Gefängnis entlassen wurde. Die Kämpfe dauerten 20 Jahre, nachdem er 1838 in einem Gefängnis in Charleston, South Carolina, starb. Er wurde mit allen militärischen Ehren begraben.

Leschi

?-1858

Nisqually

Westlicher Staat Washington

Einst ein Verfechter friedlicher Verhandlungen mit indischen Agenten, trat Häuptling Leschi in den Puget Sound Indian War ein, nachdem die Landrechte seines Stammes gekündigt wurden, und sie wurden 1855 auf ein kleines Stück Buschland außerhalb ihrer Heimat verteilt. Leschi wurde drei Jahre lang gehängt später.

Dohasan (Tohausen, Téh-tóot-sah und Sierrito)

1805?-1866

Kiowa-Apache

Indisches Territorium (Oklahoma) und Texas

Dohäsan war der Sohn des Häuptlings Dohá (Bluff) und ein bedeutendes Mitglied einer langen Linie von Kiowa-Häuptlingen. Als Anführer seit mehr als 30 Jahren wurde Dohäsan als leidenschaftlicher Krieger und aufschlussreicher Verwalter gefeiert. Er unterzeichnete auch mehrere Verträge.

Stumpfes Messer (Morgenstern, Tahmelapashme, Woheiv)

1810?-1883

Nord-Cheyenne

Montana, Oklahoma, Colorado, Black Hills

Dull Knife unterzeichnete den Vertrag von Fort Laramie von 1868. Er kämpfte im Colorado-Cheyenne-Arapaho-Krieg; und War for the Black Hills, zu dem die Schlacht am Rosebud, die Schlacht am Little Big Horn und andere gehörten.

Satank (Setankeah oder "Sitzender Bär")

1810-1871

Kiowa

South Dakota und Oklahoma

Satank war ein Anführer der Koitsenko (Crazy Dog) Kriegergesellschaft und kämpfte in seinen Zwanzigern Kriege zwischen den Stämmen. Im Jahr 1867 vertrat er die Kiowa im Council des Medicine Lodge Treaty.

1815?-1874

Chiricahua-Apachen

Amerikanischer Südwesten

Während der Bascom-Affäre in Konflikt geraten, wurde Cochise nach dem Tod seines Schwiegervaters Mangas Coloradas im Jahr 1863 Chef. Er führte neun Jahre lang einen unerbittlichen Guerillakrieg gegen die US-Kavallerie, bis er einen Vertrag unterzeichnete, der ein Reservat in seinem Heimatland begründete.

Einsamer Wolf (Guipago)

1820?-1879

Kiowa

Oklahoma, Kansas, Colorado, Texas

Als Anführer der militanten Minderheit seines Stammes in den 1860er und 70er Jahren versammelte sich Lone Wolf mit anderen Häuptlingen in Washington, D.C. und unterzeichnete den Vertrag von Little Arkansas. Nachdem er zugestimmt hatte, mit Custer zu verhandeln, wurde er in Fort Cobb als Geisel gehalten. Er sicherte die Bewährung von Santana und Big Tree.

1820?-1890

Oglala Lakota (Sioux)

Black Hills, South Dakota

Nach den Sioux-Kriegen (1876-1877) trat Big Foot dafür ein, sich an die Wege der weißen Männer anzupassen und gleichzeitig die Lakota-Traditionen beizubehalten. Er war ein starker Befürworter der Geistertanz-Wiederauferstehung und wurde beim Massaker von Wounded Knee getötet, nachdem er sich ergeben hatte.

Rote Wolke (Makhpiyaluta Scharlachrote Wolke)

1822-1909

Oglala Sioux (Lakota)

Nebraska, Montana, Wyoming, South Dakota

Um den politischen Wechsel der US-Regierung von einer militärischen Befriedung zu einer Verhandlungspolitik zu unterstützen, wurde Red Cloud verwendet, um Crazy Horse im Jahr 1877 zur Kapitulation zu bewegen, nur um Crazy Horse in Gewahrsam zu ermorden. Er stimmte 1878 zu, seine Leute in das Pine Ridge Reservat umzusiedeln. Bis zu seinem Tod im Alter von 87 Jahren arbeitete Red Cloud weiterhin von Pine Ridge aus.

Gefleckter Schwanz (Sinte Galeska und Springender Büffel)

1823-1881

Brule-Stamm der Sioux Nation

South Dakota, Nebraska, Kansas, Colorado-Territorium

Im Gefängnis von Fort Laramie lernte Spotted Tail lesen und schreiben. Er war Unterzeichner des Vertrags von Fort Laramie. Als Verwalter und Oberhaupt seines Volkes unterhielt er eine indische Polizei, die Alkohol von seinem Reservat fernhielt, und verurteilte Drohungen, die Lakota in Indian Territory zu zwingen.

1825-?

Absaroke oder Bergkrähe, Stamm

Montana und Wyoming

Bull Chief verwendete nicht-traditionelle Techniken für spirituelle und Jagderfolge. Er wurde im Kampf gegen Stammesfeinde ausgezeichnet und als der tapferste Krieger auf dem Höhepunkt der Büffelkultur anerkannt.

Victorio

1825-1880

Apache

Arizona, New Mexico

Victorio diente bei Mangas Coloradas und übernahm nach dem Tod von Coloradas die Führungsposition. Er spielte eine Schlüsselrolle bei den Apache-Aufständen der 1870er Jahre.

Geronimo (Goyathlay: "einer, der gähnt")

1829-1909

Chiricahua-Apache

Arizona, Indianergebiet, New Mexico

Als Schamane der Apachen wurde Geronimo nach Cochises Tod Häuptling. Als er und seine Anhänger 1886 gefangen genommen wurden, mussten sie sich die Haare schneiden, westliche Kleidung tragen und wurden auf dem Transport nach Alabama gefesselt. Später reiste er zu nationalen Ausstellungen und war ein Symbol des Widerstands gegen die weiße Vorherrschaft.

Amerikanisches Pferd, das Jüngere (Wasechun-tashunka)

1830?-1908

Oglala Lakota (Sioux)

Black Hills, South Dakota

American Horse setzte sich für die Unterbringung mit den vordringenden Weißen ein. Er unterzeichnete 1887 den von der Crook Commission gesicherten Vertrag, der die Lakota zwang, die Hälfte ihres Reservats in Dakota aufzugeben.

Santana (Set-tainte oder White Bear Person)

1830-1878

Kiowa

Kansas, Oklahoma, Texas, Oklahoma

Santana verhandelte mehrmals mit der amerikanischen Regierung und unterzeichnete Verträge wie Little Arkansas (1865) und Medicine Lodge (1867). Er führte einen langwierigen Krieg, bevor Siedler, Bergleute und andere schließlich das Land seines Stammes überwältigten.

Sitting Bull (Springender Dachs, Spitzname Hunkesi, Tatanka-Iyotanka)

1831-1890

Hunkpapa Lakota (Sioux)

Norddakota

Ursprünglich ein Medizinmann, wurde Sitting Bull 1868 der erste Haupthäuptling der gesamten Lakota-Sioux-Nation. Er gilt als einer der größten indischen Führer und kämpfte gegen die Landverträge von 1888 und 1889, die die Hälfte des Great Sioux Reservats für Weiße öffneten Siedlung.

Spiegel (Allalimya Takanin)

1832?-1877

Nez Perce

Pazifischer Nordwesten

Während des Nez-Percé-Krieges war Looking Glass einer der Kriegshäuptlinge, der sein Volk 1877 auf seiner langen Flucht in die Freiheit über die kanadische Grenze führte. Er versuchte, Neutralität zu demonstrieren und enthielt sich des Konflikts zwischen den nicht unter Vertrag stehenden Nez-Percé-Banden und der US-Regierung.

Regen im Gesicht (Ito-na-gaju)

1835-1905

Hunkpapa Sioux innerhalb der Lakota Nation

Dakota-Territorium, Wyoming und Montana

Rain in the Face war einer der größten und angesehensten Kriegshelden der Sioux. Als Kriegshäuptling gehörte er zu den indischen Führern, die George A. Custer und sein 7. Kavallerieregiment der US-Armee in der Schlacht am Little Big Horn besiegten.

Gall (Matohinshda: "Bear Shedding His Hair" und Pizia)

1840?-1894

Hunkpapa Teton Sioux

Süddakota

Von Sitting Bull verwaist, spielte Gall eine führende Rolle im langen Krieg der Lakotas gegen die USA. Als Anführer der Hunkpapa Teton Sioux war er auch Kommandeur der indianischen Kavalleriekräfte in der Schlacht am Little Big Horn. Gall war einer der aggressivsten Sioux-Anführer in ihrem letzten Gefecht.

Joseph (Hin-mah-too-yah-lat-kekt, In-mut-too-yah-lat-lat

1840-1904

1840-1904

Oregon, Washington, Idaho und Montana

Chief Joseph, ein Verfechter des Friedens, half seinem Volk, zusammen mit Chief Hototo, auf einer 500-700 Meilen langen Reise zum Missouri River zu führen. Er ergab sich in der Schlacht von Bear Paw, woraufhin er seine berühmten Bemerkungen äußerte. Bis zu seinem Tod setzte er sich für eine Rückkehr in seine Heimat im Wallowa-Tal ein.

Ollokot (Tewetakis)

1840er?-1877

Nez Perce

Oregon, Washington, Idaho und Montana

Ollokot, Sohn von Chief Joseph, spielte 1877 eine wichtige Rolle bei der Friedensinitiative von Fort Walla Walla Andere. Ollokot wurde bei der letzten Schlacht am Snake Creek im Kampf getötet.

Crazy Horse (auch: Curly, sein Jugendname und Tashunka Witko)

1844-1877

Lakota (Sioux)

Süddakota

Crazy Horse war einer der jüngsten Lakota in Erinnerung, der den Titel Shirtwearer erhielt, eine der höchsten Ehrungen und Verantwortungen, die Männern zuteil werden. Dem Schutz der Lakota-Tradition und -Prinzipien verpflichtet, leitete er eine Gruppe von ungefähr 1.500 Lakota und Cheyenne in der Schlacht von Rosebud und eine Band in der Schlacht am Little Big Horn. Abgesehen von Gall und Sitting Bull war er der letzte wichtige Häuptling, der nachgab.

Manuelito (Hastiin Ch'il Haajiní, Man of Blackweed)

1818?-1884

Navajo

Arizona, New Mexico

Manuelito, ein wichtiger Anführer und Sprecher der Navajo, lehnte die Tötung von 60 Rindern durch US-Soldaten ab, was schließlich zum berüchtigten "Long Walk" zum Bosque Redondo Reservat führte. Auf der 350 Meilen langen Todesspur starben 200 oder wurden getötet. Er war Zeuge des Todes von 2.000 Navajos in Bosque. Er war bekannt für sein Engagement für eine qualitativ hochwertige Bildung für seine Leute.

Kamiakin

1800?-1877

Yakana Indian Nation

Westlicher Staat Washington

Kamiakan rief die Stämme auf, sich dem Yakama-Vertrag von 1855 zu widersetzen, der zum Yakima-Krieg führte. Zusammen mit anderen einheimischen Indianern hielten sie US-Soldaten etwa drei Jahre lang auf. 1858 wurden die Indianer in der Schlacht an den vier Seen bei Spokane entscheidend geschlagen. Kamiakan floh nach Kanada.

Kicking Bear (geboren: Mato Wanartaka)

1853?-1904

Oglala Sioux, dann Minneconjou Sioux Sub-Chef

Montana

Der Medizinmann Kicking Bear nahm während des Krieges um die Black Hills an mehreren Schlachten teil, darunter an der Schlacht am Little Big Horn. Er brachte seinem Volk den neuen Geistertanz und half bei seiner Wiederbelebung. Er tourte 1861 mit der Wild West Show von Buffalo Bill Cody, um seine Strafe umzuwandeln.

Ishi

-1918

Yahi

Er wurde von zwei Anthropologen der University of California in Berkeley aus dem Gefängnis gerettet. Die Frau des Archäologen Alfred Kroeber, die Autorin von Ishi in zwei Welten, schrieb, dass Ishi "der letzte wilde Indianer in Nordamerika war, ein Mann der steinzeitlichen Kultur".

?-1918

Paiute

Nevada, New Mexico

Wodziwob war in den 1860er Jahren an der Wiedergeburt des Geistertanzes beteiligt. Als Prophet und Schamane prophezeite Wodziwob 1869, dass die Eisenbahn aus dem Osten kommen würde.

Wovoka (Jack Wilson)

1858-1932

Paiute

Mit einem starken Hintergrund in der christlichen und paiute-Spiritualität belebte Wovoka den Geistertanz. Er wurde zum Handeln inspiriert, nachdem er erlebt hatte, wie sein Volk durch Niederlage, Unterwerfung, Unterdrückung und Rassentrennung demoralisiert wurde. Besucher aus vielen Orten kamen, um seine aktualisierte Version des Geistertanzes zu sehen.

Schwarzer Elch (Hehaka Sapa, Nicholas Schwarzer Elch)

1863-1950

Oglala Lakota (Sioux)

Nördliche Great Plains

Im Jahr 1886 trat der berühmte heilige Mann, traditionelle Heiler und Visionär Black Elk der Wild West Show von Buffalo Bill Cody bei. Black Elk war Zeuge des Massakers am Wounded Knee und produzierte zwei literarische Werke.

Jim Thorpe

1888-1953

Potawtomi

Oklahoma

Jim Thorpe gewann bei den Olympischen Spielen 1912 in Schweden Medaillen, die später aberkannt wurden. Er spielte auch Profi-Football und Baseball. Seine Leistungen auf dem Footballfeld brachten ihn in die All-American-Football-Teams von 1911 und 1912.

Dan George

1899-1981

Tsleilwaututh

Burrard Reserve, Vancouver Island

Als Schauspieler und Sprecher seines Volkes wurde Dan George für seine Rolle in "Little Big Man" für den Oscar als bester Nebendarsteller nominiert.

1900s

Esther Ross

1904-1988

Stillaguamisch

Westlicher Staat Washington

Esther Ross setzte sich 50 Jahre lang für die Rechte ihres Volkes ein. Die Stammesmitgliedschaft stieg von 29 auf 160 vor ihrem Tod. Sie begründete die Fischereirechte für die Stillaguamish, erhielt die staatliche Anerkennung und erlangte Vertragsrechte, die sie für Bundesleistungen berechtigten.

Bob Satiacum

1929-1991

Puyallup

Westlicher Staat Washington

Bob Satiacum, Gastgeber vieler "Fish-Ins" der Puyallup und ein Anwender anderer Taktiken, sicherte sich nach einem 30-jährigen Kampf die vertraglich garantierten Fischereirechte für sein Volk. Satiacum sicherte sich die Rückgabe von 20 Acres und 77,25 Millionen US-Dollar an Stammesansprüchen.

Wilma Pearl Mankiller (A-ji-luhsgi, Asgaya-dihi)

1945-

Cherokee

Oklahoma, Kalifornien, Arkansas

Wilma Pearl Mankiller, die erste weibliche Anführerin von Cherokee, brachte ihrem Volk soziale und wirtschaftliche Veränderungen. In Armut aufgewachsen, erhielt Mankiller 1998 die Presidential Medal of Honor von Präsident Bill Clinton.


Bedeutende Indianerführer - Geschichte


Sitzender Bulle
von David Frances Barry

Es gibt viele Indianer, die einen großen Einfluss auf die Gesellschaft hatten. Hier ist eine Liste und Beschreibung einiger dieser großartigen Führer und berühmten Persönlichkeiten:

Squanto (auch Tisquantum genannt) führte ein interessantes Leben. Als Teenager traf er zum ersten Mal auf eine Gruppe von Europäern, die von Captain Weymouth angeführt wurde. Er lernte die englische Sprache und reiste mit ihnen zurück nach England. Nach einiger Zeit bekam er Heimweh und reiste schließlich in seine Heimat zurück. Er blieb jedoch nicht lange in Amerika, da er und 19 andere Mitglieder seines Stammes von Captain George Weymouth gefangen genommen, nach Europa zurückgebracht und als Sklaven verkauft wurden. Jahre später fand Squanto wieder den Weg zurück in seine Heimat. Als er jedoch endlich nach Hause kam, stellte er fest, dass sein ganzes Dorf an einer Krankheit gestorben war. Squanto schloss sich einem anderen Stamm an und lebte bei ihnen.

Etwa ein Jahr später kamen die Pilger an und ließen sich in Plymouth in der Nähe des Stammes der Squanto nieder. Da Squanto Englisch sprach, half er dabei, einen Vertrag zwischen den lokalen Indianern und den Pilgern zu schließen. Squanto half den Pilgern, Fisch zu fangen, lokale Feldfrüchte anzubauen und den Winter zu überstehen. Ohne Squantos Hilfe hätten die Pilger es wahrscheinlich nicht geschafft. Trotz all der schlimmen Dinge, die Squanto widerfahren waren, wollte er immer noch Frieden und anderen helfen.

Pocahontas war die Tochter des Häuptlings des Powhatan-Stammes, der in der Nähe der englischen Siedlung Jamestown, Virginia, lebte. Sie rettete schließlich das Leben des Jamestown-Führers Captain John Smith, als er ihr Dorf besuchte. Sie half auch, die Siedler vor einem Angriff ihres Vaters und seiner Krieger zu warnen. Später wurde Pocahontas von den Siedlern gefangen genommen und gegen Lösegeld gehalten. Sie wurde jedoch gut behandelt und verliebte sich bald in den englischen Siedler John Rolfe. Nachdem er John Rolfe geheiratet hatte, reiste Pocahontas mit Rolfe zurück nach England und wurde eine berühmte Berühmtheit. Leider starb sie im Alter von 22 Jahren in England.

Sequoyah war ein Mitglied des Cherokee-Stammes. Er erfand das Cherokee-Alphabet und eine Möglichkeit, die Cherokee-Sprache aufzuschreiben. Er hat diese erstaunliche Leistung ganz allein vollbracht.


Sequoyah, Cherokee-Erfinder
von C. B. King.

Black Hawk war ein fähiger und wilder Kriegshäuptling. Er führte die Sauk-Stämme bei der Unterstützung der Briten im Krieg von 1812. Dann kämpfte er, um das Land seines Volkes vor den Siedlern zu retten. Er wurde jedoch schließlich gefangen genommen und seine Leute verloren ihr Land.

Sacagawea war ein Mitglied des Shoshone-Indianerstamms. Als sie ein Mädchen war, wurde ihr Dorf überfallen und sie wurde Sklavin. Später wurde sie an einen französischen Trapper namens Charbonneau verkauft, der sie heiratete. Sie lebte bei Charbonneau, als die Entdecker Lewis und Clark ankamen. Sie baten Sacagawea, mit ihnen zu reisen, da sie beim Übersetzen mit den Shoshonen helfen könnte. Sie schloss sich ihrer Expedition an und spielte eine wichtige Rolle bei ihrer erfolgreichen Reise in den Pazifischen Ozean.

Geronimo war ein Anführer des Stammes der Chiricahua-Apachen. Geronimo führte die Apachen viele Jahre lang in steifem Widerstand sowohl gegen Eindringlinge aus dem Westen als auch aus Mexiko. Sein Name bedeutet "einer, der gähnt".

Sitzender Stier (1831-1890)

Sitting Bull war ein berühmter Anführer der Lakota Sioux Plains Indianer. Er ist vor allem dafür bekannt, dass er eine Vorahnung hat, dass die Sioux eine große Schlacht gegen den Weißen gewinnen würden. Dann führte er eine kombinierte Gruppe von Kriegern der Stämme der Lakota, Cheyenne und Arapahoe in die Schlacht. Diese berühmte Schlacht wurde die Schlacht am Little Big Horn genannt und wurde gegen General Custer ausgetragen. In dieser Schlacht, die manchmal Custers letztes Gefecht genannt wird, zerstörte Sitting Bull Custers Armee vollständig und tötete jeden letzten Mann.

Jim Thorpe (1888 - 1953)

Jim Thorpe wuchs in der Sac and Fox Nation in Oklahoma auf. Er gilt als einer der größten Sportler aller Zeiten. Er spielte professionell Baseball, Basketball und Football. Er gewann auch olympische Goldmedaillen für den Fünf- und Zehnkampf bei den Olympischen Spielen 1912.


Jim Thorpe von Agence Rol

Andere berühmte Indianer, über die Sie vielleicht lesen möchten, sind Crazy Horse, Chief Joseph, Will Rogers, Pontiac, Tecumseh, Maria Tallchief, Cochise, Red Cloud und Hiawatha.


10 berühmte amerikanische Ureinwohner

Seien wir ehrlich, Amerikas Geschichte ist nicht gerade sauber und ordentlich. Als weiße Siedler in Amerika ankamen, stellten sie fest, dass sie ein großes Problem hatten: Dort lebten bereits Menschen!

Diese amerikanischen Ureinwohner versuchten verschiedene Taktiken, um mit den europäischen Eindringlingen fertig zu werden. Sie versuchten es auszusprechen, aber die meisten Siedler hatten Angst vor diesen scheinbar primitiven Menschen. Sie versuchten, harmonisch zu leben, indem sie Verträge über gemeinsames Land unterzeichneten, aber die US-Regierung hatte ein Händchen dafür, ihr Wort zu brechen. Sie griffen sogar zum Kämpfen und errangen einige Siege, obwohl der Krieg schließlich zusammen mit fast dem gesamten Land, das ihnen noch übrig war, verloren ging.

Trotz der Strapazen tauchten einige Helden auf. Die folgenden Zahlen stellen die Hunderte von Stammesführern dar, die alles in ihrer Macht Stehende taten, um die Geschichte und Kultur ihres bedrohten Volkes zu bewahren.

Dieser Lakota-Führer spielte eine wichtige Rolle im langen Krieg der Lakota gegen die Vereinigten Staaten. Als Anführer der Hunkpapa Teton Sioux diente er auch als Kommandant der indianischen Kavalleriekräfte in der Schlacht von Little Bighorn. Gall war einer der aggressivsten Sioux-Anführer in den letzten Kämpfen um Erhaltung und Widerstand, obwohl seine Geschichte nicht unumstritten ist. Obwohl er während der Schlacht um Little Bighorn der Chief Military Lieutenant von Sitting Bull war, stritt er sich mit Sitting Bull und zog sich kurz darauf nach Kanada zurück. Seine Gespräche mit Siedlern trugen viel dazu bei, die Beziehungen zwischen den Gruppen zu verbessern, aber einige waren der Meinung, dass er zu viel Zugeständnisse machte und sich mit zu vielen weißen Führern anfreundete. Unabhängig davon war Gall ein wesentlicher Bestandteil der Geschichte der Notlage der amerikanischen Ureinwohner.

9. Makhpiya-Luta, auch bekannt als Rote Wolke

Die meiste Zeit seines Lebens kämpfte Red Cloud. Zuerst war es, um sein Oglala-Volk gegen die Pawnee- und Crow-Stämme zu verteidigen, aber als er seine Vierzig erreichte, kämpfte Red Cloud gegen den weißen Mann. Seine Bemühungen führten zur Niederlage von Fort Phil Kearny in Wyoming im Jahr 1867 und hielten die Soldaten für den Rest des Winters in Schach (und in Angst). In den folgenden zwei Jahren unterzeichnete die Regierung den Vertrag von Fort Laramie und gab den Indianern Land in Wyoming, Montana und South Dakota. Aber kurz darauf wurden die Black Hills überfallen und Red Cloud und seine Leute verloren ihr Land. Bis zu seinem Tod im Jahr 1909 versuchte Red Cloud andere Wege, Frieden zu schließen und die Kultur seines Volkes zu bewahren, indem er mit Regierungsbeamten und Agenten zusammenarbeitete, um eine faire Einigung zu erzielen.

8. Hin-mah-too-yah-lat-kekt, auch bekannt als Joseph der Jüngere

Joseph der Jüngere (auch Chief Joseph genannt) wurde 1840 im heutigen Oregon geboren und hatte einige große Fußstapfen zu füllen. Sein Vater, Joseph der Ältere, war 1838 zum Christentum übergetreten, um Frieden mit weißen Siedlern zu schließen. Die Bemühungen seines Vaters schienen zu funktionieren, denn sein Volk in Nez Percé erhielt Land in Idaho. Aber 1863 nahm die US-Regierung das Land zurück, und der Vater von Joseph dem Jüngeren verbrannte seine Bibel und seine Flagge und weigerte sich, neue Verträge zu unterzeichnen. Als Joseph 1871 seinem Vater als Stammesführer nachfolgte, hatte er offensichtlich mit einer ziemlich heiklen Situation zu kämpfen. Er stimmte schließlich zu, seine Leute in das jetzt kleinere Reservat in Idaho zu verlegen, schaffte es aber nie. Sie wurden von weißen Soldaten angegriffen, wehrten sich und verarbeiteten dann den Zorn der Regierung. In einer beeindruckenden Schlacht kämpften 700 Indianer erfolgreich gegen 2.000 US-Soldaten, bis Joseph 1877 kapitulierte. Er starb 1904 an einem gebrochenen Herzen, wie sein Arzt berichtete.

7. Tashunca-uitco, auch bekannt als Crazy Horse

Im zarten Alter von 13 Jahren stahl dieser legendäre Krieger benachbarte Stämme Pferde. Als er 20 Jahre alt war, führte Crazy Horse seine erste Kriegspartei unter der Anleitung von Chief Red Cloud. Der Lakota-Krieger verbrachte sein Leben damit, für die Erhaltung der Lebensweise seines Volkes zu kämpfen. Er sammelte mehr als 1.200 Krieger, um Sitting Bull zu helfen, General Crook im Jahr 1876 zu besiegen. Danach schlossen sich Sitting Bull und Crazy Horse zusammen und besiegten schließlich Custer in Little Bighorn. Crazy Horse verteidigte weiterhin unermüdlich die Rechte seines Volkes, aber 1877 gab es nur noch wenig Kampf in ihm. Beim Versuch, seine kranke Frau zu erreichen, wurde Crazy Horse mit einem Bajonett getötet.

Historische Figuren werden oft mit Ausschmückung beschrieben, aber selten werden sie zu Geronimos Niveau mythologisiert. Geronimos Frau, Kinder und Mutter wurden 1858 von Mexikanern getötet. Er führte viele Angriffe auf mexikanische und amerikanische Siedler und war für seine legendären Kriegskünste bekannt – einige sagten sogar, er sei unempfindlich gegen Kugeln. Doch später im Leben musste sich dieser furchtlose Anführer des Chiricahua-Stammes der nordamerikanischen Apachen in einem Reservat niederlassen, seine Gruppe war auf wenige Menschen zusammengeschrumpft. Er starb schließlich 1909 als Kriegsgefangener und ist in Oklahoma begraben.

Obwohl er nur ein Achtel Cherokee ist, diente John Ross von 1828 bis zu seinem Tod im Jahr 1866 als Häuptling der Cherokee-Nation Farm (und Sklaven) in North Carolina. In den frühen 1820er Jahren sah es für die Cherokee-Leute nicht gut aus. Ross ergriff rechtliche Schritte, um das erzwungene Exil des Stammes zu verhindern.

Er war Präsident der Cherokee Constitutional Convention von 1827 und arbeitete in den nächsten zehn Jahren mit der US-Regierung und seinem Volk zusammen, um Hilfe und Gerechtigkeit für die Cherokee zu suchen. Obwohl mehrere Gerichtsurteile die Cherokee als rechtmäßige Landbesitzer ansahen, wurden sie nicht durchgesetzt, und langsam aber sicher blieben Ross' Bemühungen weitgehend unbelohnt. Ross ist dafür bekannt, dass er 1838 die Cherokee nach Oklahoma führte, was allgemein als "Trail of Tears" bezeichnet wird

Über Pontiacs frühes Leben ist nicht viel bekannt, aber es wird angenommen, dass er in der Region Detroit oder Maumee River als Sohn ottawanischer Eltern geboren wurde und im Alter von 30 Jahren eine prominente Figur innerhalb seines Stammes war. Nach dem Franzosen- und Indianerkrieg war Pontiac mit den Briten und ihrer Handelspolitik nicht sehr zufrieden. Er reagierte 1763 mit weit verbreiteten Angriffen auf britische Forts und Siedlungen in der Region Ohio, die als Pontiacs Rebellion bekannt wurden. Allerdings gefielen benachbarten Stämmen und anderen indianischen Führern nicht die Art und Weise, wie Pontiac sich benahm. Einige hatten das Gefühl, er habe einen gefälschten Titel "Chef" verwendet, den ihm der weiße Mann gegeben hatte, um Einfluss auszuüben und unangemessene Macht zu genießen. Pontiac wurde 1769 von einem Mitglied des Peoria-Stammes getötet.

3. Sequoyah, alias George Guess, alias Sogwali

Wenn Sequoyah nicht wäre, würde ein riesiges Stück indianischer Kultur fehlen. Dank dieser Cherokee, die um 1766 geboren wurde, ist die Cherokee-Sprache kein Geheimnis. Sequoyah schuf für sein Volk das Silben- oder Silbenalphabet und brachte den Cherokee das Lesen und Schreiben bei. Die Fähigkeit, über das geschriebene Wort zu kommunizieren, trug dazu bei, dass die Cherokee-Nation überall zu einem Führer unter den Stämmen wurde. Der riesige Mammutbaum ist nach dem Mann benannt, der glaubte, dass der Stift das Schwert überdauern würde – und er hatte Recht. Sequoyah starb 1843 eines natürlichen Todes.

Obwohl Tecumseh, ein Shawnee-Häuptling, der Kampf nicht fremd war, wird er häufiger für seine diplomatischen Bemühungen in der Not der amerikanischen Ureinwohner anerkannt. Tecumseh wurde in den späten 1760er Jahren in Ohio geboren und war ein beeindruckender und charismatischer Redner. Im Jahr 1809, als der Vertrag von Fort Wayne über 2,5 Millionen Hektar an die Vereinigten Staaten unterzeichnete, war Tecumseh empört. Er versuchte, alle indianischen Nationen dazu zu bringen, sich zusammenzuschließen, und behauptete, dass das Land den Menschen gehörte, die zuerst dort waren, und kein Stamm könne einen Teil davon kaufen oder verkaufen. Tecumseh hoffte, Solidarität unter allen Ureinwohnern zu schaffen, doch die Idee kam zu spät. Schließlich schloss sich Tecumseh den Briten an und wurde 1813 in der Schlacht getötet.

1. Tatanka Iyotaka, auch bekannt als Sitting Bull

Der Haupthäuptling der Dakota Sioux war wild, entschlossen und versöhnte die weißen Bergleute, die in den späten 1870er Jahren versuchten, die Black Hills zu erobern, nicht. Sitting Bull wurde 1831 geboren und erwarb sich zwar in jungen Jahren einen Ruf als rücksichtslos in den Widerstandsbemühungen der amerikanischen Ureinwohner, doch sein großer Moment kam 1876. Beim Versuch, ihr Land zu schützen, besiegten Sitting Bull und seine Männer Custers Truppen bei den Schlacht von Little Bighorn. Sitting Bull floh dann nach Kanada. 1881 kehrte er mit dem Versprechen einer Begnadigung, die er erhielt, nach Amerika zurück. Der legendäre Krieger nahm dann an der Wild West Show von Buffalo Bill teil und präsentierte seine Reitkünste und seine Jagdkünste. Aber als er im Alter von 69 Jahren starb, riet Sitting Bull seinen Leuten immer noch, an ihrem Land und ihrem Erbe festzuhalten.


Häuptling Joseph (alias Heinmot Tooyalakekt)

Chef: Chef Joseph (auch bekannt Heinmot Tooyalakekt)

Geboren: 3. März 1840 Wallowa Valley, Oregon

Ist gestorben: 21. September. 1904 Colville Indianerreservat, Washington

Staatsangehörigkeit: Nez Perce

Häuptling Joseph war ein Anführer der Nez Perce, der seinen Stamm namens Wallowa Band of Nez Perce durch eine tückische Zeit in der Geschichte der Vereinigten Staaten führte. Diese Ureinwohner stammen aus dem Wallowa Valley in Oregon. Häuptling Joseph war ein mächtiger Verfechter des Rechts seines Volkes, in seiner Heimat zu bleiben. Im Jahr 1877 wurde der Stamm der Nez Perce von der Regierung der Vereinigten Staaten gewaltsam aus ihrem Heimatland vertrieben. Die Nez Perce erhielten eine 30-tägige Kündigungsfrist, um ihre Heimat zu verlassen. Zuerst widersetzten sich die Leute von Nez Perce der Abschiebung, was zu einer Reihe gewalttätiger Ereignisse führte. Ihnen wurde befohlen, in ein Reservat in Lapwai, Idaho, umzuziehen, was zum Nez-Perce-Krieg führte.

Im Nez-Perce-Krieg führte Joseph ein paar Hundert Krieger und viele Frauen und Kinder an, die sich den US-Truppen über eine Strecke von 1.300 Meilen entzogen. Innerhalb von drei Monaten kämpften sich die Nez Perce durch den Bundesstaat Oregon und bis nach Montana. Der Stamm versuchte zuerst, sich bei den Crow in Montana niederzulassen, aber die Crow-Eingeborenen weigerten sich, ihnen zu helfen. Häuptling Joseph und seine Leute machten sich dann auf den Weg nach Norden, in der Hoffnung, beim Lakota-Stamm, der von Sitting Bull angeführt wurde, Zuflucht zu suchen. Die Nez Perce waren geschickte Krieger auf dem Schlachtfeld, was ihnen großen Respekt und Bewunderung bei der gegnerischen Kavallerie und der breiten Öffentlichkeit einbrachte. Im Herbst 1877 ergaben sich Chief Joseph und seine Truppe nach einem langen und brutalen Kampf in Montana, nur 40 Meilen von der kanadischen Grenze entfernt, die sie in die Freiheit geführt hätte. Unterwegs waren jedoch viele der Nez Perce entweder erfroren, verhungerten oder an Krankheiten gestorben, darunter fünf der Kinder von Häuptling Joseph.

Nach dem Krieg durfte Chief Joseph nicht mehr nach Hause zurückkehren. Im Jahr 1885 wurden die Nez Perce und ihr furchtloser Häuptling nach Washington eskortiert, damit sie sich weit weg von ihrer ursprünglichen Heimat und den Menschen in Idaho im Colville Indian Reservation niederlassen konnten. In Chief Joseph’s final years he spoke about the cruelty that his people endured from the United States government. His hope was that one day there would be equality for everyone including Native Americans. Chief Joseph died of natural causes in 1904, and is buried in Nespelem, Washington.

Resources about Chief Joseph:

Chief Joseph. (n.d.) In Wikipedia. Retrieved January 27, 2017 from Wikipedia.

Davis, Russell and Ashabranner, Brent K. Chief Joseph: war chief of the Nez Perce. New York, McGraw Hill. 1962.


A look back at Sitting Bull, history's most important Native American leader

From 1876 until Sitting Bull surrendered in 1881, he evaded the best efforts of the U.S. Army to capture him. While in custody, on various reservations, he was still considered dangerous because of the influence he had with his followers.

On Dec. 14, 1890, police officers were ordered to arrest Sitting Bull at the Standing Rock Reservation, and in the skirmish that occurred, he and 14 others were killed.

In 1868, the U.S. government drew up the Fort Laramie Treaty, which created the Great Sioux Reservation, encompassing the Black Hills, in an effort to curb hostilities with the Lakota/Sioux Indians in the upper plains. A number of the Lakota chiefs and many of their warriors agreed to live in peace on the reservation, but Sitting Bull did not agree with the terms of the treaty. He led numerous war parties against Fort Rice, Fort Berthold, Fort Stephenson, and Fort Buford in northern Dakota Territory.

His primary tactic was hit-and-run attacks, driving off horses and cattle. Sitting Bull's skill as a warrior and the respect he'd earned as a leader of his people led him to become chief of the Lakota nation in 1868.

In the early 1870s, railroad surveyors became a new target for Sitting Bull. By 1871, the Northern Pacific Railroad had reached Fargo. Thomas Rosser, who had been Col. George Custer's roommate at West Point, supervised a survey party west of Fargo for the NP, and Maj. Joseph Whistler led a command of 500 soldiers to escort the surveyors.

In the summer of 1872, Rosser's survey party continued towards the Yellowstone River, and he was escorted by soldiers under the commands of Col. Eugene M. Baker and Col. David Stanley.

The survey party protected by Stanley's command reached a point just east of Pompey's Pillar in Montana Territory, where they were attacked by hostile Indians commanded by Sitting Bull and had to turn back.

In 1873, Custer was assigned to assist Stanley on the protection detail.

After it was reported that gold had been found in the Black Hills, Custer led an expedition to the area during the summer of 1874. News got out about the expedition, which fueled civilian belief that gold existed in land that the Lakota considered sacred. When prospectors began streaming into the Black Hills, the Lakota were incensed since they had been promised protection of their sacred land through the Fort Laramie Treaty.

The government then made an effort to try purchase the Black Hills from the Indians, but that failed. In November 1875, President Ulysses Grant ordered all Sioux bands outside the Great Sioux Reservation to move onto the reservation, knowing full well that not all would comply.

The primary holdouts were Sitting Bull and his followers, which gave the military justification to go after Sitting Bull, as well as the Northern Cheyenne, who were openly hostile to any form of subjugation.

The military's plan was to send three columns of federal troops, under the commands of Gen. Alfred Terry, Gen. George Crook and Col. John Gibbon, to force Sitting Bull and his followers to surrender. Realizing that a major confrontation was inevitable, Sitting Bull called for a gathering of Lakota, Cheyenne and Arapaho at his camp on Rosebud Creek in Montana Territory.

Sitting Bull had sent scouts to the reservations to recruit warriors and told the Hunkpapa (Sitting Bull's band of Lakota) to share supplies with those Native Americans who joined them.

By early summer, his village numbered more than 10,000 people. On June 5, he held a Sun Dance, a ceremony of song and dance that called for tribal healing. Prior to the ceremony, the participants fasted from food and water and a ceremonial pipe was passed. Sitting Bull danced for 36 consecutive hours and sacrificed over 100 pieces of flesh from his arms. He then offered up prayers to the Great Spirit and went into a dream-like state where he had a vision in which he saw soldiers falling into the Lakota camp like grasshoppers falling from the sky.

As a part of the Terry-Crook- Gibbon force, the 7th Cavalry, under the command of Custer, had left Fort Lincoln on May 17, 1876, to try to track down Sitting Bull and his followers. On June 24, Custer's scouts reported that they had spotted signs of an Indian village 15 miles ahead, at the Little Big Horn River.

Hoping to catch the Indians by surprise, Custer marched his men all night, and on the morning of June 25, he divided his 12 companies into three battalions. Custer sent two of the battalions on strategic missions, and his battalion made up of five companies, was later surrounded by the Indians. After fierce fighting, his battalion was annihilated. Sitting Bull, as the spiritual leader, did not participate in the battle.


Significant Native American Leaders - History


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TOP 10 GREATEST INDIAN CHIEFS

California Indian Education's tribal resource is being compiled to introduce young Native American Indian students to a few of their nations' most famous Indian chiefs of North America, brave tribal leaders and warriors who have left their mark on the recorded history of our great lands — please do your own research to learn more in-depth facts, tribal biographies and their most noteworthy quotes about these famous Native American Indians.

The California Indian Education website's "Top Ten" Indian chiefs is not so much about listing the top 10 chiefs of all time (which will forever be debatable), but our Indian guide is about beginning a study resource to familiarize students with some of the most important and influential Native American leaders of the recorded history.

FAMOUS INDIAN CHIEFS LEADERS WARRIORS QUOTATIONS SPEECHES

Upon suffering beyond suffering:

The Red Nation shall rise again and it shall be a blessing for a sick world a world filled with broken promises, selfishness and separations a world longing for light again.

I see a time of Seven Generations when all the colors of mankind will gather under the Sacred Tree of Life and the whole Earth will become one circle again.

In that day, there will be those among the Lakota who will carry knowledge and understanding of unity among all living things and the young white ones will come to those of my people and ask for this wisdom.

I salute the light within your eyes where the whole Universe dwells. For when you are at that center within you and I am that place within me, we shall be one.

- Crazy Horse, Oglala Lakota Sioux (circa 1840-1877)

Crazy Horse is quoted as saying while he sat smoking the Sacred Pipe with Sitting Bull for the last time — Crazy Horse was killed four days later by US Army soldiers in a hand-to-hand scuffle as they attempted to imprison him. There are no known photographs of Crazy Horse, he would not permit anyone to take his picture, presumably, Crazy Horse believed a photograph stole or unnaturally held the soul of the person(s) pictured.

FAMOUS NATIVE AMERICAN CHIEFS ON HORSES WEARING CEREMONIAL FEATHERED WAR BONNETS HOLDING TRIBAL STAFFS

SIX 19TH CENTURY NATIVE AMERICAN LEADERS ON HORSEBACK (l-r) — Little Plume (Piegan), Buckskin Charley (Ute), Geronimo (Chiricahua Apache), Quanah Parker (Comanche), Hollow Horn Bear (Brulé Sioux), and American Horse (Oglala Sioux). Photo: Edward S. Curtis, circa 1900.

AMERICAN TRIBAL SOVEREIGNTY — LEGAL BASIS: The Constitution of the United States, U.S. Supreme Court, federal and state laws, as well as historical treaties all support the federally-recognized Native American tribes' present-day legal rights to self-government and certain forms of limited tribal sovereignty.

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Produced by Ernie Salgado, Soboba tribal member.
Made in America Research & Design: Gary Ballard, San Diego blogger.


Forced Removal On The Trail Of Tears

Library of Congress In 1830, Andrew Jackson signed the Indian Removal Act which allowed the federal government to relocate thousands of tribes into what was called “Indian Country” in Oklahoma.

As the 18th century turned into the 19th, the government programs of conquest and extermination grew more organized and more official. Chief among these initiatives was the Indian Removal Act of 1830, which called for the removal of the Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Creek, and Seminole Tribes from their territories in the Southeast.

Between 1830 and 1850, the government forced nearly 100,000 Native Americans off of their homelands. The dangerous journey to “Indian Territory” in present-day Oklahoma is referred to as the “Trail of Tears,” where thousands died of cold, hunger, and disease.

It’s not known exactly how many Native Americans died on the Trail of Tears, but of the Cherokee tribe of 16,000 some 4,000 died on the journey. With nearly 100,000 people in total making the journey, it’s safe to assume that the Native American death count from the removals was in the thousands.

Time and again, when white Americans wanted native land, they simply took it. The 1848 California gold rush, for example, brought 300,000 people to Northern California from the East Coast, South America, Europe, China, and elsewhere.

Library of Congress A female shaman from California’s Hupa tribe, photographed in 1923 by Edward S. Curtis.

Historians believe that California was once the most diversely populated area for Native Americans in U.S. territory however, the gold rush had massive negative implications for Native American lives and livelihoods. Toxic chemicals and gravel ruined traditional native hunting and agricultural practices, resulting in starvation for many.

Additionally, miners often saw Native Americans as obstacles in their path that must be removed. Ed Allen, interpretive lead for Marshall Gold Discovery State Historic Park, reported that there were times when miners would kill up to 50 or more Natives in one day. Before the gold rush, about 150,000 Native Americans lived in California. 20 years later, only 30,000 remained.

The Act for the Government and Protection of Indians, passed on April 22, 1850, by the California Legislature, even allowed settlers to kidnap natives and use them as slaves, prohibited native peoples’ testimony against settlers, and facilitated the adoption or purchasing of native children, often to use as labor.

California’s first Governor Peter H. Burnett remarked at the time, “A war of extermination will continue to be waged between the two races until the Indian race becomes extinct.”

With more and more native people ripped from their homelands, the reservation system began — bringing with it a new era of the Native American genocide in which the Native American death toll continued to rise.


Native American Activism: 1960s to Present

Overview of Native American activism since the late 1960s, including protests at Mt. Rushmore, Alcatraz, Standing Rock, and more.

By Lauren Cooper

The month of November is often the only time students learn about Native Americans, and usually in the past tense or as helpless “wards of the state.” To counter this, we offer this collection of recent Native movements and activists who have continued to struggle for sovereignty, dignity, and justice for their communities. The financial and colonial drive that usurps Native peoples ways of life is not just relegated to the past it continues today. Here are just a few stories of struggle and achievement since the late 1960s.

For Native American Heritage Month (and beyond), view lessons and resources at the Zinn Education Project.

If you have stories to add, email us at [email protected]

In 1969, Activists Began a 19-month Occupation of Alcatraz Island

On Nov. 20, 1969, a fleet of wooden sailboats holding 90 Native Americans landed on Alcatraz Island in the San Francisco Bay. For the next 19 months, the group occupied the island, hoping to reclaim the rock “in the name of all American Indians.” In their proclamation, activists stated that Alcatraz was “more than suitable for an Indian reservation, as determined by the white man’s own standards” in that:

  1. It is isolated from modern facilities, and without adequate means of transportation.
  2. It has no fresh running water.
  3. It has inadequate sanitation facilities.
  4. There are no oil or mineral rights.
  5. There is no industry and so unemployment is very great.
  6. There are no health-care facilities.
  7. The soil is rocky and non-productive, and the land does not support game.
  8. There are no educational facilities.
  9. The population has always exceeded the land base.
  10. The population has always been held as prisoners and kept dependent upon others.

The occupiers’ list of demands included the return of Alcatraz to the American Indians and sufficient funding to build, maintain, and operate an Indian cultural complex and a university.

Learn more in this profile of the Alcatraz Occupation and the film, Alcatraz Is Not an Island, by James M. Fortier.

Occupiers on top of Mt. Rushmore. Images: Reclaiming Our Sacred Sites Flickr page.

In 1970, Activists Occupy Mount Rushmore

On August 29, 1970, members of the United Native Americans, with support from the American Indian Movement, occupied Mount Rushmore to reclaim the land that had been promised to the Oceti Sakowin (The Great Sioux Nation) in the 1868 Treaty of Fort Laramie in perpetuity. When gold was found in the mountains, prospectors migrated there in the 1870s and the federal government forced the Sioux to relinquish the Black Hills portion of their reservation. When park officials asked protesters how long they intended to stay, UNA president Lehman Brightman replied, “As long as the grass grows, the water flows, and the sun shines.” This phase referenced President Jackson’s, then General, promise to protect the life and land of the Native people of Mississippi before his massive campaign to exterminate them.

Watch a CBS new broadcast covering the 1970 occupation. Read more about the reclamation of the Black Hills in the article, “Reclaiming the Sacred Black Hills,” by Ruth Hopkins at Indisches Land heute.

In 1970, the first National Day of Mourning Occurs After Speech Censorship

On November 26, 1970, American Indian Movement (AIM) activists occupied Plymouth Rock, Massachusetts. Known as the National Day of Mourning, this annual event was sparked by Commonwealth of Massachusetts officials censoring a speech to be given by Frank James (Wamsutta), an Aquinnah Wampanoag, at the 350th anniversary of the landing of the Pilgrims. The reason given was “…the theme of the anniversary celebration is brotherhood and anything inflammatory would have been out of place.” James’ speech included many harsh truths. History gives us facts and there were atrocities,” James wrote and went on to recall the loss of language, culture, land, and life. However, his speech closed with a call for a new beginning:

Our spirit refuses to die… We are uniting… We stand tall and proud, and before too many moons pass we’ll right the wrongs we have allowed to happen to us. We forfeited our country. Our lands have fallen into the hands of the aggressor. We have allowed the white man to keep us on our knees. What has happened cannot be changed, but today we must work towards a more humane America, a more Indian America, where men and nature once again are important where the Indian values of honor, truth, and brotherhood prevail. You the white man are celebrating an anniversary. We, the Wampanoags, will help you celebrate in the concept of a beginning. It was the beginning of a new life for the Pilgrims. Now, 350 years later it is a beginning of a new determination for the original American: the American Indian.

Today, the National Day of Mourning is meant to be a day of remembrance and spiritual connection as well as a protest of the racism and oppression which Native Americans continue to experience.

Read the full speech and learn more about the National Day of Mourning.

Image: Ann Arbor Sun, Dec. 1, 1972.

In 1972, the Trail of Broken Treaties Caravan Arrives in Washington, D.C.

On Nov. 3, 1972, protesters from the Trail of Broken Treaties Caravan occupied the Bureau of Indian Affairs (BIA) offices in Washington, D.C. for six days. The protesters 20-Point Manifesto begins:

We seek a new American majority—a majority that is not content merely to confirm itself by superiority in numbers, but which by conscience is committed toward prevailing upon the public will in ceasing wrongs and in doing right.

Continue reading the manifesto at the AIM website.

Read reflections on the occupation by Suzan Shown Harjo in the article, “Trail of Broken Treaties: A 30th Anniversary Memory,” at Indian Country News.

In 1972, AIM Opens “Survival Schools”

In 1972, the American Indian Movement (AIM) organizers and parents in the Minneapolis area started their own community schools as an alternative to public and Bureau of Indian Affairs (now Bureau of Indian Education) schools with high dropout rates. Clyde Bellecourt remembers, “We were losing our children during this time juvenile courts were sweeping our children up, and they were fostering them out, and sometimes whole families were being broken up.”

Known as survival schools for their focus on basic learning and living skills, the schools strongly promoted Indian culture. [Description adapted from Education Week’s “A History of American Indian Education” by Jon Reyhner.]

Image: “We Shall Remain,” PBS.

In 1973, Activists Occupy Wounded Knee

On Feb. 27, 1973, about 250 Sioux Indians, led by members of the American Indian Movement, converged on South Dakota’s Pine Ridge Reservation, launching the famous 71-day occupation of Wounded Knee.

Set in the same impoverished village as the 1890 Wounded Knee Massacre, the occupation called global attention to unsafe living conditions and generations of mistreatment from federal and local agencies. The occupation, which began during the evening of February 27, is hailed as one of AIM’s greatest successes.

“In a way, it was a very beautiful experience,” said Len Foster, a Navajo man who joined AIM in 1970 and was at Wounded Knee for the entire 71 days. “It was a time to look at the commitment we made and a willingness to put our lives on the line for a cause.”

Continue reading the article by “Native History: AIM Occupation of Wounded Knee Begins,” by Alysa Landry at Indisches Land heute.

Watch the film, Incident at Oglala, by Michael Apted.

Image: Oregon Historical Society.

In 1975, Protesters Take Over of Bonneville Power Administration

On August 15, 1975, 100 Native American protesters took over the Bonneville Power Administration (BPA) building in Portland, Oregon, in response to the killing of Joseph Stuntz, member of the American Indian Movement (AIM).

Two years after the occupation of Wounded Knee, Stuntz was involved in a controversial shootout with FBI agents on the Pine Ridge Indian Reservation in South Dakota and was killed. Protesters at the BPA building demanded an end to the undeclared state of martial law in South Dakota, and restitution for Stuntz’s young widow.

Image: Native Voices website.

In 1978, the Longest Walk Begins

On July 15, 1978, a peaceful transcontinental trek for Native American justice, which had begun with a few hundred departing Alcatraz Island, California, ended this day when they arrived in Washington, D.C. accompanied by 30,000 marchers. They were calling attention to the ongoing problems plaguing Indian communities, such as lack of jobs, housing, health care, as well as dozens of pieces of legislation before Congress canceling treaty obligations of the U.S. government toward various Indian tribes.

Carolina Butler, an opponent of Orme Dam and activist, played a key role in defeating the project. Image: AZ PBS.

In 1981, the Fort McDowell Yavapai Nation Celebrates the Orme Dam Victory

After 10 years of organizing and protesting the building of the Orme Dam, on November 12, 1981, the Fort McDowell Yavapai Nation of Arizona won the struggle when Interior Secretary James Watt announced that Orme Dam would not be built. The dam was a Central Arizona Project plan that would have flooded more than half the Fort McDowell Yavapai Nation reservation, most of their farmland, and the remnants of ancestral homeland. Each year, a weekend long celebration is held called the Orme Dam Victory Days to commemorate the event.

Learn more about this struggle and background in the articles, “Orme Dam and the Yavapai A Broken Promise Could Break a Nation,” by Christina Ravashiere in the Monitor der Christlichen Wissenschaft.

In 1992, the National Coalition of Racism in Sports and Media Forms

In 1992, the National Coalition of Racism in Sports and Media (NCRSM) was established by Native leaders in order to organize against the use of Indian images and names for logos, symbols or mascots in professional and collegiate sports, marketing and the media. While the National Congress of American Indians (NCAI) launched a campaign to address stereotypes found in print and other media in 1968, the NCRSM focused directly on the issue of sports mascots, building on previous decades of work to change team mascots, stating:

These mascots and symbols serve to mis-educate all youth by perpetuating an inaccurate history and encouraging a suspension of logic and reason. Schools, teachers and students become culturally illiterate in the realm of Native history and culturally insensitive with respect to teaching tolerance and celebrating diversity.

Learn more about the long history of mascot and name changes by schools, cities, and sports team, and how to take action to pressure the Washington, D.C.’s NFL team to change its name. Listen to a StoryCorps interview with D.C. teacher Julian Hipkins about the controversy.

Snowbowl desecrating the Peaks. Image: John Running/Save the Peaks.

In 2004, Coalition Forms to “Protect the Peaks”

On, February 2, 2004, the Save the Peaks Coalition formed to address environmental and human rights concerns with Arizona Snowbowl’s proposed developments on the San Francisco Peaks, land that has spiritual and cultural significance to at least 13 surrounding tribes. This coalition (made up of tribal and spiritual leaders, citizens, agencies, business, and conservationists) rallied to protest the “clearcutting of approximately 30,000 trees, that is home to threatened species, making new runs and lifts, more parking lots, and building a 14.8 mile buried pipeline to transport up to 180 million gallons (per season) of wastewater to make artificial snow on 205 acres.” Despite decades of protest, the U.S. Forest Service and other government agencies have permitted the Snow Bowl ski resort to expand, the coalition continues to protest with calls to boycott the ski resort.

Learn more at: www.protectthepeaks.org/about/ and watch the documentary, The Snowbowl Effect, by Native activist Klee Bennally.

Image: Indigenous Environmental Network.

In 2011, the Keystone XL Pipeline Protesters Launch Massive Campaign

In August 2011, environmental and indigenous groups launched a massive campaign designed to press President Obama not to approve Phase IV of the Keystone XL Pipeline project that would run through and near tribal lands, water resources, and place of spiritual significance. On Nov. 6, 2015, President Obama rejected the Keystone XL Pipeline proposal. The Indigenous Environmental Network, representing several indigenous groups and nations, issued a press release by Tom Goldtooth, executive director, stating:

In the fight against Keystone XL our efforts as Indigenous peoples, whether Lakota, Dakota, Assiniboine, Ponca, Cree, Dene or other has always been in the defense of Mother Earth and the sacredness of the water. Today, with this decision we feel those efforts have been validated. With the rejection of Keystone XL we have not only protected the sacredness of the land and water we have also helped our Cree & Dene relatives at the source take one step closer to shutting down the tar sands. The black snake, Keystone XL, has been defeated and best believe we will dance to our victory!

Explore this issue with students in the teaching activity, “Dirty Oil and Shovel-Ready Jobs: A Role Play on Tar Sands and the Keystone XL Pipeline” by Abby MacPhail. And have students learn about Indigenous Peoples’ activism to respond to climate change in “‘Don’t Take Our Voices Away’: A Role Play on the Indigenous Peoples’ Summit on Climate Change,” by Julie O’Neill and Tim Swinehart.

Image: Indigenous Action Network.

In 2013, the Havasupai Tribe Files a Lawsuit to Stop the Operation of a Uranium Mine

On March 7, 2013, the Havasupai Tribe, along with three conservation groups, filed a lawsuit against the U.S. Forest Service “over its decision to allow Energy Fuels Resources, Inc. to begin operating a uranium mine near Grand Canyon National Park without initiating or completing formal tribal consultations and without updating an outdated 1986 federal environmental review.” In April 2015, a U.S. District Judge ruled on this suit and decided uranium mining can continue in Northern Arizona.

Annual remembrance march of a uranium spill. Image: Paul Natonabah/Navajo Times.

Uranium mining on and near tribal and ceremonial lands, as well as being in close proximity to the Grand Canyon, has raised concerns of tribal rights, environmental impact, and safety issues for decades. On Oct. 12, 2015, in collaboration with Havasupai, Hualapai, Hopi, Navajo, Zuni, Paiute, and Yavapai leaders, Arizona Congressman Raúl Grijalva announced a bill designed to permanently ban uranium mining in the Grand Canyon watershed. As reported in the Phoenix New Times:

According to a statement from Grijalva’s office, the bill, if successful, “permanently protects the Grand Canyon from new uranium mining claims protects tribal sacred cultural sites promotes a more collaborative regional approach between tribal nations and federal land managers protects commercial and recreational hunting preserves grazing and water rights and conserves the Grand Canyon watershed.”

Read more about the struggle in, “Uranium Mine Near Grand Canyon Approved by Federal Judge,” by Miriam Wasser and about Clean Up the Mines!, a concurrent campaign to clean up thousands of abandoned uranium mines throughout the U.S. Watch an interview with activist Klee Bennally on Demokratie jetzt!

In 2016, Standing Rock Sioux Oppose the Dakota Access Pipeline (DAPL)

On April 1, 2016, one of the greatest organizing efforts to protect land, human rights, and the future of this planet began in North Dakota.

Images: Sacred Stone Camp/#NoDAPL.

On April 1st, 2016, tribal citizens of the Standing Rock Lakota Nation and ally Lakota, Nakota, & Dakota citizens, under the group name “Chante tin’sa kinanzi Po” founded a Spirit Camp along the proposed route of the bakken oil pipeline, Dakota Access. The Spirit Camp is dedicated to stopping and raising awareness the Dakota Access pipeline, the dangers associated with pipeline spills and the necessity to protect the water resources of the Missouri river.

The Dakota Access Pipeline (DAPL) is proposed to transport 450,000 barrels per day of Bakken crude oil (which is fracked and highy volatile) from the lands of North Dakota to Patoka, Illinois. The threats this pipeline poses to the environment, human health and human rights are strikingly similar to those posed by the Keystone XL. Because the DAPL will cross over the Ogallala Aquifer (one of the largest aquifers in the world) and under the Missouri River twice (the longest river in the United States), the possible contamination of these water sources makes the Dakota Access pipeline a national threat.

The Standing Rock Sioux have been joined by members of more than 200 other Native American tribes and allies in taking a stand against the Dakota Access Pipeline. Learn more at Sacred Stone Camp website and stay up to date on news at Indian Country Today Media Network and Democracy Now!

© 2016 Zinn Education Project.

Recommended Article

The Spirit of Standing Rock on the Move

Artikel. By Stephanie Woodard, JAWOHL! Magazine, Winter 2017.
People from more than 300 tribes traveled to the North Dakota plains to pray and march in solidarity with the Standing Rock Sioux. Back home, each tribe faces its own version of the “black snake” and a centuries-old struggle to survive. [Publisher’s description]


‘Blood memory’

For indigenous people, history plays an unavoidable role in interpreting the pandemic. One elder from Michigan called Joseph to talk about how difficult it’s been for her to care for herself and her family. After some reflection, the woman realized why: She was weighed down by thoughts of the smallpox epidemic that had killed so many Native Americans. She felt she needed to forgive the U.S. government for intentionally giving her people the illness.

While documentary evidence that Europeans or Americans purposely spread smallpox is scarce, there’s little doubt that colonizers brought infectious diseases that killed an estimated 90 percent—some 20 million people or more—of the indigenous population in the Americas. “Even though we may not have been alive in the time of the smallpox epidemic, that’s in our blood memory,” says Joseph, “just as historical resiliency is also in our blood memory.”

Those deeply rooted experiences can lead to acceptance, especially among elders. “They have been through so much and experienced so much that there’s no need to fear or even panic,” says Tiokasin Ghosthorse, the Stoneridge, New York-based host of First Voices Radio and a member of the Cheyenne River Lakota Nation from South Dakota. “It’s almost like this [pandemic] is familiar.”


9. Tom Goldtooth

Tom Goldtooth is one of the leading fighters for environmental and economic justice, sustainable development and effective economic systems. He is the executive director of the Indigenous Environmental Network, one of the most influential Native non-governmental organizations in the country. Goldtooth is more often than not seen at the front lines of his organization’s grass-roots rallies for environmental justice. He was recently at the front of the line of the People’s Climate March in New York City.


Also see: State and Un-Recognized Cherokee Tribes for a list of 348 state recognized or unrecognized Cherokee tribes and organizations who call themselves Cherokee tribes.

Article Index:

Chuck Norris (born March 10, 1940) was born Charles Norris in Ryan, Oklahoma on March 10, 1940, the son of Wilma (née Scarberry) and Ray Norris, who was a World War II Army soldier, mechanic, bus driver, and truck driver. Norris is Irish and Cherokee Indian. His paternal grandmother and maternal grandfather were full blooded Cherokees.

Frank Blackhorse (Francis DeLuca, Frank Leonard Deluca, Cherokee) is one of several aliases used by a member of the American Indian Movement. He is perhaps best known for his participation in the Wounded Knee incident, particularly his role in the shootout that left two FBI and &hellip Continue reading &rarr

Henry Starr, Cherokee, (1873–1921) was the last in a long line of Starr family criminals. Twice sentenced by Judge Isaac Parker to hang for murder, he managed to escape the noose due to technicalities and went on to form a notorious gang that terrorized and robbed throughout northwest Arkansas and Colorado around the start of the 20th century.