Thron von Montezuma

Thron von Montezuma

Das prächtige Steindenkmal, das auch als Denkmal des Heiligen Krieges bezeichnet wird, Teocalli des Heiligen Krieges, der Tempelstein oder einfacher der Thron von Motecuhzoma II (Montezuma), dem aztekischen König (tlatoani), der zur Zeit der spanischen Eroberung herrschte, ist mit Reliefschnitzereien von Symbolen, Göttern und Motecuhzoma selbst bedeckt. Der in Form eines Pyramidentempels geschnitzte Thron erinnert an die Neue Feuerzeremonie von 1507 n. Chr. und demonstriert durch die Kunst die untrennbare Verbindung zwischen Feuer und Wasser sowie zwischen den Herrschern dieser Welt und dem ewigen Kosmos. Es ist eines der Meisterwerke der aztekischen Kunst und kann in seinem ständigen Zuhause im Nationalmuseum für Anthropologie in Mexiko-Stadt bewundert werden.

Zweck

Der Thron wurde 1831 n. Chr. In der Nähe des Palastes von Motecuhzoma II im heutigen Mexiko-Stadt entdeckt. Der Thron wurde 1507 n. Chr. aus Vulkangestein geschnitzt und misst 1,23 Meter in der Höhe und etwa 1 Meter in der Tiefe und Breite. Das gesamte Objekt feiert den Triumph der Sonne und die Spitze ist mit dem Jahr 2 House beschriftet, was übersetzt 1345 n. Chr. bedeutet, das als traditionelles Gründungsdatum der aztekischen Hauptstadt Tenochtitlan gilt. Der Thron erscheint in Form einer typischen aztekischen Stufenpyramide, wobei die Rückseite den heiligen Tempel darstellt, der an der Spitze solcher Monumente stand. Der Stein kann in der Tat als Votiv-Gedenkstätte angesehen werden oder teocalli (bedeutet "Haus Gottes") der heiligen Kriegsführung und der Neuen Feuerzeremonie (Toxiuhmolpilia). Dieses Ritual, das nur alle 52 Jahre nach Abschluss des gesamten aztekischen Kalenderzyklus abgehalten wird, war vielleicht das wichtigste Ereignis in der aztekischen Religion und im Leben im Allgemeinen.

Der Thron erscheint in Form einer typischen aztekischen Stufenpyramide, wobei die Rückseite einen heiligen Tempel darstellt.

Unter dem Vorsitz von Xiuhtechutli, dem Gott des Feuers, war der Zweck der Zeremonie, die erfolgreiche Erneuerung (oder Wiederkehr) der Sonne sicherzustellen. Auf dem Berg Uixachtecatl (oder Citlaltepec), in der Nähe der aztekischen Hauptstadt Tenochtitlán, versammelten sich um Mitternacht Priester und warteten auf eine genaue Ausrichtung der Sterne. Dann wurde Xiuhtecuhtli ein Opfer dargebracht, indem einem Opfer das Herz herausgeschnitten wurde. Dann wurde in der offenen Brusthöhle Feuer entzündet und wenn das Feuer erfolgreich entzündet wurde, war alles in Ordnung. Wenn die Flamme nicht aufleuchtete, wurde geglaubt, dass sie das Kommen schrecklicher Monster signalisiert, der Tzitzimime, die durch die Dunkelheit streifen und die ganze Menschheit fressen würden.

Mit der undenkbaren Möglichkeit, dass die Sonne nicht wirklich wieder erscheinen könnte, war jede Zeremonie ein entscheidender Moment in der aztekischen Gesellschaft, aber vielleicht war die von 1507 n. Chr. bedeutender als die meisten anderen. Das Aztekenreich hatte im Vorfeld des Ereignisses mehrere Unglücke erlitten, insbesondere eine verheerende Hungersnot und zerstörerische Schneestürme, so dass Motecuhzoma einen neuen Zyklus und einen Neuanfang brauchte. Letztendlich schien die Sonne in weiteren 52 Jahren kosmischer Harmonie wieder willkommen zu sein, aber in Wirklichkeit wurden erst 14 Jahre später Fremde aus dem Westen den katastrophalen Zusammenbruch der aztekischen Zivilisation herbeiführen.

Einzelheiten

Die zwölf Stufen, die sich dem Sitz nähern, werden links von einem Hasenbild flankiert, das das Kalenderdatum 1 anzeigt, während auf der rechten Seite Schilfrohre das Datum 2 darstellen. Es wurde von Wissenschaftlern vorgeschlagen, dass diese Daten entweder das erste oder das letzte Jahr darstellen des 52-Jahres-Zyklus oder der Jahre, in denen sich diese besondere Neue Feuerzeremonie überquerte. Über diesen Symbolen, wieder eines auf beiden Seiten, sind Darstellungen von cuauhxicalli - die Gefäße, in denen Opfergaben wie die Herzen von Opfern während religiöser Zeremonien aufbewahrt wurden. Der linke hat Markierungen, die auf eine Jaguarhaut hinweisen, und der rechte hat Adlerfedern.

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Die Rückseite des Thronsitzes trägt eine große Sonnenscheibe, auf der die Kardinal- und Interkardinalpunkte angedeutet sind, ein häufiges Motiv in der aztekischen Kunst. Links von der Sonnenscheibe steht die Figur des Kriegs- und Sonnengottes Huitzilopochtli, der seinen üblichen Kolibri-Kopfschmuck trägt und den linken Fuß in Form einer Feuerschlange hat, während rechts Motecuhzoma II Gott. Der Thronsitz hat ein Relief des Erdungeheuers Tlaltecuhtli aus der aztekischen Mythologie. Als Motecuhzoma auf dem Thron saß, stand er daher sowohl mit der Erde als auch mit der Sonne in Kontakt und erfüllte so seine Rolle als heiliger Wächter beider, trennte sie von seiner Person und verhinderte, dass die Sonne auf die Erde zusammenbrach.

Der große Adler auf der Rückseite des Throns erinnert an die Legende von der Gründung von Tenochtitlán, als Huitzilopochtli mit einem auf einem Kaktus sitzenden Adler den richtigen Standort anzeigte. Die Figuren sind die Azteken, die ihre Herzen als Opfer darbringen und ihren Göttern und ihrem Herrscher huldigen. An den Seiten der steinernen Götter sitzend, jeweils mit a tetl oder Steinsymbol auf dem Rücken, Aufopferungsblut aus den Lenden, ein typisches Ritual der Aztekenreligion. Die vier dargestellten Gottheiten sind Tlaloc (Gott des Regens), Tlahuizcalpantecuhtli (Morgendämmerung), Xiuhtecuhtli (Gott des Feuers) und Xochipilli (Gott der Blumen, des Sommers und der Musik). Es sind auch die Daten 1 Flint und 1 Death sowie ein rauchender Spiegel markiert, der Tezcatlipoca, den Gott des Schicksals, darstellt. Diese Szenen verbinden sich daher mit den anderen Reliefschnitzereien auf allen Seiten des Steins zu einem überzeugenden Zeugnis der göttlichen Gunst, die Motecuhzomas Herrschaft genoss.


Eine Vorschau auf Moctezuma: Aztec Ruler

Ihr Gesicht spiegelt sich im schwarzen Spiegel, aber Sie können sich selbst nicht klar sehen. Ihre Gesichtszüge schwimmen in und aus dem Blickfeld, wie eine Vision in Rauch, in einem der unheimlichsten Objekte (und das sagt etwas) im sensationellen Blockbuster dieses Herbstes im British Museum.

Es ist leicht vorstellbar, warum solche Spiegel, die aus einem hochglanzpolierten Splitter des dunklen Mineralobsidians hergestellt wurden, von Magiern im Europa der Renaissance nach der Eroberung der indigenen amerikanischen Zivilisation, die sie hervorbrachte, begehrt waren. Das Bild von dir selbst hat eine okkulte Qualität, die sich für einen Moment materialisiert und dich fragen lässt, wer du genau bist. Hatte Moctezuma, der letzte Herrscher des Aztekenreiches, dieselbe Angst, als er in seinen schwarzen Spiegel blickte? Es hieß, er habe dort beunruhigende Vorzeichen gesehen – Anzeichen für das Kommen von Fremden. Vorahnungen einer drohenden Katastrophe.

Der schwarze Obsidianspiegel fängt das Geheimnis und die Tragödie im Herzen der neuen Ausstellung des British Museum ein. Moctezumas Geschichte ist eine von absoluter Macht – und erbärmlicher Kapitulation. Die wahre emotionale Kraft dieser Show kommt am Ende, wenn man die Rüstungen und Banner der spanischen Soldaten sieht, die diesen Herrscher und seine Welt zerstört haben, und mit einem Detektivrätsel konfrontiert wird. Warum hat er es ihnen so leicht gemacht?

Ein wahres Epos

Der Fall von Moctezuma ist ein sagenumwobenes Kapitel auf dem blutigen europäischen Weg zur Welteroberung und bildet einen würdigen Abschluss der Ausstellungsreihe des British Museum über große Herrscher. Diese Serie begann mit dem Ersten Kaiser von China und endet mit einem der letzten einheimischen Herrscher Amerikas. Die Geschichte, die sie erzählt – und eine der Tugenden dieser fesselnden Show besteht darin, dass sie einem fernen Ort und einer fernen Zeit eine greifbare menschliche Erzählung verleiht – ist eine der eindringlichsten aller wahren Epen.

1519 landete der spanische Abenteurer Hernan Cortés mit seinen 450 Mann voller Gold an der mexikanischen Küste. Als sie sich der dominierenden Stadt der Region, Tenochtitlan, näherten, fragte sich der allmächtige Gottkönig Moctezuma II., was er tun sollte. Am Ende beschloss er, die Ausländer in Ruhe zu treffen, ihnen Geschenke zu machen und sie zum Bleiben einzuladen. Als sie plötzlich vorschlugen, ihn zu verhaften, ging er friedlich mit. Seine letzte Handlung bestand darin, sich an seine rebellischen Untertanen zu wenden, die im Begriff waren, sich endlich gegen die bösartigen Eindringlinge zu erheben, und sie zu drängen, Ruhe zu bewahren – passiv zu sein wie er. Er wurde von Steinen getroffen, die von der rachsüchtigen Menge geschleudert wurden. Drei Tage später starb er an seinen Wunden – so berichteten seine spanischen Entführer. Die in dieser Ausstellung vorgelegten Beweise deuten darauf hin, dass sie ihn einfach erstochen haben, als sie merkten, dass er so unbeliebt geworden war, dass er keinen Einfluss auf sein Volk hatte, das ihn vor kurzem so gut wie verehrt hatte.

Moctezuma ist eine Art Kreuzung zwischen Tutanchamun und Neville Chamberlain – einem prächtigen König, der zu einem feigen Appeaser wurde. Diese Ausstellung stellt dieses Bild weniger um, als es zu verkomplizieren, zu bereichern und neu zu gestalten, den Mythos zu konkretisieren, Geschichte aus Legenden zu machen.

Es wird immer besser, von einem unnötig verwirrenden Start an. Das British Museum hat sich in den letzten Jahren als liberaler Treffpunkt der Weltkulturen profiliert – zu Recht und mit großem Zuspruch. Aber nur gelegentlich kann seine Entschlossenheit, das Richtige zu sagen, ein bisschen zimperlich und würdig werden. Ich finde es irritierend, in eine Ausstellung zu kommen, auf der auf dem Plakat "Moctezuma: Aztec Ruler" steht, nur um auf einen hoch aufragenden und sehr langen Wandtext zu treffen, der fest erklärt, dass wir die Azteken überhaupt nicht mehr "Azteken" nennen dürfen. Anscheinend wurde dieser Name Anfang des 19. Jahrhunderts eingeführt. Der richtige Name ist Mexiko. Während dieser Show werden Sie gewarnt, dass der Name Mexica verwendet wird – wir werden nichts mehr von Azteken hören! Übrigens, Montezuma, der Name, unter dem sein Held vielen bekannt sein wird, sei ein englischer Rechtschreibfehler. Ab jetzt heißt es Moctezuma, vielen Dank.

Wenn Sie sich von diesem strengen Vortrag nicht nur leicht belästigt fühlen, sind Sie wahrscheinlich ein Mexikaner, der stillschweigend zufrieden ist, dass eine jahrhundertealte Fehlbenennung korrigiert wurde. Ich selbst fand es ablenkend und ein bisschen sinnlos, weil wir Mexica sowieso nicht mehr richtig aussprechen werden, solange wir Michelagnolos Namen richtig verstehen, und sowieso wird niemand von dieser Ausstellung mit gemütlichen Gedanken über die Voreroberung Amerikas wegkommen Kulturen. Denn schnell wird klar, dass Azteken mit jedem anderen Namen genauso blutgetränkt sind.

Kein Händeringen oder gute Absichten können die Zivilisation, der die Spanier 1519 begegneten, in ein gütiges vorkoloniales Paradies verwandeln. Wenn Sie sich endlich von den pedantischen Anfängen der Show erholen, fällt Ihnen als erstes ein kolossaler Steinadler mit einem aus dem Rücken geschnitzten Becken auf – ein Gefäß für menschliches Blut von Opfern im Templo Mayor in Tenochtitlan.

Und das ist erst der Anfang. Drei hintereinander stehende Steinschädel sind eine skulpturale Darstellung von Galerien echter Opferschädel, die die Stadt überragten. Aus zwei schönen Keramikgefäßen platzen auch verblüffende dreidimensionale Schädel. Diese Totenschädel sind rot-weiß bemalt – brillant imitieren, wie der Katalog zeigt, die blutigen Fettfetzen kleben noch an frisch geschundenen Totenschädeln.

Wenn die Eröffnungsräume der Ausstellung etwas pingelig korrekt wirken, macht der Präsentationsstil schnell Sinn. Die Kuratoren machen keinen Versuch, das Menschenopfer von Mexica zu verschleiern oder sich dafür zu entschuldigen. Auf einem Modell des heiligen Bezirks der Stadt zeigen sie Ströme von Blut, die die weißen Stufen des großen Tempels hinunterfließen. Dieses Blutgeschenk an die Götter war notwendig, um das Überleben der Natur zu sichern. Moctezuma verwundete sich rituell und spendete sein eigenes Blut, als er 1502 gekrönt wurde. Anschließend musste er seine Armee in einen "Krönungskrieg" führen, dessen Ziel es war, Gefangene für Menschenopfer bereitzustellen.

All dies ist kühl und – perverses Wort – sensibel dargeboten. Dies ist eine Ausstellung, die darauf abzielt, ein ganzes soziales, politisches und religiöses Universum um die Figur eines Mannes, Moctezuma, zu rekonstruieren. Es kann uns leicht dazu bringen, detaillierte Expositionen zu studieren und sogar ein wenig Vorträge zu halten, denn das Feuer der Mexica-Kunst ist so intensiv, dass alle anthropologischen Texte der nützlichen Kühlfunktion von Sauerrahm mit Chili dienen.

Ein massiver behauener Steinblock, der für mich wie ein Thron aussieht – der Katalog jedoch als Skulptur zur Feier des Heiligen Krieges beschreibt – erhebt sich im Herzen der Ausstellung, direkt unter dem Okulus der Kuppel des Lesesaals. Auf ihm paradieren Götter mit dem Gesicht des Todes in einem Blockfries, darunter eine stachelige Scheibe, die die Sonne darstellt. Es ist eine der bekanntesten Mexica-Skulpturen, ein Höhepunkt in einem Sturm aus Feuerschlangen, gefiederten Göttern und formwandelnden Kriegern, der die Fantasie beflügelt.

Ausschnitt aus einem Porträt von Moctezuma aus den Uffizien, zu sehen in der Moctezuma: Aztec Ruler-Ausstellung im British Museum. Foto: Felix Clay

Eine verkürzte Geschichte

Moctezuma hat eine der reichsten visuellen Traditionen der Welt geerbt. Alle Kunststile in dieser Show haben ihre Ursprünge, die 3000 Jahre zurückreichen, bis in die Zeit der Olmeken. Nicht nur die Kunst, sondern auch die Ideen der Mexica stützten sich auf die lange Geschichte der Stadtstaaten in der Region, die heute als Mesoamerika bekannt ist. Auch der von Moctezuma verwendete komplexe Kalender lässt sich auf die Maya und letztlich die Olmeken zurückführen. Was wir hier sehen, ist eine Momentaufnahme einer langen Geschichte, kurz bevor sie gewaltsam abgebrochen wurde – und es war keineswegs eine Welt im Niedergang. Die Mexica hatte ein besonderes Gespür für Realismus, für lebendige Beobachtung. Der Schwanz einer riesigen Steinschlange hat eine fein beobachtete Rassel. Der verdrehte, abstrakt anmutende Türkisdekor einer Maske entpuppt sich bei genauerem Hinsehen als Darstellung zweier ineinander verschlungener Schlangen: Wie der Katalog hervorhebt, ist dies eine zutreffende Darstellung der Art und Weise, wie sich Schlangen paaren. Die Mexica sah Schlangen scharf an.

Die bewegendsten Beobachtungen, die diese Künstler machten, betrafen das menschliche Gesicht. "Porträt" ist wahrscheinlich ein irreführendes Wort. Es gab keine "Porträts" auf dieser Welt. Die Mexica-Gesichterbilder sind archetypisch, aber fesselnd. Das graue, aschfahle Gesicht des Gottes Tezcatlipoca hielt mich lange fest. Seine in glatten Grünstein gemeißelten Gesichtszüge sind so lebensecht wie eine Tonmaske, die auf ein echtes Gesicht gegossen wurde: die Nase mit ihren lebhaften Nasenflügeln und kräftigen Knochen, die Lippen, die zu eckigen Zähnen gespalten sind. Ebenso betörend ist der Kopf eines Adlerkriegers, dessen Raubvogelhelm erklärt, er gehöre zur Elite von Moctezumas Armee. Hohle Augen blicken aus einem kraftvoll genauen menschlichen Gesicht eines Mannes, der die Stärke eines Vogelgreifers in sich aufgenommen hat.

Das bringt uns zurück zu der rätselhaften Geschichte, die diese Ausstellung erzählt. Wenn es klobig beginnt, endet es fulminant. Spanische und koloniale Gemälde und Objekte sowie Kodizes – Mexica-Bücher –, die die Geschichte der Eroberung erzählen, geben einen komplexen und beunruhigenden Bericht über den Fall von Moctezuma. Hat er wirklich, wie die Manuskripte hier behaupten, Wunder im Himmel und andere Vorzeichen des spanischen Angriffs gesehen? War seine Lähmung irgendwie von Prophezeiungen diktiert oder ist das nur ein europäischer Mythos?

Moctezuma war ein großer Kriegsführer, und die Bilder von Adler- und Jaguarkriegern und das thronähnliche Bild des Krieges selbst machen deutlich, wie martialisch die Mexica-Kultur war. Was ist also schief gelaufen? In gewisser Weise ist es offensichtlich. Eines der auffallendsten Objekte der Ausstellung ist ein Opferdolch. Sein Griff ist fabelhaft verziert. Aber seine Klinge ist aus Feuerstein – eine Art Klinge, die in der Alten Welt seit dem Neolithikum nicht mehr verwendet wurde. Trotz des Reichtums ihrer Zivilisation – des aufwendigen Kalenders und der beeindruckenden Architektur – lebten die Mexica buchstäblich in der Steinzeit. Sie arbeiteten mit Gold, aber nicht mit Eisen. Der stählerne Konquistador-Brustpanzer und das Schwert sagen alles – und das ohne die spanischen Pferde, die neu in Amerika sind, und Gewehre.

Dieser Ausstellung gelingt es, eine verlorene Welt zu enthüllen. Moctezumas passive Akzeptanz von Cortés deutet darauf hin, dass er einfach nicht den Sinn des Kämpfens sah. Vielleicht war er ein weiser Herrscher, der sein Bestes für sein Volk tat, indem er sie aufforderte, ihre Zeit nicht gegen unmögliche Widrigkeiten zu verschwenden. Offensichtlich würde ihm das nie den Ruf eines mexikanischen Nationalhelden einbringen. Jedenfalls war das Kämpfen noch belangloser, als ihm bewusst war. Die Spanier brachten aus Versehen Pocken, die die indigene Bevölkerung in wenigen Jahren um 90% reduzierten. Die Mexica fürchteten das Ende der Welt, ihre Rituale versuchten es noch 52 Jahre lang aufzuhalten. Die unglaubliche Grausamkeit der Geschichte wurde in ihren Glauben eingeschrieben. Moctezuma konnte es in seinem schwarzen Spiegel sehen.


Inhalt

Der Monolith wurde am Ende der mesoamerikanischen Postklassik von den Mexica geschnitzt. Obwohl das genaue Datum seiner Entstehung unbekannt ist, datiert die Namensglyphe des aztekischen Herrschers Moctezuma II in der zentralen Scheibe das Denkmal auf seine Herrschaft zwischen 1502 und 1520 n. Chr. [6] Es gibt keine eindeutigen Hinweise auf die Urheberschaft oder den Zweck des Monolithen, obwohl es einige Hinweise auf den Bau eines riesigen Steinblocks durch die Mexikaner in ihrer letzten Glanzphase gibt. Laut Diego Durán war der Kaiser Axayácatl „auch damit beschäftigt, den berühmten und großen Stein zu schnitzen, sehr geschnitzt, wo die Zahlen der Monate und Jahre, Tage 21 und Wochen gemeißelt wurden“. [7] Juan de Torquemada beschrieb in seinem Monarquía Indiana wie Moctezuma Xocoyotzin befahl, einen großen Felsen von Tenanitla, heute San Ángel, nach Tenochtitlan zu bringen, der aber unterwegs auf die Brücke des Xoloco-Viertels stürzte. [8]

Das Ausgangsgestein, aus dem es gewonnen wurde, stammt vom Vulkan Xitle und könnte aus San Ángel oder Xochimilco gewonnen worden sein. [9] Der Geologe Ezequiel Ordóñez stellte 1893 einen solchen Ursprung fest und regierte ihn als Olivinbasalt. Es wurde vermutlich von Tausenden von Menschen aus maximal 22 Kilometern ins Zentrum von Mexiko-Tenochtitlan geschleppt. [9]

Nach der Eroberung wurde es an das Äußere des Templo Bürgermeister, westlich des damaligen Palacio Virreinal und der Acequia Real, wo es viele Jahre lang freigelegt blieb, mit dem Relief nach oben. [8] Laut Durán ordnete Alonso de Montúfar, Erzbischof von Mexiko von 1551 bis 1572, die Beerdigung des Sonnensteins an, damit "die Erinnerung an das alte Opfer, das dort gebracht wurde, verloren ginge". [8]

Gegen Ende des 18. Jahrhunderts leitete der Vizekönig Juan Vicente de Güemes eine Reihe von Stadtreformen in der Hauptstadt Neuspaniens ein. Eine davon war der Bau neuer Straßen und die Verbesserung von Teilen der Stadt durch die Einführung von Kanalisationen und Gehwegen. Beim damaligen Plaza Mayor wurden Abwasserkanäle gebaut, der Boden geebnet und Flächen umgestaltet. Es war José Damián Ortiz de Castro, der Architekt, der die öffentlichen Arbeiten beaufsichtigte, der am 17. Dezember 1790 über den Fund des Sonnensteins berichtete. Der Monolith wurde einen halben Meter (etwa 40 Zentimeter) unter der Erdoberfläche und 60 Meter westlich von . gefunden die zweite Tür des vizeköniglichen Palastes, [8] und mit einer "richtigen Takelage mit Doppelrolle" von der Erde entfernt. [8] Antonio de León y Gama kam zum Fundort, um die Herkunft und Bedeutung des gefundenen Denkmals zu beobachten und zu bestimmen. [8] Laut Alfredo Chavero [10] war es Antonio, der ihm den Namen Aztekischer Kalender gab, da er glaubte, dass er Gegenstand öffentlicher Konsultationen sei. Leon y Gama sagte folgendes:

. Anlässlich des neuen Pflasters, bei dem der Boden der Plaza am 17. der Königspalast und 37 nördlich des Blumenportals, der zweite Stein, an der Rückseite.

León y Gama selbst trat beim Kanoniker der Kathedrale, José Uribe, ein, damit der gefundene Monolith aufgrund seines vermeintlichen heidnischen Ursprungs (für den er fast zwei Jahrhunderte zuvor begraben worden war) nicht wieder begraben würde. [11] León y Gama argumentierte, dass in Ländern wie Italien viel in die Rettung und öffentliche Präsentation von Denkmälern der Vergangenheit investiert wurde. [11] Bemerkenswert ist, dass man sich dem Zeitgeist entsprechend bemühte, den Monolithen an einem öffentlichen Ort auszustellen und auch sein Studium zu fördern. [11] León y Gama verteidigte in seinen Schriften den künstlerischen Charakter des Steins, in Konkurrenz zu den Argumenten von Autoren wie Georges-Louis Leclerc, Comte de Buffon, die den auf dem amerikanischen Kontinent Geborenen, einschließlich ihres künstlerischen Talents, einen geringeren Wert beimaßen. [11]

Der Monolith wurde am 2. Juli 1791 an einer Seite des Westturms der Metropolitan-Kathedrale aufgestellt. Dort wurde er unter anderem von Alexander von Humboldt beobachtet, der mehrere Studien zu seiner Ikonographie anfertigte. [8] Mexikanische Quellen behaupteten, dass während des Mexikanisch-Amerikanischen Krieges Soldaten der US-Armee, die den Platz besetzten, ihn für Zielschießen benutzten, obwohl es keine Beweise für eine solche Beschädigung der Skulptur gibt. [8] Der siegreiche General Winfield Scott erwog, es als Kriegstrophäe nach Washington D.C. zurückzubringen, falls die Mexikaner keinen Frieden schlossen. [12]

Im August 1855 wurde der Stein auf Initiative des Direktors Jesús Sánchez in die Monolith-Galerie des Archäologischen Museums in der Moneda-Straße überführt. [8] Durch Dokumente aus der Zeit ist von der Volksfeindschaft bekannt, die die "Einsperrung" eines öffentlichen Hinweises der Stadt verursachte. [8]

1964 wurde der Stein in das Nationalmuseum für Anthropologie und Geschichte überführt, wo der Stein über der Mexica-Halle des Museums thront und in verschiedenen mexikanischen Münzen eingeschrieben ist.

Vor der Entdeckung des Monolithen von Tlaltecuhtli, der Gottheit der Erde, mit Abmessungen von 4 x 3,57 Metern, dachte man, der Sonnenstein sei der größte Monolith in Mexica.

Plaza Mayor von Mexiko-Stadt von Pedro Guridi (um 1850) zeigt die Sonnenscheibe an der Seite des Turms der Kathedrale, sie wurde 1790 dort aufgestellt, als sie entdeckt wurde und blieb bis 1885 auf dem Turm

Der Schweizer Künstler Johann Salomon Hegi malte das berühmte Paseo de las Cadenas 1851 ist der Sonnenstein unter und rechts vom Eschenlaub zu erkennen

Bild des Steins in der Metropolitan Cathedral

Der Sonnenstein, wie er im Nationalmuseum ausgestellt wurde, Aufnahme aus dem Jahr 1915

Foto von 1910 des Sonnensteins mit (damals Präsident) Porfirio Díaz

Foto von 1917 der Piedra del Sol mit (damals Präsident) Venustiano Carranza

Die skulpturalen Motive, die die Oberfläche des Steins bedecken, verweisen auf zentrale Komponenten der Mexica-Kosmogonie. Das staatlich geförderte Denkmal verband Aspekte der aztekischen Ideologie wie die Bedeutung von Gewalt und Krieg, die kosmischen Zyklen und die Natur der Beziehung zwischen Göttern und Menschen. Die aztekische Elite nutzte diese Beziehung zum Kosmos und das oft damit verbundene Blutvergießen, um die Kontrolle über die Bevölkerung zu behalten, und der Sonnenstein war ein Werkzeug, in dem sich die Ideologie visuell manifestierte. [13]

Zentrale Festplatte Bearbeiten

In der Mitte des Monolithen wird oft das Gesicht der Sonnengottheit Tonatiuh [14] vermutet, das in der Glyphe für "Bewegung" erscheint (Nahuatl: llin), der Name der aktuellen Ära. Einige Gelehrte haben argumentiert, dass die Identität der zentralen Seite das Erdmonster Tlaltecuhtli oder eine hybride Gottheit ist, die als "Yohualtecuhtli" bekannt ist und als "Herr der Nacht" bezeichnet wird. Diese Debatte um die Identität der zentralen Figur basiert auf Darstellungen der Gottheiten in anderen Werken sowie der Rolle des Sonnensteins im Opferkontext, der das Handeln von Gottheiten und Menschen zur Erhaltung der Zeitzyklen beinhaltete. [15] Die zentrale Figur hält ein menschliches Herz in jeder seiner Klauenhände, und seine Zunge wird durch ein steinernes Opfermesser dargestellt (Tecpatl).

Vier vorherige Sonnen oder Epochen Bearbeiten

Die vier Quadrate, die die zentrale Gottheit umgeben, stellen die vier vorherigen Sonnen oder Epochen dar, die der gegenwärtigen Epoche vorausgingen, "Vier Bewegungen" (Nahuatl: Nahui Ōllin). Die Azteken änderten die Reihenfolge der Sonnen und führten eine fünfte Sonne namens "Vier-Bewegung" ein, nachdem sie die Macht über das zentrale Hochland übernommen hatten. [16] Jede Ära endete mit der Zerstörung der Welt und der Menschheit, die dann in der nächsten Ära neu erschaffen wurden.

  • Das Quadrat oben rechts steht für "Vier Jaguar" (Nahuatl: Nahui cēlotl), der Tag, an dem die erste Ära endete, nachdem sie 676 Jahre gedauert hatte, aufgrund des Erscheinens von Monstern, die die gesamte Menschheit verschlangen.
  • Das obere linke Quadrat zeigt "Vier Winde" (Nahuatl: Nahui Ehēcatl), das Datum, an dem nach 364 Jahren Hurrikanwinde die Erde zerstörten und Menschen in Affen verwandelt wurden.
  • Das untere linke Quadrat zeigt "Vier Regen" (Nahuatl: Nahui Quiyahuitl). Diese Ära dauerte 312 Jahre, bevor sie von einem Feuerregen zerstört wurde, der die Menschheit in Truthähne verwandelte.
  • Das untere rechte Quadrat steht für "Vier Wasser" (Nahuatl: Nahui Atl), eine Ära, die 676 Jahre dauerte und endete, als die Welt überflutet wurde und alle Menschen in Fische verwandelt wurden.

Die Dauer der Zeitalter wird in Jahren ausgedrückt, obwohl sie durch das Prisma der aztekischen Zeit betrachtet werden müssen. Tatsächlich ist der rote Faden der Zahlen 676, 364 und 312, dass sie Vielfache von 52 sind und 52 Jahre die Dauer eines aztekischen "Jahrhunderts" sind, und so können sie eine bestimmte Anzahl von aztekischen Jahrhunderten ausdrücken. 676 Jahre sind also 13 aztekische Jahrhunderte, 364 Jahre sind 7 und 312 Jahre sind 6 aztekische Jahrhunderte.

Unter diesen vier Quadraten befinden sich drei zusätzliche Daten, "One Flint" (Tecpatl), "Ein Regen" (Atl) und "Sieben Affen" (Ozomahtli), und ein Xiuhuitzolli, oder türkisfarbenes Diadem des Herrschers, Glyphe. Es wurde vermutet, dass diese Daten sowohl historische als auch kosmische Bedeutung hatten und dass das Diadem Teil des Namens des Mexica-Herrschers Moctezuma II. sein könnte. [17]

Erster Klingelton Bearbeiten

Die erste konzentrische Zone oder der erste Ring enthält die Zeichen, die den 20 Tagen der 18 Monate und fünf entsprechen nemontemi des aztekischen Sonnenkalenders (Nahuatl: xiuhpohualli). Das Denkmal ist kein funktionierender Kalender, sondern verwendet die kalendarischen Glyphen, um auf die zyklischen Zeitkonzepte und ihre Beziehung zu den kosmischen Konflikten innerhalb der aztekischen Ideologie zu verweisen. [18] Beginnend bei dem Symbol links vom großen Punkt in der vorherigen Zone werden diese Symbole gegen den Uhrzeigersinn gelesen. Die Reihenfolge ist wie folgt:

1. cipactli – Krokodil, 2. ehécatl – Wind, 3. calli – Haus, 4. cuetzpallin – Eidechse, 5. cóatl – Schlange, 6. miquiztli – Schädel/Tod, 7. mázatl – Hirsch, 8. tochtli – Kaninchen, 9. atl – Wasser, 10. itzcuintli – Hund, 11. ozomatli – Affe, 12. malinalli – Kraut, 13. ácatl – Rohr, 14. océlotl – Jaguar, 15. cuauhtli – Adler, 16. cozcacuauhtli – Geier, 17. ollín – Bewegung, 18. técpatl – Feuerstein, 19. quiahuitl – Regen, 20. xóchitl – Blume [19]

Zweiter Klingelton Bearbeiten

Die zweite konzentrische Zone oder der Ring enthält mehrere quadratische Abschnitte, wobei jeder Abschnitt fünf Punkte enthält. Direkt über diesen quadratischen Abschnitten befinden sich kleine Bögen, die als Federschmuck bezeichnet werden. Direkt darüber befinden sich Sporne oder Spitzbögen, die in Vierergruppen erscheinen. [19] Es gibt auch acht Winkel, die den Stein in acht Teile unterteilen, die wahrscheinlich die Sonnenstrahlen in Richtung der Himmelsrichtungen darstellen.

Dritter und äußerster Ring Bearbeiten

Zwei Feuerschlangen, Xiuhcoatl, nehmen fast diese gesamte Zone ein. Sie zeichnen sich durch die Flammen aus, die aus ihren Körpern austreten, die quadratischen Segmente, die ihren Körper bilden, die Spitzen, die ihre Schwänze bilden, und ihre ungewöhnlichen Köpfe und Münder. Ganz unten auf der Oberfläche des Steins ragen menschliche Köpfe aus den Mündern dieser Schlangen. Gelehrte haben versucht, diese Profile von menschlichen Köpfen als Gottheiten zu identifizieren, sind aber zu keinem Konsens gekommen. [19] Eine mögliche Interpretation der beiden Schlangen ist, dass sie zwei rivalisierende Gottheiten darstellen, die an der Schöpfungsgeschichte der fünften und aktuellen "Sonne", Queztalcoatl und Tezcatlipoca, beteiligt waren. Die Zungen der Schlangen berühren, verweisen auf die Kontinuität der Zeit und den ständigen Machtkampf zwischen den Gottheiten über die irdische und irdische Welt. [20]

Im oberen Teil dieser Zone stellt ein zwischen den Schwänzen der Schlangen geschnitztes Quadrat das Datum dar Matlactli Omey-Ácatl ("13-Schilf"). Dies soll 1479 entsprechen, dem Jahr, in dem die Fünfte Sonne in Teotihuacan während der Herrschaft von Axayácatl auftauchte, und gleichzeitig das Jahr anzeigen, in dem dieser monolithische Sonnenstein geschnitzt wurde. [19]

Steinkante Bearbeiten

Der Rand des Steins misst ungefähr 20 cm und enthält ein Band aus einer Reihe von Punkten sowie sogenannte Feuersteinmesser. Dieser Bereich wurde als ein sternenklarer Nachthimmel interpretiert. [19]

Seit der Sonnenstein im Jahr 1790 entdeckt wurde, haben viele Gelehrte daran gearbeitet, die Komplexität des Steins zu verstehen. Dies bietet eine lange Geschichte von über 200 Jahren Archäologen, Gelehrten und Historikern, die zur Interpretation des Steins beitragen. [21] Die moderne Forschung wirft weiterhin Licht oder Zweifel auf bestehende Interpretationen als Entdeckungen wie weitere Beweise für die Pigmentierung des Steins. [22] Wie Eduardo Matos Moctezuma 2004 feststellte: [19]

Neben seinem enormen ästhetischen Wert ist der Sonnenstein reich an Symbolik und Elementen, die Forscher weiterhin dazu inspirieren, tiefer nach der Bedeutung dieses einzigartigen Denkmals zu suchen.

Die frühesten Interpretationen des Steins beziehen sich auf das, was frühe Gelehrte für seine Verwendung für Astrologie, Chronologie oder als Sonnenuhr hielten. Im Jahr 1792, zwei Jahre nach der Ausgrabung des Steins, schrieb der mexikanische Gelehrte Antonio de León y Gama eine der ersten Abhandlungen über die mexikanische Archäologie über den aztekischen Kalender und Coatlicue. [23] Er identifizierte richtig, dass einige der Glyphen auf dem Stein die Glyphen für die Tage des Monats sind. [21] Auch Alexander von Humboldt wollte seine Interpretation 1803 weitergeben, nachdem er das Werk von Leon y Gama gelesen hatte. Er war anderer Meinung über das Material des Steins, stimmte jedoch im Allgemeinen der Interpretation von Leon y Gama zu. Beide Männer glaubten fälschlicherweise, dass der Stein vertikal positioniert war, aber Alfredo Chavero schrieb erst 1875 richtig, dass die richtige Position für den Stein horizontal war. Roberto Sieck Flandes veröffentlichte 1939 eine monumentale Studie mit dem Titel Wie wurde der Stein als Aztekenkalender bemalt? was bewies, dass der Stein tatsächlich mit leuchtend blauen, roten, grünen und gelben Farben pigmentiert war, genau wie viele andere aztekische Skulpturen auch gefunden wurden. Diese Arbeit wurde später von Felipe Solís und anderen Gelehrten erweitert, die die Idee der Farbgebung erneut untersuchten und aktualisierte digitalisierte Bilder erstellten, um ein besseres Verständnis davon zu haben, wie der Stein ausgesehen haben könnte. [19] Es wurde allgemein festgestellt, dass die vier in der Ollin-Glyphe enthaltenen Symbole die vier vergangenen Sonnen darstellen, von denen die Mexica glaubten, dass die Erde durchgegangen sei. [24]

Ein weiterer Aspekt des Steins ist seine religiöse Bedeutung. Eine Theorie besagt, dass das Gesicht in der Mitte des Steins Tonatiuh, die aztekische Gottheit der Sonne, darstellt. Aus diesem Grund wurde der Stein als "Sonnenstein" bekannt. Richard Townsend schlug eine andere Theorie vor und behauptete, dass die Figur in der Mitte des Steins Tlaltecuhtli darstellt, die Erdgottheit von Mexica, die in den Schöpfungsmythen von Mexica vorkommt. [21] Moderne Archäologen, wie die des National Anthropology Museum in Mexiko-Stadt, glauben, dass es eher als zeremonielles Becken oder ritueller Altar für Gladiatorenopfer verwendet wurde, als als astrologische oder astronomische Referenz. [4]

Yet another characteristic of the stone is its possible geographic significance. The four points may relate to the four corners of the earth or the cardinal points. The inner circles may express space as well as time. [25]

Lastly, there is the political aspect of the stone. It may have been intended to show Tenochtitlan as the center of the world and therefore, as the center of authority. [26] Townsend argues for this idea, claiming that the small glyphs of additional dates amongst the four previous suns—1 Flint (Tecpatl), 1 Rain (Atl), and 7 Monkey (Ozomahtli)—represent matters of historical importance to the Mexica state. He posits, for example, that 7 Monkey represents the significant day for the cult of a community within Tenochtitlan. His claim is further supported by the presence of Mexica ruler Moctezuma II's name on the work. These elements ground the Stone's iconography in history rather than myth and the legitimacy of the state in the cosmos. [27]

Connections to Aztec ideology Edit

The methods of Aztec rule were influenced by the story of their Mexica ancestry, who were migrants to the Mexican territory. The lived history was marked by violence and the conquering of native groups, and their mythic history was used to legitimize their conquests and the establishment of the capital Tenochtitlan. As the Aztecs grew in power, the state needed to find ways to maintain order and control over the conquered peoples, and they used religion and violence to accomplish the task. [28]

The state religion included a vast canon of deities that were involved in the constant cycles of death and rebirth. When the gods made the sun and the earth, they sacrificed themselves in order for the cycles of the sun to continue, and therefore for life to continue. Because the gods sacrificed themselves for humanity, humans had an understanding that they should sacrifice themselves to the gods in return. The Sun Stone's discovery near the Templo Mayor in the capital connects it to sacred rituals such as the New Fire ceremony, which was conducted to ensure the earth's survival for another 52-year cycle, and human heart sacrifice played an important role in preserving these cosmic cycles. [28] Human sacrifice was not only used in religious context additionally, sacrifice was used as a military tactic to frighten Aztec enemies and remind those already under their control what might happen if they opposed the Empire. The state was then exploiting the sacredness of the practice to serve its own ideological intentions. The Sun Stone served as a visual reminder of the Empire's strength as a monumental object in the heart of the city and as a ritualistic object used in relation to the cosmic cycles and terrestrial power struggles. [29]

The sun stone image is displayed on the obverse the Mexican 20 Peso gold coin, which has a gold content of 15 grams (0.4823 troy ounces) and was minted from 1917 to 1921 and restruck with the date 1959 from the mid 1940s to the late 1970s. Different parts of the sun stone are represented on the current Mexican coins, each denomination has a different section.

Currently the image is present in the 10 Peso coin as part of the New Peso coin family started in 1992 having .925 silver centers and aluminum bronze rings changing in 1996 where new coins were introduced with base metal replacing the silver center.

The sun stone image also has been adopted by modern Mexican and Mexican American/Chicano culture figures, and is used in folk art and as a symbol of cultural identity. [30]

In 1996 the Mexican national football team employed a depiction of the sun stone image on to its home, away and third match kits. With each individual shirt being assigned the green (home), white (away) and red (third) colors of the Mexican flag respectively. The kit was featured until the 1998 World Cup in which the Mexican side impressed the world with satisfying results.

Impact of Spanish Colonization Edit

After the conquest of the Aztec Empire by the Spanish in 1521 and the subsequent colonization of the territory, the prominence of the Mesoamerican empire was placed under harsh scrutiny by the Spanish. The rationale behind the bloodshed and sacrifice conducted by the Aztec was supported by religious and militant purposes, but the Spanish were horrified by what they saw, and the published accounts twisted the perception of the Aztecs into bloodthirsty, barbaric, and inferior people. [31] The words and actions of the Spanish, such as the destruction, removal, or burial of Aztec objects like the Sun Stone supported this message of inferiority, which still has an impact today. The Aztec capital of Tenochtitlan was covered by the construction of Mexico City, and the monument was lost for centuries until it was unearthed in 1790. [20] The reemergence of the Sun Stone sparked a renewed interest in Aztec culture, but since the Western culture now had hundreds of years of influence over the Mexican landscape, the public display of the monument next to the city's main cathedral sparked controversy. Although the object was being publicly honored, placing it in the shadow of a Catholic institution for nearly a century sent a message to some people that the Spanish would continue to dominate over the remnants of Aztec culture. [32]

Another debate sparked by the influence of the Western perspective over non-Western cultures surrounds the study and presentation of cultural objects as art objects. Carolyn Dean, a scholar of pre-Hispanic and Spanish colonial culture discusses the concept of “art by appropriation,” which displays and discusses cultural objects within the Western understanding of art. Claiming something as art often elevates the object in the viewer's mind, but then the object is only valued for its aesthetic purposes, and its historical and cultural importance is depleted. [33] The Sun Stone was not made as an art object it was a tool of the Aztec Empire used in ritual practices and as a political tool. By referring to it as a "sculpture" [33] and by displaying it vertically on the wall instead of placed horizontally how it was originally used, [20] the monument is defined within the Western perspective and therefore loses its cultural significance. The current display and discussion surrounding the Sun Stone is part of a greater debate on how to decolonize non-Western material culture.

There are several other known monuments and sculptures that bear similar inscriptions. Most of them were found underneath the center of Mexico City, while others are of unknown origin. Many fall under a category known as temalacatl, large stones built for ritual combat and sacrifice. Matos Moctezuma has proposed that the Aztec Sun Stone might also be one of these. [34]

Temalacatls Edit

The Stone of Tizoc's upward-facing side contains a calendrical depiction similar to that of the subject of this page. Many of the formal elements are the same, although the five glyphs at the corners and center are not present. The tips of the compass here extend to the edge of the sculpture. The Stone of Tizoc is currently located in the National Anthropology Museum in the same gallery as the Aztec Sun Stone.

The Stone of Motecuhzoma I is a massive object approximately 12 feet in diameter and 3 feet high with the 8 pointed compass iconography. The center depicts the sun deity Tonatiuh with the tongue sticking out. [35]

The Philadelphia Museum of Art has another,. [36] This one is much smaller, but still bears the calendar iconography and is listed in their catalog as "Calendar Stone". The side surface is split into two bands, the lower of which represents Venus with knives for eyes the upper band has two rows of citlallo star icons. [35]

A similar object is on display at the Yale University Art Gallery, on loan from the Peabody Museum of Natural History. [37] [38] The sculpture, officially known as Aztec Calendar Stone in the museum catalog but called Altar of the Five Cosmogonic Eras, [35] bears similar hieroglyphic inscriptions around the central compass motif but is distinct in that it is a rectangular prism instead of cylindrical shape, allowing the artists to add the symbols of the four previous suns at the corners. [35] It bears some similarities to the Coronation Stone of Moctezuma II, listed in the next section.

Calendar iconography in other objects Edit

Die Coronation Stone of Moctezuma II (auch bekannt als die Stone of the Five Suns) is a sculpture measuring 55.9 x 66 x 22.9 cm (22 x 26 x 9 in [39] ), currently in the possession of the Art Institute of Chicago. It bears similar hieroglyphic inscriptions to the Aztec Sun Stone, with 4-Movement at the center surrounded by 4-Jaguar, 4-Wind, 4-Rain, and 4-Water, all of which represent one of the five suns, or "cosmic eras". The year sign 11-Reed in the lower middle places the creation of this sculpture in 1503, the year of Motecuhzoma II's coronation, while 1-Crocodile, the day in the upper middle, may indicate the day of the ceremony. [39] The date glyph 1-Rabbit on the back of the sculpture (not visible in the image to the right) orients Motecuhzoma II in the cosmic cycle because that date represents "the beginning of things in the distant mythological past." [39]

Die Throne of Montezuma uses the same cardinal point iconography [40] as part of a larger whole. The monument is on display at the National Museum of Anthropology alongside the Aztec Sun Stone and the Stone of Tizoc. The monument was discovered in 1831 underneath the National Palace [41] in Mexico City and is approximately 1 meter square at the base and 1.23 meters tall. [40] It is carved in a temple shape, and the year at the top, 2-House, refers to the traditional founding of Tenochtitlan in 1325 CE. [40]

The compass motif with Ollin can be found in stone altars built for the New Fire ceremony. [35] Another object, the Ceremonial Seat of Fire which belongs to the Eusebio Davalos Hurtado Museum of Mexica Sculpture, [35] is visually similar but omits the central Ollin image in favor of the Sun.

The British Museum possesses a cuauhxicalli which may depict the tension between two opposites, the power of the sun (represented by the solar face) and the power of the moon (represented with lunar iconography on the rear of the object). This would be a parallel to the Templo Mayor with its depictions of Huitzilopochtli (as one of the two deities of the temple) and the large monument to Coyolxauhqui. [35]


Cortes Meets Montezuma

When the Aztec ambassadors brought to Tenochtitlan the news that Cortes, heedless of Montezuma's wishes, was already over the mountains, and moving across the plains to Mexico, the Emperor, beside himself with terror and anxiety, shut himself up and refused to eat, finally convinced that the Spaniards were indeed sent by the gods to overturn the might of his mountain empire, which had been so secure until these strange white beings had invaded his land.

Despondently Montezuma summoned his nobles in council. Cacama, the King of Tezcuco, not knowing how he was to hate the white men later, advised the Emperor to receive Cortes courteously as ambassador of a foreign prince. Cuitlahua, the Emperor's brother, urged him to gather his forces and drive back the white men before they set foot in the kingdom. Hopelessly Montezuma disregarded both suggestions.

"Of what avail is resistance when the gods have declared against us?" he answered, and prepared to send one more embassy to Cortes almost at his gates.

Cacama himself headed this embassy which was to invite Cortes to Tenochtitlan. He was a young fellow, only twenty-five, strong and straight. He traveled in a litter decorated with gold and gems and covered with green plumes.

Cacama found Cortes in the town of Ajotzinco on Lake Chalco, where the natives were entertaining the Spaniards most hospitably. He told Cortes that he came from Montezuma to bid him welcome to Tenochtitlan, and, as proof of Montezuma's friendship, Cacama gave Cortes three large pearls. Cortes in return gave the Indian prince a chain of cut glass, which was as valuable to him as were the pearls to the Spanish general. Then with many assurances of friendship, Cacama went back to Tenochtitlan and Cortes resumed his march.

The way lay along the southern shore of Lake Chalco, through beautiful woods, cultivated fields and orchards of fruit trees unknown to the white men. Finally they came to a great stone dyke five miles long, which separated the fresh water of Lake Chalco from an arm of the salt lake of Tezcuco. In its narrowest part, the dyke was only a lance's length in breadth, but in its widest, eight horsemen could ride abreast. The white men crossed it with eyes open for all the strange sights about them: the floating gardens, rising and falling with the swell of the lake the canoes filled with Indians, darting hither and thither like swallows the many small towns built out on piles far into the lake and looking, at a distance, "like companies of wild swans riding quietly on the waves." Halfway across the dyke, they found a good-sized town, with buildings which stirred great admiration in the Spaniards. They stopped for refreshment and here, so near to the imperial city, Cortes heard no more of Montezuma's cruelty and oppression, only of his power and riches.

After this brief rest, the white men went on. Their march was made difficult by the swarms of curious Indians who, finding the canoes too far away for a complete view of the strangers, climbed up on the causeway to gaze at them. Cortes had to clear a way through the crowd for his troops before they could leave the causeway and reach Iztapalapan, the city of Montezuma's brother, Cuitlahua, on the shores of Lake Tezcuco.

Cuitlahua had invited many neighboring caciques to help him receive Cortes with proper ceremony. The Spaniards were welcomed with gifts and then invited to a banquet in Cuitlahua's palace, before they were assigned their quarters.

Cortes greatly admired Cuitlahua's city, especially the prince's big garden. It was laid out regularly and watered in every corner by canals which connected it with Lake Tezcuco. The garden was filled with shrubs and vines and flowers delightful to smell and see. It had fruit trees, too in one corner was an aviary of brilliant song birds in another a huge stone reservoir stocked with fish. The reservoir was almost five thousand feet in circumference and the stone walk around it was broad enough for four persons to walk abreast.

"In the city of Iztapalapan, Cortes took up his quarters for the night. We may imagine what a crowd of ideas must have pressed on the mind of the conqueror, as, surrounded by these evidences of civilization, he prepared with his handful of followers to enter the capital of a monarch, who, as he had abundant reason to know, regarded him with distrust and aversion. This capital was now but a few miles distant, distinctly visible from Iztapalapan. And as its long lines of glittering edifices, struck by the rays of the evening sun, trembled on the dark-blue waters of the lake, it looked like a thing of fairy creation, rather than the work of mortal hands. Into this city of enchantment Cortes prepared to make his entry on the following morning." [Prescott's Conquest of Mexico ]

It was on the 8th day of November, 1519, that Cortes started on the march that was to take him into the City of Mexico. The general with his cavalry was in the van behind him came his few hundreds of infantry—weather-beaten and disciplined by the summer's campaign next, was the baggage while the six thousand Tlascalans closed the rear. The little army marched back along the southern shore of Lake Tezcuco until it reached the great causeway of Iztapalapan, which ran across the lake straight north to the very heart of the City of Mexico. The dyke was broad enough for ten horsemen to ride abreast Cortes and his army, as they advanced, still wondered at the strange, beautiful sights about them. Less than two miles from the capital the dyke was cut by a shorter dyke running in from the southwest, and at the point where this dyke joined the main causeway of Iztapalapan there was built across the causeway a stone fortification twelve feet high, which could be entered only by a battlemented gateway. It was called the Fort of Xoloc.

At Xoloc Cortes was met by a body of Aztec nobles who, in their holiday dress, came to welcome him. As each noble separately had to greet Cortes, and as there were several hundred of them, the troops had time to get acquainted with the Fort of Xoloc. Later they grew to know it even better.

After the ceremony was over, the army went on along the dyke of Iztapalapan, and presently came to a canal cut through the causeway and spanned by a wooden drawbridge. To Cortes, as he walked over it, must have come the question whether getting out of Mexico would be as easy as getting in.

There was not much time to wonder about the future, however, for now Montezuma, the great Emperor, lord of Anahuac, was coming forth to meet Cortes. In the midst of a throng of great men, preceded by three officers of state bearing golden wands, came Montezuma's royal litter shining with gold, shaded by a canopy of brilliant feather work, adorned with jewels and fringed with silver, and borne on the shoulders of his nobles who, barefooted, walked with humble, downcast eyes.

The royal train halted and Montezuma descended. His attendants spread down a cotton carpet, that his royal feet might not touch the earth, and over this, supported on one side by Cuitlahua and on the other by Cacama, Montezuma came to greet Cortes.

He was about forty years old—six years older than Cortes. His dark, melancholy eyes gave a serious expression to his copper-colored face, with its straight hair and thin beard. He moved with the dignity of a great prince, and as he passed through the lines of his own subjects, they cast their eyes to the ground in humility.

As Montezuma approached, Cortes threw his reins to a page and dismounted, and with a few of his chief men went forward to meet the Emperor. The two great men looked at each other with a keen interest.

Montezuma very graciously welcomed Cortes to his city, and Cortes answered with great respect, adding many thanks for all the Mexican's gifts. He hung on Montezuma's neck a cut glass chain and, except for the interference of two shocked nobles, he would have embraced him.

Montezuma appointed Cuitlahua to escort the Spaniards to their quarters in the city, while he himself entered his litter and was carried back to his palace, followed by the Spaniards with colors flying and music playing. Thus Cortes triumphantly entered Tenochtitlan.

The Spaniards looked around them with the keen interest of people in a place of which they have heard much and see now for the first time. As they had entered by the southern causeway, they were marching through the broad avenue which led from the Iztapalapan dyke straight to the great temple in the center of the city. The houses on this street belonged to the nobles and were built of red stone with broad, flat roofs defended by the parapet which turned every housetop into a fort. Wonderful gardens surrounded the houses and sometimes were laid out on the roofs.

The streets were crowded with people, as eager to see the Christians as the Christians were to see them. The Indians were awed by the white faces and the glittering armor and the horses, but they had only anger for the Tlascalans. The white men might be gods, but the Tlascalans were the Aztecs' bitterest enemies, and it was not pleasant to Aztec eyes to see their foes walking confidently through the Mexican city.

The procession, crossing many bridges where the canals cut the avenue at various places, came at length to the heart of the City of Mexico, the great square, from which ran the four broad avenues. North, south and west these avenues ran to the three causeways that joined the city to the neighboring mainland. The avenue running east stopped at the lake front. In the center of the square stood the great temple in its courtyard surrounded by a high wall cut by a gate opposite each avenue. The temple itself was, excepting the sacred temple of Cholula, the largest and most important of the land.

Opposite the temple, on the southwest corner of the great square, was the royal palace which Montezuma had erected. On the west side was the old royal palace built fifty years before by Montezuma's father, Axayacatl. This palace was given to the Spanish army for their quarters.

Montezuma was in the courtyard of the palace of Axayacatl waiting to receive Cortes and his train. He took from a vase of flowers a chain made of shells ornamented with gold and joined by links of gold, and as he threw it over Cortes' head, he said, "This palace belongs to you, Malinche, and to your brethren. Rest after your fatigue, for you have much need to do so, and in a little while I will visit you again."'

Then he and his followers withdrew, and the white men were left with their allies in their palace in Tenochtitlan. Through much danger and untold hardships, in the face of Montezuma's commands, they had reached his city, and he had housed them in a royal palace. The Spaniards must have wondered that night if the thing were real or if they were in a dream.


Aztec Emperor Montezuma II

One of the most well known Aztec rulers in history, Montezuma II met his end in 1520 during the Spanish conquest of Tenochitlan.

Originally a priest in the temple of the war god Huitzilopochtli, Montezuma II rose to power only to lose his capital, Tenochitlan, to the Spanish conquistadors and then be killed in Spanish custody.

Montezuma II’s Early Years

Montezuma was born in Tenochitlan (now Mexico City) in 1480. He spent much of his formative years studying science, art and more than anything else religion as his training to become a priest in the temple of Huitzilopochtli, the god of war. Also trained in warfare, Montezuma played an integral part in the numerous Aztec wars.

Aztec Emperor Montezuma II

Montezuma rose to power in 1502, succeeding his uncle Ahuitzotl to the throne. Several sources describe Montezuma as a proud ruler who instead of focusing on reality, gave into the power of omens and prophecies. When Montezuma assumed control of the Aztec Empire it was at its largest, stretching from modern Honduras to Nicaragua, but during his reign it was weakened but the resentment of subject tribes because of his need for more tribute and more human sacrifices. He increased taxes on merchants trading withing his boundaries and had all the plebeians removed from his court. Because of his actions as Emperor, revolts and wars broke out between several different tribes and the Aztec capital of Tenochitlan.

The Conquest of Tenochitlan

Being a priest, Montezuma believed that Quetzalcoatl, the white, bearded god of civilization was about to return to the Aztecs and rule over them. In 1519, Spanish conquistador Hernan Cortez (a white man with a thick beard) arrived on the shores of Mexico and Montezuma and the Aztecs instantly assumed that Cortez was Quetzalcoatl. Montezuma sent a group of nobles to meet the Spanish and offer them gifts. But on his way to the city Cortez had met and sided with the Tlaxcala who had been one of the tribes who had led revolts against the Aztecs.

Unaware of the alliance, Montezuma welcomed Cortez into the city and allowed him and his men to live in his palace for several months. During this time the Spanish captured Montezuma, holding him prisoner in his own palace and forcing him to be their political puppet. They made him summon all his chiefs and order them to obey the Spaniards and to begin collecting tribute of gold for the Spanish King. Cortez didn’t remain in Tenochitlan for long as he heard that a group of men from Spain was coming to limit his power. So Cortez left Tenochitlan to try to convince this new group to join him, leaving one of his lieutenants in charge of the city when he was gone.

Montezuma took advantage of his departure, leading an uprising against the remaining Spaniards and barricaded them inside the palace with no food. When Cortez returned, his men were starving and he ordered Montezuma to get them supplies, but he refused so Cortez released one of the Aztec chiefs named Cuitlahuac to do it instead. Cuitlahuac used this freedom to take control of the Aztec revolt and a riot broke out in the city. Cortez, in an attempt to quell the fighting, eventually convinced Montezuma to address his people and tell them to obey the Spanish.

Cortez believed that if had control of Montezuma that he could control the Indians as well, but instead of listening to what Montezuma had to say, the Aztecs threw stones and shot arrows at him. Three days later on June 30, 1520, Montezuma died, although no one knows whether it was from injuries sustained while giving his address or by the hands of the Spanish who didn’t need him anymore.


The Aztec Empire

Civilization in the Valley of Mexico has always centered around despotism, a system of government in which power is entirely in the hands of one person — which, in Aztec times, was a king.

Independent cities peppered the land, and they interacted with one another for the purposes of trade, religion, war, and so on. Despots frequently fought with one another, and used their nobility — usually family members — to try and exercise control over other cities. War was constant, and power was highly decentralized and constantly shifting.

Political control by one city over another was exercised through tribute and trade, and enforced by conflict. Individual citizens had little social mobility and were often at the mercy of the elite class that claimed rulership over the lands on which they lived. They were required to pay taxes and also volunteer themselves or their children for military service as called upon by their king.

As a city grew, its resource needs grew as well, and in order to meet these needs kings needed to secure the influx of more goods, which meant opening new trade routes and getting weaker cities to pay tribute — aka pay money (or, in the ancient world, goods) in exchange for protection and peace.

Of course, many of these cities would have already been paying tribute to another more powerful entity, meaning an ascending city would, by default, be a threat to the power of an existing hegemon.

All of this meant that, as the Aztec capital grew in the century after its founding, its neighbors became increasingly threatened by its prosperity and power. Their feeling of vulnerability often turned into hostility, and this turned Aztec life into one of near-perpetual war and constant fear.
However, the aggression of their neighbors, who picked fights with more than just the Mexica, wound up presenting them with an opportunity to seize more power for themselves and improve their standing in the Valley of Mexico.

This was because — fortunately for the Aztecs — the city most interested in seeing their demise was also the enemy of several other powerful cities in the region, setting the stage for a productive alliance that would allow the Mexica to transform Tenochtitlan from a growing, prosperous city into the capital of a vast and wealthy empire.

The Triple Alliance

In 1426 (a date known by deciphering the Aztec calendar), war threatened the people of Tenochtitlan. The Tepanecs — an ethnic group that had settled mostly on the western shores of Lake Texcoco — had been the dominant group in the region for the previous two centuries, although their grip on power did not create anything that resembled an empire. This was because power remained very decentralized, and the Tepanecs’ ability to exact tribute was nearly always contested — making payments difficult to enforce.

Still, they saw themselves as the leaders, and were therefore threatened by the ascendancy of Tenochtitlan. So, they placed a blockade on the city to slow the flow of goods on and off the island, a power move that would put the Aztecs in a difficult position (Carrasco, 1994).

Unwilling to submit to the tributary demands, the Aztecs sought to fight, but the Tepanecs were powerful at the time, meaning they could not be defeated unless the Mexica had the help of other cities.

Under the leadership of Itzcoatl, the king of Tenochtitlan, the Aztecs reached out to the Acolhua people of the nearby city Texcoco, as well as the people of Tlacopan — another powerful city in the region that was also struggling to fight off the Tepanecs and their demands, and who were ripe for a rebellion against the region’s current hegemon.

The deal was struck in 1428, and the three cities waged war against the Tepanecs. The combined strength of them led to a quick victory that removed their enemy as the dominant force in the region, opening the door for a new power to emerge (1994).

The Beginning of an Empire

The creation of the Triple Alliance in 1428 marks the beginning of what we now understand as the Aztec Empire. It was formed on the basis of military cooperation, but the three parties also intended to help one another grow economically. From sources, detailed by Carrasco (1994), we learn that the Triple Alliance had a few key provisions, such as:

  • No member was to wage war against another member.
  • All members would support one another in wars of conquest and expansion.
  • Taxes and tributes would be shared.
  • The capital city of the alliance was to be Tenochtitlan.
  • Nobles and dignitaries from all three cities would work together to choose a leader.

Based on this, it’s natural to think that we’ve been seeing things wrong all along. It wasn’t an “Aztec” Empire, but rather a “Texcoco, Tlacopan, and Tenochtitlan” Empire.

This is true, to an extent. The Mexica relied on the power of their allies in the initial stages of the alliance, but Tenochtitlan was by far the most powerful city of the three. By choosing it to be the capital of the newly-formed political entity, the tlatoani — the leader or king “the one who speaks” — of Mexico-Tenochtitlan was particularly powerful.

Izcoatl, the king of Tenochtitlan during the war with the Tepanecs, was chosen by the nobles of the three cities involved in the alliance to be the first tlatoque — the leader of the Triple Alliance and the de facto ruler of the Aztec Empire.

However, the real architect of the Alliance was a man named Tlacaelel, the son of Huitzilihuiti, Izcoatl’s half-brother (Schroder, 2016).

He was an important advisor to the rulers of Tenochtitlan and the man behind many of the things that led to the eventual formation of the Aztec Empire. Due to his contributions, he was offered the kingship multiple times, but always refused, famously quoted as saying “What greater dominion can I have than what I hold and have already held?” (Davies, 1987)

Over time, the alliance would become much less prominent and the leaders of Tenochtitlan would assume more control over the affairs of the empire — a transition that began early, during the reign of Izcoatl, the first emperor.
Eventually, Tlacopan and Texcoco’s prominence in the Alliance waned, and for that reason, the Empire of the Triple Alliance is now remembered mainly as the Aztec Empire.


Ensured a Food and Water Supply

The Valley of Mexico where the Aztecs ruled contained about one million people during Montezuma's reign. "This Aztec heartland included not only Tenochtitlan, but at least nine provincial centers and a large number of smaller settlements, the largest and densest population concentration in the entire history of pre-Hispanic American. The only way to feed everyone was by efficient, government-controlled agriculture," explained Brian Fagan in Die Azteken. Montezuma employed inspectors to make sure that every bit of land was planted and that extra food was sent to the capital.

In 1449 Lake Texcoco flooded the city of Tenochtitlan. Rain and hail ruined the harvests and famine struck the Valley of Mexico. Montezuma asked his cousin Nezahualcoyotl, ruler of Texcoco, for help. Nezahualcoyotl directed the construction of a nine-mile-long dike that would help control the water level and also lessen the saltiness of the water so it could be used for farming. The immense project took almost ten years and tens of thousands of workers to complete. After the dike was finished, Montezuma requested that Nezahualcoyotl direct the construction of a three-mile-long aqueduct to bring more drinking water to the city.

In the first half of the 1450s many disasters struck the Aztecs. Grasshoppers and frost destroyed two harvests. Snow and rain caused terrible flooding one year and the next two years saw an extended drought. People had no food, and some even sold their children to distant tribes for corn. Famine led to rebelliousness among the tribes paying tribute to the Aztecs. Montezuma and Tlacaelel met with the provincial puppet rulers of these tribes and arranged for phony wars, called "Flower Wars," in which the chieftains told the Aztecs the size and location of their armies, guaranteeing an Aztec win.

In 1455 the Aztec calendar's 52-year cycle ended and the calendar began again, an occasion marked by fasting and making new fire. Also at this time, the famine ended because of abundant harvests. Worried about future famines, Montezuma decided to ensure a reliable food supply by conquest and the collection of tribute. In 1458 he and his army attacked and conquered the province of Panuco, thus extending the Aztec empire to the sea. In 1461 the army conquered the lands of the Totonacs to the south, along with the people of Coatzocoalcos, and four years later Montezuma defeated the Chalca. His last war, against the Tepeaca in 1466, solidified a course of military expansion that determined Aztec policies until the Spanish arrived in 1519.

During Montezuma's rule, an old garden in Huaxtepec was rediscovered. Montezuma hired an overseer named Pinotetl to renovate the garden's stone fountains, as well as the area's irrigation system. While Pinotetl worked, Montezuma sent requests to the Lord of Cuetlaxtla for vanilla orchids, cacao trees, and other valuable plants, as well as for gardeners who would know how to replant and care for them. The replantings were successful, giving Montezuma great joy, for which he thanked the gods.


Throne of Montezuma - History

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Massacre of Toxcatl and Return of Cortes

In May of 1520, Cortes had to go to the coast with as many soldiers as he could spare to deal with an army led by Panfilo de Narvaez. Unbeknownst to Cortes, Montezuma had entered into a secret correspondence with Narvez and had ordered his coastal vassals to support him. When Cortes found out, he was furious, greatly straining his relationship with Montezuma.

Cortes left his lieutenant Pedro de Alvarado in charge of Montezuma, other royal captives, and the city of Tenochtitlan. Once Cortes was gone, the people of Tenochtitlan became restless, and Alvarado heard of a plot to murder the Spanish. He ordered his men to attack during the festival of Toxcatl on May 20, 1520. Thousands of unarmed Mexica, most of the members of the nobility, were slaughtered. Alvarado also ordered the murder of several important lords held in captivity, including Cacama. The people of Tenochtitlan were furious and attacked the Spaniards, forcing them to barricade themselves inside the Palace of Axayácatl.

Cortes defeated Narvaez in battle and added his men to his own. On June 24, this larger army returned to Tenochtitlan and was able to reinforce Alvarado and his embattled men.


Conquest of Tenochtitlán

Many Indians welcomed Cortés as a deliverer from Aztec control. Montezuma himself refused to fight Quetzalcoatl emissaries and invited Cortés into the capital. Fearful that the Aztecs might rebel against the Spanish presence, Cortés seized Montezuma, thus becoming the master of the Aztec empire without a struggle. Using Montezuma as his mouthpiece, he governed from behind the throne. Montezuma summoned all his caciques (chiefs), ordering them to obey the Spaniards and to collect tribute and gold for the Spanish monarch.

Cortés and his men remained in Tenochtitlán for several months. By then a new Spanish expedition from Cuba had reached the Mexican shores with orders to limit Cortés's power. Leaving one of his lieutenants in command, Cortés marched to the coast and persuaded his compatriots to join him.

In the meantime an Indian uprising occurred in Tenochtitlán as a result of the ruthless policies followed by Cortés's lieutenants. Cortés hastened back only to find his men barricaded in the palace and threatened by starvation. He ordered Montezuma to arrange for supplies, but the Emperor refused. Cortés then released one of the Aztec chiefs, Cuitlahuac, with orders to open the markets and bring back food. Instead, Cuitlahuac assumed the leadership of the revolt. There was furious fighting in the capital.

Cortés finally convinced Montezuma to address his people and to order them to obey the Spaniards. The angry Indians, however, refused to listen to their captive emperor and showered him with stones. Montezuma died several days later, in June 1520, either from wounds inflicted by the mob or at the hands of the Spaniards.


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