Minoische Schlangengöttin, Knossos.

Minoische Schlangengöttin, Knossos.


Minoische Schlangengöttin, Knossos. - Geschichte

Medusa im Zentrum des Giebels des Artemis-Tempels auf Korfu, c. 580 v.

Metope von Perseus mit Hilfe der Athena, die Medusa aus dem Tempel des Selinus enthauptet, c. 550 v.

Das 7. Jahrhundert erlebt die Geburt der Erzählkunst in der griechischen Kunst. Künstler in einer Vielzahl von Medien beginnen in ihrer Kunst Geschichten zu erzählen. Wie die obigen Beispiele zeigen, ist eine der beliebtesten Geschichten dieser Künstler die Geschichte des griechischen Helden Perseus, der mit Hilfe der Göttin Athena die monströse weibliche Figur der Medusa enthauptet. Sie können den Wikipedia-Account dieser Legende oder diese andere Seite lesen. Bezeichnenderweise haben Gelehrte gesehen, dass der Name Medusa etymologisch auf den Sanskritnamen Medha oder auf den griechischen Metis oder auf den ägyptischen Maat zurückgeht, was "souveräne weibliche Weisheit" bedeutet. Sie wurde von der Göttin Athena bestraft, weil sie mit ihrer Schönheit konkurrierte, und Medusa wurde in eine scheußliche Figur mit Schlangen anstelle von fließenden Locken für ihr Haar verwandelt.

Das siebte Jahrhundert wird von Gelehrten als Orientalisierungszeit bezeichnet. Dies ist eine Zeit dramatischer Veränderungen in der griechischen Kunst, da sich die griechische Kultur ausdehnt und unter den Einfluss nichtgriechischer, insbesondere nahöstlicher Kulturen gerät. Durch diese Begegnung mit nicht-griechischen Kulturen entwickelten die Griechen ein starkes kulturelles Identitätsgefühl. Während die Griechen politisch in heftig unabhängige Stadtstaaten gespalten waren, gab es immer noch ein starkes Gefühl einer intensiven griechischen Identität durch die gemeinsame Sprache und Kultur. Als Griechen mit anderen Kulturen in Kontakt kamen, betonten sie den Unterschied zwischen sich selbst und anderen. In der griechischen Kultur wurde das Konzept des "Barbaren" erfunden. "Barbar" ist letztlich ein griechisches Wort. Es wurde von den Griechen verwendet, um einen nicht-griechischen Sprecher zu identifizieren, einen, der Unsinn oder "Barbar" spricht. Die griechische Kunst des 7. Jahrhunderts zeugt von einer Faszination für das Monströse. Neue Monster wie die Sphinx und der Greif werden populär. Medusa und ihre Schwestern, die Gorgonen, stehen für diese Faszination. Wie die oben illustrierten Beispiele zeigen, hatte der orientalisierende Künstler keine kanonische Form für die visuelle Form der Medusa. Die Reliefvase stellt sie als Zentauren dar, eine beliebte monströse Figur in der frühen griechischen Kunst, während die Eleusis-Amphore die Gorgonen mit Köpfen darstellt, die wie Kessel aussehen. Erst am Ende des 7. Jahrhunderts, wie die Nessos-Amphore illustriert, einigten sich Künstler auf eine kanonische Form.

In deinem Tagebuch vergleichen Sie die Figur der Medusa in der griechischen Kunst des 7. und 6. Jahrhunderts mit der minoischen Schlangengöttin.

Erwägen in deinem Tagebuch die Parallelen zwischen der Medusa-Geschichte und der alttestamentlichen Geschichte von der Versuchung und dem Sündenfall aus dem Buch Genesis. Ich illustriere diese Geschichte mit einer Miniatur aus dem frühen fünfzehnten, dem französischen Stundenbuch, bekannt als das Tés riches heures gemacht für Jean, Herzog von Berry.

Erwägen in deinem Tagebuch, die Relevanz dieses Materials für die Erschaffung des Charakters Catwoman von Halle Berry im Film von 2004:

Bei der Vorbereitung dieser Webseite habe ich den Wikipedia-Artikel über Catwoman gelesen. In diesem Artikel wird der ursprüngliche Schöpfer von Catwoman, Bob Kane, mit den Worten zitiert: Ich hatte das Gefühl, dass Frauen katzenartige Kreaturen sind und Männer eher wie Hunde. Während Hunde treu und freundlich sind, sind Katzen cool, distanziert und unzuverlässig. Mit Hunden in meiner Nähe fühlte ich mich viel wärmer und Katzen sind genauso schwer zu verstehen wie Frauen. Männer fühlen sich bei einem männlichen Freund sicherer als bei einer Frau. Sie müssen Frauen immer auf Distanz halten. Wir wollen nicht, dass jemand unsere Seelen übernimmt, und Frauen haben die Angewohnheit, das zu tun. Es gibt also eine Liebes-Groll-Sache bei Frauen. Ich denke, Frauen werden meinen, dass ich chauvinistisch bin, wenn ich so spreche, aber ich habe das Gefühl, dass ich bessere Beziehungen zu männlichen Freunden hatte als Frauen. Bei Frauen, wenn die Romanze vorbei ist, bleiben sie irgendwie nie meine Freunde. Chauvinistische Einstellungen sind schwer zu sterben!

Medusa, Königin der Unmenschen.

Die Geschichte der Medusa wurde in der zeitgenössischen feministischen Theorie aufgegriffen. Lesen Sie die Auszüge aus dem Aufsatz von 1971 mit dem Titel "Das Lachen der Medusa" von der französischen feministischen Autorin Héacutelène Cixous. Antworten Sie auf diese Auszüge in deinem Tagebuch.

In einem anderen Zusammenhang habe ich diesen Bericht über die "Große Göttin" geschrieben. Siehe ihre Beziehung zum Vergleich der minoischen Schlangengöttin und der Medusa-Figur.

Die "Venus von Willendorf", c. 30.000-25.000 v. Chr., Altsteinzeit (siehe die von Christopher Witcombe erstellten Webseiten, die der Venus von Willendorf gewidmet sind)

Vor der Einführung des patriarchalen Systems männlicher Himmelsgötter wurde das frühe Europa von der sogenannten Großen Göttin dominiert, einer mächtigen, schöpferischen Kraft, die durch Parthenogenese (Empfängnis ohne Geschlecht) das Universum gebar. Sie war die Quelle des großen Kreislaufs der Existenz – Leben, Tod, Wiedergeburt. Die Große Göttin erscheint in Mythologien aus der ganzen Welt:

griechisch Gäa und Demeter
römisch Ceres, Tellus und Terra Mater
ägyptisch Isis
Sumerisch Inanna
Babylonisch Ischtar
Nordisch Nerthus

Die Große Göttin vereint in sich Gegensätze: Licht/Dunkelheit, obere und untere Welten, Geburt-Tod-und Wiedergeburt. Sie ist erschreckend und wohltätig zugleich.

Siehe Chris Witcombes Essay über die minoische Schlangengöttin.

Die sogenannte Schlangengöttin aus Knossos präsentiert möglicherweise die Große Göttin, wie sie innerhalb der minoischen Kultur konzipiert wurde. Wir müssen aufpassen, dass wir nicht in die Schlangen hineinlesen, die von dieser Figur gehalten werden, böswillige Kräfte, die mit Schlangen in Geschichten wie dem Garten Eden und der Medusa verbunden sind, die in der westlichen Kultur dominieren. Die Schlange ist ein Totem der Zyklen von Leben, Tod und Wiedergeburt und der Jahreszeiten. Es ist die Verbindung zur fruchtbaren Erde und zur Unterwelt. Es symbolisiert auch Unsterblichkeit, da angenommen wurde, dass es sich auf unbestimmte Zeit häutet.

Die Einheit der Großen Göttin wird in der griechischen Mythologie geteilt. Viele Gelehrte argumentieren, dass diese Spaltung mit der Einführung einer neuen Kultur und religiösen Vorstellungskraft auftritt. Indoeuropäer wie die sogenannten Dorier, die gegen Ende des zweiten Jahrtausends anscheinend in das östliche Mittelmeer eindrangen, führten die männlichen Himmelsgötter und eine viel militaristischere Kultur ein. Die zyklische Naturauffassung, die anscheinend mit der Großen Göttin existierte, wird in klare Binärdateien unterteilt. Stellen Sie sich die Realität als Kreislauf vor, in dem Leben und Tod, Licht und Dunkelheit usw. eher als Teil eines großen Kreislaufs als als geteilt betrachtet werden. Die folgende Tabelle enthält eine unvollständige Liste einer Reihe von Binärdateien, die regelmäßig in der griechischen Kunst und Kultur zu finden sind:

Die olympischen Götter stammen letztendlich von Gaia ab. Laut Hesiods Bericht über die Erschaffung des Universums in seinem Theogonie, Gaia zusammen mit Tartarus und Eros, wurde aus dem Chaos geboren, oder zur gleichen Zeit. Ohne einen Partner gebar sie parthenogenetisch Uranus (Himmel), Ourea (Berge) und Pontus (Meer). Mit Uranus brachte Gaia die Titanen und Zyklopen zur Welt. Gaia ermutigte Cronus, den ältesten Titan, eine Sichel zu nehmen und seinen Vater Uranus zu kastrieren. Cronus wurde durch Rhea der Vater der ältesten olympischen Götter (Zeus, Hera, Demeter, Hestia, Poseidon und Hades). Im Gegenzug stürzte Zeus, der jüngste Sohn von Rhea, seinen Vater Cronus. Obwohl Gaia die Erhebung von Zeus zum König der Olympier ermutigt hatte, wandte sie sich schließlich gegen ihn. Sie stellte ihre Nachkommen, das Monster Typhus und die Giants, gegen Zeus, der sich letztendlich durchsetzte. In der griechischen Mythologie werden die direkten Nachkommen von Gaia als chthonische Kräfte (von der Erde) identifiziert, die von den Olympiern und ihren Anhängern unterworfen werden.

Dieser Nachfolgemythos und der Aufstieg von Zeus und den olympischen Göttern über die chthonischen Mächte von Gaia und ihren Nachkommen spiegelt die Einführung der patriarchalischen indoeuropäischen Himmelsgötter in die mediterrane Welt und die Unterordnung der Großen Göttin wider. Wissenschaftler, die die Überreste der minoischen Kultur untersuchen, haben sich gefragt, ob es sich um eine matriarchalische Gesellschaft handelte. Diese Schlussfolgerung ist nicht sicher, aber für die historische Periode der griechischen Kultur, die sich mindestens ab dem 8. Jahrhundert v. Das Matriarchat stellte das Gegenteil von allem dar, was griechisch, zivilisiert und "normal" war. Das Matriarchat wurde als die schreckliche und chaotische Alternative zum Patriarchat postuliert und diente damit als Instrument zur Erklärung und Bestätigung patriarchaler Institutionen, Bräuche und Werte.

Mit der Überlegenheit von Zeus und den anderen olympischen Göttern wird Gaias Position in den Schatten gestellt. Demeter, die Schwester von Zeus, verkörpert viele Aspekte der Großen Göttin, während die verschiedenen Funktionen von Gaia auf die Göttinnen aufgeteilt sind. Unter den olympischen Göttern sind Erde und Himmel für immer gespalten. Im Mythos werden Helden und Götter geschaffen, um die weiblichen und natürlichen Kräfte in verschiedenen Formen immer wieder zu beherrschen und zu unterwerfen, wobei die häufigsten von ihnen riesige Schlangen und Schlangenmonster sind. Die chthonische Identität der Großen Göttin wird mit Mächten der Dunkelheit, des Chaos und des Todes in Verbindung gebracht, die von den olympischen Göttern bezwungen werden müssen. Was mit der Großen Göttin zyklisch war, wird geschnitten, so dass sie nicht mit dem Kreislauf von Leben, Tod und Regeneration in Verbindung gebracht wird, sondern mit den negativen Funktionen identifiziert wird.

Siehe Chris Witcombes Essay über die minoische Schlangengöttin.

Metope aus dem Tempel von Selinus (ca. 550-540) zeigt Perseus, wie er Medusa tötet, während Athena zusieht. Pegasus, das geflügelte Pferd, das dem abgetrennten Hals entsprang, wird von Medusa gehalten. Perseus gab Athena den Kopf der Medusa, die ihn auf ihren Brustpanzer, den Gorgoneion.

Ein Vergleich einer der zahlreichen Darstellungen der Geschichte des Perseus Medusa von der archaischen griechischen Kunst bis zur minoischen Schlangengöttin illustriert die tiefgreifende Veränderung, die mit der Vorherrschaft der olympischen Götter eingetreten ist. Ein auffallender Aspekt der Schlangengöttin ist ihre Frontalität kombiniert mit ihrem hypnotischen Blick. Die Macht dieses Blicks sollte wahrscheinlich die ursprünglichen Zuschauer mit intensiven religiösen Gefühlen des Schreckens und der Ehrfurcht treffen. Dieser Ausdruck transzendiert die Kategorien von Gut und Böse. Andererseits war es der Anblick des "schrecklichen" Antlitzes der Medusa, der die Menschen in Stein verwandelte. Der mächtige Blick in den minoischen Werken wird in der Figur der Medusa völlig negativ und dämonisiert und etwas zu überwinden. Perseus, der Sohn des Zeus und der sterblichen Danae, erschlägt Medusa mit seinem Schwert und zerstört so die furchterregenden chthonischen Kräfte der Frau (mehr über Medusa siehe den Artikel von Alicia Le Van).

Der folgende Auszug aus Gimpel's Mythologie veranschaulicht, wie die Dämonisierung der Medusa in unserer modernen Vorstellungskraft fortbesteht:

Medusa war ein schreckliches Monster, das das Land verwüstet hatte. Sie war einst eine schöne Jungfrau, deren Haar ihr größter Ruhm war, aber als sie es wagte, mit Athena in Schönheit zu wetteifern, beraubte die Göttin sie ihres Charmes und verwandelte ihre schönen Locken in zischende Schlangen. Sie wurde zu einem grausamen Ungeheuer mit einem so furchterregenden Aspekt, dass kein Lebewesen sie sehen konnte, ohne in Stein verwandelt zu werden. Überall in der Höhle, in der sie wohnte, waren die steinernen Gestalten von Menschen und Tieren zu sehen, die zufällig einen Blick auf sie erhascht hatten und von diesem Anblick versteinert worden waren. Perseus, begünstigt von Athene und Hermes, von denen der erstere ihm ihren Schild und der letztere seine geflügelten Schuhe lieh, näherte sich Medusa, während sie schlief, und achtete darauf, sie nicht direkt anzusehen, sondern geleitet von ihrem Bild, das sich in dem hellen Schild spiegelte, das er trug, er schnitt ihr den Kopf ab und gab ihn Athena, die ihn mitten in ihre Ägis fixierte.

Ein weiteres Hauptwerk der minoischen Kunst ist ein Fresko aus dem Palast von Knossos auf Kreta. Es wurde um 1450 v. Chr. gemalt, und Gelehrte haben über die Natur der hier gezeigten Praxis spekuliert. Es nimmt die wichtige Rolle vorweg, die der Stier in der westlichen Kultur bis hin zum Stierkampf in Spanien spielen wird. Interessant ist die andere Beziehung des Menschen zum Stier im minoischen Bild als in der späteren Kunst. Betrachten Sie hier die Reliefskulptur des Zeustempels in Olympia aus der Mitte des 5. Jahrhunderts v. Das Relief ist Teil einer Reihe von Tafeln, die die Arbeiten des Herakles darstellen. Dieses besondere zeigt, wie Herakles den kretischen Stier besiegt. In diesem Zusammenhang ist es wichtig, an den Mythos von König Minos und dem Minotaurus zu erinnern. Als Beispiel für die Kontinuität der Bilderwelt des Minotaurus in der westlichen Kunst betrachten wir die Illustrationen in dem Artikel von Martin Ries mit dem Titel Picasso und der Mythos des Minotaurus. Am Ende des Semesters betrachten wir Picassos Guernica die ein Bild des Stiers enthält.


Minoische Zivilisation

Die minoische Zivilisation war eine ägäische Zivilisation der Bronzezeit auf der Insel Kreta, die von ca. 2700 bis ca. 1450 v. Chr., bevor er um 1100 v. Chr. abnahm und endete.

Die Kultur wurde Anfang des 20. Jahrhunderts durch die Arbeit des britischen Archäologen Sir Arthur Evans wiederentdeckt. Der Name “Minoan” leitet sich vom mythischen König Minos ab.

Es wurde von Evans geprägt, der die Stätte von Knossos mit den Legenden des Labyrinths und des Minotaurus identifizierte. Die minoische Zivilisation wurde als die früheste ihrer Art in Europa beschrieben.

Arthur Evans

Sir Arthur John Evans (1851 – 1941) war ein englischer Archäologe und Pionier der Erforschung der ägäischen Zivilisation in der Bronzezeit. Er ist vor allem für die Ausgrabung des Palastes von Knossos auf der griechischen Insel Kreta bekannt.

Göttin

Die minoische Zivilisation stand auch in Handelskontakt mit den Kulturen des Nahen Ostens, insbesondere mit Anatolien, wo viele Statuen gefunden wurden, die eine Große Göttin darstellen.

Eine Muttergöttin repräsentiert Natur, Mutterschaft, Fruchtbarkeit, Schöpfung, Zerstörung oder verkörpert die Großzügigkeit der Erde. Wenn sie mit der Erde oder der natürlichen Welt gleichgesetzt werden, werden solche Göttinnen manchmal die Erdmutter genannt.

In späteren griechischen Zivilisationen wurden antike griechische Göttinnen mit Tugenden wie Schönheit, Liebe, Mutterschaft und Fruchtbarkeit verbunden.

Sie wurden auch mit Ideen wie Krieg, Schöpfung und Tod in Verbindung gebracht. Wir wissen nicht, welche Attribute die Minoer in die Schlangengöttin investiert haben.

Die beliebteste griechisch-römische Göttin, über die wir viel mehr wissen, kam später als die minoische Zivilisation und umfasste die folgenden Attribute:


Diese Figur scheint zu tragen:—

  • (1) Ein Rock ohne Raffung, der den Boden rundum gleichmäßig berührt und mit horizontalen Linien verziert ist, die entweder Biesen oder Stickereien oder gewebte Streifen im Material darstellen. Der Rock ist am Saum mit einem Netzmuster eingefasst, das von einer doppelten Kante umschlossen wird.
  • (2) Eine doppelte Schürze oder ‘Polonaise’, die ohne Fülle hergestellt wurde, hinten und vorne bis zum Knie reicht und an den Seiten bis zu den Hüften ansteigt. Er ist nicht unwahrscheinlich oval geschnitten und der Kopf durch ein Loch in der Mitte gesteckt wie beim modernen ‘Poncho.’
  • Es ist rund um den Rand mit einem ‘guilloche’ Muster in schlichten Bändern verziert. Diese Dekoration kann Stickerei sein. Der Saum dieses Kleidungsstücks sieht aus, als wäre er leicht wattiert oder gestopft, um einen seilartigen Rand zu erzeugen. Das Material ist mit einem Reliefmuster bedeckt.
  • (3) Ein eng anliegendes Jackenoberteil aus reichem Stoff, anscheinend mit Stickerei verziert, mit einem Muster aus ‘Voluten.’ Die kurzen Ärmel bedecken die Schulter und reichen bis zur Hälfte des Ellbogens.
  • Vorne ist das Mieder V-förmig von den Schultern bis zur Taille spitz ausgeschnitten, so dass der Hals und beide Brüste absolut frei bleiben. Von knapp unterhalb der Brüste scheinen die Ränder der Jacke in geschwungenen Mustern geflochten zu sein, und werden diesem Geflecht mit Kordeln gegenüber geschnürt. Diese Schnüre sind in bogenähnlichen Knoten gebunden. Die Vorderseite dieser Jacke ist rundum von einer gepunkteten Schlange eingefasst.
  • (4) Eine hohe Mütze oder Tiara, vielleicht aus Stoff, spiralförmig gewickelt.
  • Das Haar der Figur fällt in langen Locken bis zu den Schultern und ist unter der hohen Mütze in einem ‘Fransen’ aus regelmäßigen Haarsträhnen angeordnet.

Der Votar.

Der Umriss dieses Votary’s-Kleides ähnelt im allgemeinen dem der Göttin, bietet jedoch einige Variationen, nämlich:

  • (1) Der Rock besteht aus sieben Volants, die anscheinend auf einem "Fundament" befestigt sind, sodass der Saum jedes Volants knapp über den Kopf des darunter liegenden Volants fällt. Am Saum erscheinen vertikale Streifen von dunklerer Farbe und unregelmäßiger Breite. Der oberste Volant zeigt zwei schmale horizontale Linien an jeder Hüfte, wahrscheinlich eine ‘Überschrift’ um die Volants abzuschließen.
  • (2) Über diesem Rock wird eine Doppelschürze oder ‘ Polonaise’ getragen, ähnlich der der Göttin, aber nicht so tief fallend und nicht so reich verziert.
  • Die Hauptfläche ist mit einem Netzmuster bedeckt, wobei jedes Netz in seiner oberen Hälfte mit horizontalen Linien gefüllt ist. Der allgemeine Effekt ist der eines Karos oder eines kleinen Plaids. Eine dreifache Verzierungslinie säumt diese ‘Polonaise.’ Der Saum ist verdickt, vielleicht durch ‘ Watte.’ Von hinten gesehen scheint diese dicke Kante einen Verschluss an jeder Hüfte zu bezeichnen. Die Vorder- und Seitenansicht der rechten Hüfte verleihen diesem Verschluss (?) das Aussehen einer dicken Rolle, die an eine Schlange erinnert.
  • (3) Das Mieder scheint aus einem einfachen Material zu bestehen und ist ähnlich dem der Göttin geschnitten, mit etwas längeren Ärmeln. Von der Oberseite der Schulter den Ärmel hinunter, und im rechten Winkel um den Arm fortgeführt, verläuft eine Linie hellerer Dekoration, vielleicht geflochten. Anstelle der auf der anderen Figur zu sehenden Schlangenkante an der Jacke verläuft eine seilartige Borte um das Mieder und auch um die Ärmel, die knapp über dem Ellenbogen enden. Das Mieder ist weggeschnitten, um beide Brüste freizulegen, wie bei der Göttin, und ist ähnlich geschnürt, obwohl das Geflecht, aus dem die Schnürung entspringt, vielleicht nicht ganz so reich ist.
  • (4) Der Schlangengürtel der Göttin wird bei dieser Figur durch einen steifen Gürtel ersetzt. Das gesamte Kostüm der beiden Figuren scheint aus sorgfältig genähten und der Form angepassten Gewändern ohne jede Spur von fließenden Drapierungen zu bestehen.
  • Die Körper der Figuren sind eng in ihre Mieder eingeengt, außer dort, wo sie sich nach vorne öffnen. Die angenommenen Linien sind eher diejenigen, die vom modernen Korsettmacher als ideal angesehen werden als die des Bildhauers.

Ein auffallendes Relikt der Schlangenverehrung auf Kreta während der minoischen Zeit.

Diese zierliche Fayence-Figur stellt nicht die Schlangengöttin selbst dar, sondern ihre Verehrerin oder Priesterin. In ihrer rechten Hand trägt die Gläubige eine kleine Schlange mit dem Schwanz nach oben, und die linke Hand, die fehlt, hielt wahrscheinlich ein anderes Reptil in ähnlicher Position. Über ihrem vielen Volantrock trägt sie eine Doppelschürze, ein rituelles Überbleibsel eines primitiven Gewandes für beide Geschlechter. Allgemein kann die Tracht der Gläubigen als charakteristisch für die weibliche Mode im minoischen Kreta angesehen werden. (Foto von Sir Arthur Evans, “Der Palast von Minos”.)


Modernes minoisches Heidentum: Wandern mit dem Stamm der Ariadne

Gehen Sie mit Ariadne, dem Minotaurus, den Großen Müttern, Dionysos und dem Rest des minoischen Pantheons durch das heilige Labyrinth. Das moderne minoische Heidentum ist eine unabhängige polytheistische spirituelle Tradition, die die Götter und Göttinnen der alten Minoer in der modernen Welt lebendig macht. Wir sind eine revivalistische Tradition, keine rekonstruktive Tradition, wir verlassen uns stark auf gemeinsame Gnosis und die praktischen Realitäten des Heidentums in der modernen Welt. Der Faden der Ariadne reicht über die Jahrtausende, um uns mit dem Göttlichen zu verbinden. Werden Sie folgen, wohin es führt?

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Der neue Palast

Der Süd-West-Eingang

Der Haupteingang zum Palast befindet sich in der südwestlichen Ecke. Zu Fuß entlang der Westfassade nach Süden, gelangten die Besucher damals wie heute zum Westportal. Die West Porch umfasst einen quadratischen Portikus mit einer zentralen Säule und öffnete sich zu einem angrenzenden Raum, der "Porter's Lodge" oder "Guardroom" sowie zum Korridor der Prozessionen, einem schmalen Korridor, der sich nach Süden fortsetzt (der einzige verbleibende Abschnitt) und wäre dann am Ende des Gebäudes nach Osten und dann beim Südpropylaeum nach Norden abgebogen. Fragmente von Wandmalereien, die im Korridor der Prozessionen gefunden wurden, scheinen eine Prozession zu zeigen, während im Bereich des Südpropylaeums Fragmente des Mundschenkfreskos (siehe Foto oben für eine Rekonstruktion dieses Freskos) gefunden wurden. Es gibt keine Einigkeit über das Datum dieser Wandmalereien, wobei die Meinungen zwischen einem neopalatialen Datum und einem "mykenischen" Datum (dh LM II-LM IIIA) geteilt werden.

Die Rekonstruktion des Südpropylaeums von Evans hat ein mykenisches Aussehen, was von Hiller darauf zurückgeführt wird, dass Evans zunächst dachte, er würde einen mykenischen Palast ausgraben. Durch den Bau des Propylaeums musste Evans auch die Grand Staircase bauen, von der Evans selbst akzeptierte, dass sie sich einfach vorstellte. Hitchcock schlägt einige mögliche Alternativen zum Wiederaufbau vor, darunter eine Art Halle mit Zugang zum Lagerbereich im Nordflügel des Westflügels oder sogar ein Archiv.

Der westliche Flügel

Die ebenerdige Westseite des Palastes wurde für Schreine und Lagerräume genutzt. Vom Reichtum der Gesellschaft zeugen die zahlreichen Lagerräume und die Kisten, die unter den Böden gelagert wurden. Auf der Westseite des Palastes befindet sich einer der berühmtesten Räume, die Evans ausgegraben hat, der Thronsaal.

Es wurde darauf hingewiesen, dass die Thronsaal hätte einen bedrückenden Charakter gehabt. Mit seiner niedrigen Decke und dem Fehlen von Fenstern war es durch einen Vorraum vom Central Court getrennt. Der Thron wird entlang einer Seitenwand platziert, die quer durch den Raum zeigt. Auf beiden Seiten des Throns befinden sich Steinbänke und vor dem Thron ein steinernes Adyton. Es könnte die Absicht der herrschenden Gruppe gewesen sein, den Thronsaal zu einem mysteriösen Ort für die lokale Bevölkerung zu machen, indem er für alle außer einigen wenigen unzugänglich und praktisch unsichtbar gemacht wurde. Einige haben argumentiert, dass es sich nicht um einen Thronsaal handelte, der von einem König genutzt wurde, sondern um einen Bereich, der für religiöse Kultpraktiken verwendet wurde, einschließlich möglicherweise der "Epiphanie" oder des Erscheinens einer Göttin (in Form einer Priesterin), die auf dem Thron saß.

Es gab zwei Ausgänge aus dem Thronsaal. Einer führte zu einer Reihe von neun Räumen und der andere zu Lagerräumen. Zwei davon hatten Gewölbe im Boden wie der Raum, in dem die Schlangengöttin gefunden wurde. Der Thronsaal und die davon führenden Räume scheinen eine vollständige, eigenständige Einheit innerhalb des Palastes zu sein, was den Eindruck verstärkt, dass der Hauptschrein des Palastes das war, was heute als Thronsaal bezeichnet wird, wobei der Thron von einem Priesterin und nicht ein König, wie Evans es sich vorgestellt hatte.

Im Obergeschoss sollen große Prunkräume mit Blick auf den Westhof errichtet worden sein. Diese Räume könnten für zeremonielle Zwecke genutzt worden sein. Auch auf der Westseite des Palastes, gegenüber dem Zentralhof, befinden sich die Überreste von a dreigliedriger Schrein.

Die Heiligtum der Schlangengöttin liegt südlich des Thronsaals und hier wurde eines der berühmtesten – und am meisten fotografierten – Objekte des minoischen Kretas gefunden, das Schlangengöttin. Tatsächlich wurden mehrere Schlangengöttinnen in Kisten im Boden begraben gefunden, die von Evans the Temple Repositories genannt wurden. Eine der Statuetten war absichtlich zerbrochen worden, bevor sie in das Depot gelegt wurde, und es wurde vermutet, dass dies eine Möglichkeit gewesen sein könnte, die Kultfiguren zu "töten". Zwei der Schlangengöttinnen wurden restauriert und gehören zu den Schätzen, die man im Museum von Heraklion gesehen haben muss. Weiter südlich im Westflügel kommen wir zum Heiligtum der Becherträger, so benannt nach einem lebensgroßen Fresko, dessen Reste zu Boden gefallen waren. Dieses Fresko zeigt eine religiöse Szene von Tempelwärtern, die kegelförmige Rhyta halten.

Die West Store Rooms befinden sich im Westen des Lower West Wing Corridor und bestehen aus einer Reihe langer, schmaler Räume, viele davon mit riesigen Vorratsgefäßen vor Ort. Im Stockwerk über den Lagerräumen befanden sich große quadratische Kammern. Eine Kammer, die Großes Heiligtum, war 16 Meter breit und hatte ein sehr großes Fenster, das möglicherweise für rituelle Auftritte vor dem Volk bei Zeremonien im Westhof verwendet wurde. Der Raum war mit einem Stiersprungfresko dekoriert.


Weiterführende Literatur

C. L. Cooper (Kate Cooper), "Biographie des Stiersprungs: Eine "minoische" Elfenbeinfigur und das Sammeln der Antike" in Cooper C.L. (ed) Neue Ansätze zur antiken materiellen Kultur in der griechischen und römischen Welt (Leiden: Brill, MGR 27, 2021)

A. Evans, Palast von Minos: Eine vergleichende Darstellung der aufeinanderfolgenden Stadien der frühen kretischen Zivilisation, wie durch die Entdeckungen in Knossos . veranschaulicht (Macmillan London, 1921-1935)
Fayence &lsquoSchlangengöttinnen&rsquo aus den Temple Repositories: Band 1 (1921) S. 495 ff
Elfenbein &lsquoacrobats&rsquo aus der Elfenbeinlagerstätte: Band 3 (1930) S.428 ff
Elfenbeinjungen aus Palaikastro: Band 3 (1930) p. 446 & Platte XXXVII

S. Hemmingway, &lsquoKunst der ägäischen Bronzezeit&rsquo Eine virtuelle Tour durch die archäologische Stätte von Knossos von der British School at Athens (dies erfordert ein Plug-in wie den Quick Time Player)

Mit Dank für Hilfe und Bildrechte an Catherine Morgan und Amalia Kakissis (The British School at Athens)


Minoische Schlangengöttin

Minoische Schlangengöttin von Dr. Alena Trckova-Flamee, Ph.D.
Die Schlangengöttin war eine der minoischen Gottheiten, die eng mit dem Schlangenkult verbunden waren. Sie wird aufgrund ihrer Eigenschaft der Schlange, die mit dem Wohlergehen des minoischen Hauses verbunden ist, auch Hausgöttin genannt. Aber die Schlange ist auch Symbol der Unterweltgottheit, so dass die Schlangengöttin auch mit chthonischen Aspekten verbunden ist. Die erste, die diese minoische Göttin identifizierte und ihre häusliche und chthonische Rolle und ihren Kult beschrieb, war A. Evans. Er versuchte Parallelen in der ägyptischen Religion zu finden und verband die Schlangengöttin mit einer ägyptischen Göttin des Nildeltas, Wazet (Wadjyt). Aus seiner Sicht war das Attribut der Göttin „Schlange“ eine Form des Unterweltgeistes, die eine häusliche und eine freundliche Bedeutung hatte.

MP Nilsson hielt eine Schlange als Personifikation der Schlangengöttin und glaubte, dass ihre chthonische Form einer der Aspekte der Großen Mutter ist. Aber derzeit gibt es Diskussionen über die Funktionen der Schlangengöttin. Auf Kreta gibt es keine wirklichen archäologischen Beweise für ihre Haushaltsrolle und auch für die chthonischen Aspekte gibt es fast keine Unterstützung. Zwischen einigen Grabbeigaben kam ein kleines Opfergefäß aus der Vorpalastzeit in Form einer weiblichen Figur mit einer um ihren Körper gewundenen Schlange aus Koumasa zum Vorschein. Aber die anderen Ritualfiguren der Schlangengöttin wurden in den Tempellagern des Palastes von Knossos und in öffentlichen Heiligtümern in Gurnia, Khania und Gortyn gefunden, wo sie verehrt wurde. Unbekannte Provenienz sind die Schlangengöttin aus Elfenbein und Gold (im Boston Museum) und eine kleine Bronzegöttin mit Schlangenschlange (im Berliner Museum). Zwei berühmte Fayence-Schlangengöttinnen aus Knossos gehören zur Neupalastzeit (um 1600 v. Chr.). Neben der rituellen Funktion gehören sie mit ihren dominierenden Merkmalen – Naturalismus und Anmut zu den besten Beispielen der minoischen Kunst. Sie werden als die Damen des Palasthofes dargestellt, gekleidet in die typisch minoische Kleidung mit langem Rock (Volant oder mit Schürze) und einem engen offenen Mieder. Die Schlangen kriechen um den Körper einer der Göttinnen und erscheinen in jeder Hand der anderen. Diese Statuetten werden manchmal als die Göttin und ihr Verehrer, die Muttergöttin und ihre Tochter oder die menschlichen Dienerinnen der Göttin sowie die Frauen, die die Göttin verkörpern, interpretiert. Ganz andere Ritualgegenstände der Schlangengöttinnen stammen aus Heiligtümern der Nachpalastzeit (1400-1100 v. Chr.). Sie sind aus billigerem Material "Terrakotta" in der Position mit erhobenen Händen, extrem stilisiert nach den Manieren dieser Zeit. Ihr Symbol – eine Schlange – wird oft mit den anderen heiligen Zeichen vermischt: Hörner der Weihe oder Vögel.

Figuren der Schlangengöttin und einige andere Kultgegenstände – sogenannte Schlangenröhren und Gefäße mit Löchern, verziert mit einem Schlangenmodell – veranschaulichen die Verehrung einer Schlangengöttin und ihren Kult auf Kreta zu bestimmten Zeiten. Es scheint, dass dieser Kult aus sehr frühem minoischem Zeitalter entstand, abgeleitet vom ägyptischen Glaubenssystem, aber es gab auch einen starken nahöstlichen Einfluss. In der ägyptischen Mythologie war die Schlange eine Personifikation der Göttin Kebechet, symbolisierte im Begräbniskult die Reinigung durch Wasser, so wurde die Schlange zu einer Beschützerin der Pharaonen bei deren Tod. In der sumerischen und altbabylonischen Literaturtradition war die Schlange ein weises Wesen und eine Expertin für Wunderkräuter der ewigen Jugend und Unsterblichkeit. Eine ähnliche Idee ist im kretischen Mythos über Glaukos enthalten, wo die Schlange das Kraut der Wiedergeburt und Auferstehung kennt.

Es ist möglich, dass die Verehrung der minoischen Schlangengöttin in gewissem Zusammenhang mit der Wiedergeburt, Auferstehung oder Erneuerung des Lebens gemeint war. Dieser Kult blühte hauptsächlich in Knossos der Neupalastzeit und in den öffentlichen Heiligtümern nach dem Palast. Es ist sicher, dass vor allem die aus Fayencen gefertigten Idole von Knossos mit hohem künstlerischem Niveau eine wichtige Funktion in der minoischen Religion hatten. Dabei ist zu berücksichtigen, dass das Material der New-Palast Schlangengöttinnen – Fayence– im alten Ägypten die Erneuerung des Lebens symbolisierte, daher wurde es im Begräbniskult und in Heiligtümern verwendet. Die Post-Palast-Schlangengöttinnen, die in den kleinen öffentlichen Heiligtümern verehrt wurden, behielten wahrscheinlich eine populärere Rolle. Diese Ritualgegenstände wurden von der mykenischen Kultur beeinflusst. Ihr Attribut der Schlange hatte zu dieser Zeit eine starke Bedeutung im Glaubenssystem der gesamten ägäischen Region. Die Terrakotta-Modelle von bemalten Schlangen wurden im Kultzentrum von Mykene gefunden und das Schlangenmotiv taucht zwischen der Dekoration von Gefäßen für den Begräbniskult von den spätmykenischen Friedhöfen auf dem Festland und auf den Inseln Rhodos, Kos und Zypern auf.

Das Symbol und der Geist der minoischen Schlangengöttin nahmen in der griechischen Mythologie viele verschiedene Merkmale an. Die Schlange hatte eine schützende und wohltuende Rolle auf dem Schild der Athena, sie repräsentierte die chthonische Kraft, die mit der Göttin der Erde verbunden ist, sie war das Attribut von Asklepios, wahrscheinlich aufgrund ihres Wissens über das Kraut der Wiedergeburt, Auferstehung und ewigen Jugend und allgemein es war das Symbol der übermenschlichen Macht des Gottes. Aber auch als Urheber des Todes und als Rächerin in Gesellschaft der Fabelwesen könnte die Schlange eine ganz negative Rolle spielen.


Minoische Schlangengöttin


Several figurines of ancient Goddesses holding snakes were found in Knossos, Crete. Pictured here is the most famous of these Minoan Snake Goddesses, c. 1600 BCE.

She holds aloft two sacred Serpents in a dramatic pose, with another rising upright above her head.

The snakes represent this Goddess's role as a bridge between the worlds, her access to infinite spiritual wisdom, and her ultimate power of transformation — to magickally create and re-create both herself and others.

She seems to be not so much displaying this power, but inviting us to partake of it with her. The Minoan Snake Goddess is showing us the way.

The Minoan Snake Goddess: Icon of a Matriarchal Culture

The greatest attraction of this image, perhaps, is the culture that created it. Little is known for certain of the Minoans, but what we do know is inspiring. at this time of history, especially so!

Women played a major role in Minoan society there is, in fact, strong evidence that it was highly matriarchal. Women were the spiritual leaders, for instance — there were no Minoan priests. The standards of beauty for men and women is another sign

There is no evidence of a ruler per se, certainly none of the arrogant violent kings that are depicted by other cultures in the art of the times.

By contrast, the Goddess and the charm of nature were the common themes in Minoan art. As the Minoan Snake Goddesses demonstrate.

Minoans seemed to epitomize Goddess-worshipping culture: refinement, sensitivity, harmony, intelligence, and sensuality combined with innocence.

While they are largely a mystery to us, what we know of the Minoans indicates a deep love of nature and beauty, a sophisticated culture, and a peaceful lifestyle. They didn't glorify fighting or war, and unfortified castles shared the island seemingly without strife between them. They had a large and powerful navy which they used to rid their home sea of pirates and to trade with distant societies.

They were prosperous with a high standard of living and much leisure time.

Also striking is the lack of centralised worship. There were no large temples rather, spirituality was woven throughout their buildings and, it seems, their lives, in the form of numerous altars.

The Minoan culture demonstrates that the idea of a matriarchy or women in positions of power as "the same as patriarchy except with women on top" is inaccurate.

A culture based on Goddess awareness and Goddess values is more likely to be — as the Minoans were — peaceful, incredibly creative, rich with beauty and sensitivity.

Minoans are sometimes mistakenly thought of as early Greeks, but they were not. However, the Minoan culture war instrumental in shaping early Greek civilization, and had a lasting impact on all the societies around them.


Mysteries of the Snake Goddess: Art, Desire, and the Forging of History

This outstanding, informative, and entertaining book uses the controversy surrounding the world-famous "Minoan Snake Goddess" currently housed at the Boston Museum. Legal and ethical questions of the piece residing the United States aside, the fascinating and evocative ivory statuette of an apparent goddess in Minoan garb bearing a snake in either hand is widely regarded as a masterpiece of Bronze Age Aegean art and has had a decisive role in supporting the interpretation of Minoan religion as g This outstanding, informative, and entertaining book uses the controversy surrounding the world-famous "Minoan Snake Goddess" currently housed at the Boston Museum. Legal and ethical questions of the piece residing the United States aside, the fascinating and evocative ivory statuette of an apparent goddess in Minoan garb bearing a snake in either hand is widely regarded as a masterpiece of Bronze Age Aegean art and has had a decisive role in supporting the interpretation of Minoan religion as goddess-based. However, as Lapatin painstakingly shows, its authenticity is dubious at best and it is very likely a forgery.

In fact, the "Boston statute" is so widely lauded that this probable-forgery has itself given rise to numerous other similar forgeries -- Lapatin analyzes 15 individual cases, most of which have shown in museums. Ironically, the appearance of additional fakes inspired by the excitement generated by the Boston statue gives the impression that the Snake Goddess is typical of the Minoan milieu, when it is anything but.

And so we enter a hall of mirrors which poses extreme challenges to discerning a recovered past from a fabricated past. And this is the broader thesis of Lapatin's book -- the effort to reconstruct an image of an ancient culture is fraught with extreme epistemic challenges and demands careful and sober evaluation of the evidence, and a willingness to accept that there are many things we simply do not know.

Lapatin examines the provenance and unknowable provenience of the sculpture and uses it as a framework to explore the larger problems posed to archaeology by smuggling, politics, ideology, wishful thinking, and forgery, all compounded by a body of knowledge and interpretation surrounding Minoan culture that is over a century old.

In addition he gives an extremely engaging and readable overview of the excavation of Knossos by Arthur Evans and an invaluable (albeit brief) history of Europe's relationship to goddesses, and its ideas about goddess-based cultures.

Lapatin presents this information with the mastery of a first-rate storyteller. Although oozing with information and ideas, this book travels lightly and never wears its learning on its sleeve. It is accessible to laypersons with an interest in the ancient world, and is invaluable to students of archaeology, the Bronze Age, or Minoan culture. Highly recommended. . mehr


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