Anti-Jakobin

Anti-Jakobin

Die Anti-Jakobin wurde 1797 von dem Tory-Politiker George Canning gegründet. Ziel der Zeitschrift war es, die radikalen politischen Ideen zu bekämpfen, die als Folge der Französischen Revolution entstanden waren. Canning beschäftigte sich insbesondere mit den Arbeiten von William Hazlitt, Robert Southey und Samuel Taylor Coleridge, die in Zeitschriften wie The Monthly Magazine und The Watchman erschienen.

Die Anti-Jacobin erschien wöchentlich vom 20. November 1797 bis zum 7. Juli 1798. Der Herausgeber war William Gifford und Mitwirkende waren George Canning, James Gillray und John Hookham Frere.


Pitt und Anti-Jakobiner-Hysterie: In den 1790er Jahren wurden Jakobiner und Mitreisende von einer Pressekampagne beschimpft.

In den 1790er Jahren lähmte eine Pressekampagne Jakobiner und Mitreisende. Stuart Andrews überlegt, ob die Regierung alles inszeniert hat.

Die Eröffnungsausgabe der Anti-Jacobin Review and Magazine vom Juli 1798 enthielt einen Stich eines berühmten Gillray-Karikaturens. Es zeigt den „Hohenpriester der THEOPHILANTHROPE mit der Hommage des Leviathan und seinem Gefolge“. Leviathan hat das Gesicht des Herzogs von Bedford, auf dessen Rücken Charles James Fox, John Thelwall und andere Figuren revolutionäre Mützen schwenken. Einige angehängte Verse helfen, andere Teilnehmer zu identifizieren: die "wandernden Barden" Samuel Coleridge und Robert Southey, Charles Lloyd (ihr Schützling) und Charles Lamb, der unitarische Chemiker Joseph Priestley und die Vertreter der "Neuen Moral", Thomas Paine, William Godwin, Gilbert Wakefield und Thomas Holcroft. Mary Wollstonecrafts Wrongs of Woman gehört zu einem Stapel von Pamphleten, die aus einem "Füllhorn der Unwissenheit" herausfließen, während Vertreter der radikalen Pressegruppe um Louis Marie de La Revelliere-Lepaux, den "heiligen Glöckner" des französischen Direktoriums. Ein mit kirchlichen Mitren und Kommunionteller gefüllter Sack mit der Aufschrift „Philanthropische Requisitionen“ impliziert die bevorstehende Beschlagnahme von Kircheneigentum, um den Armen zu helfen.

Der Begriff „Theophilanthropen“ leitet sich von den 1796 erstmals erschienenen Theophilanthropischen Gesellschaften von Paris ab. Anhänger der neuen Religion bezeichneten sich selbst als „Anbeter Gottes und Freunde der Menschen“. Trotz seines parteipolitischen Ziels fand es die Unterstützung von Lepaux und die Zustimmung des Direktoriums. In seinem Cartoon verwendete Gillray das Etikett auf eine bemerkenswert gemischte Mischung von Radikalen, während die folgenden Verse ein ebenso vielfältiges Spektrum französischer Revolutionäre lieferten, das vom am wenigsten Jakobiner der Direktoren bis hin zu den entschieden gemischten "Jakobinern" von Marat, Mirabeau und Voltaire reichte. Der Prospekt der Juli-Ausgabe der Zeitschrift, der am 1. August erscheinen sollte, behauptete, dass es nicht notwendig sei, den Jakobinismus zu definieren, da „die Existenz einer Jakobinerfraktion im Herzen unseres Landes nicht länger geleugnet werden kann“.

Verwirrenderweise war die Veröffentlichung die zweite Zeitschrift, die den Anti-Jakobin-Titel trug. Sein Vorgänger, der Anti-Jacobin oder Weekly Examiner, war erstmals im November 1797 erschienen. In der Einleitung zu den gebundenen Bänden wurde später behauptet, dass sich das Wochenblatt gegen „jene Schriftsteller richtete, bei denen Frankreich und die französische Freiheit alles in allem sind“ und die lehnte den Krieg als "einen beispiellosen Desaster und eine Schande" ab.

Der Krieg mit dem revolutionären Frankreich verlief sicherlich schlecht für die britische Regierung. Das Jahr 1797 hatte nicht nur die Meutereien von Nore und Spithead in den eigenen Flotten der Royal Navy erlebt, sondern auch französische Armeen in ganz Europa triumphiert – außer in Wales. Die französische Landung in Fishguard im Februar war ein Fiasko gewesen, mit ihrer Kapitulation zwei Tage später, aber wie die Veröffentlichung von Admiral Hoches Befehlen in der Anti-Jacobin-Show sie nur durch einen Gegenwind davon abgehalten hatte, Bristol anzugreifen. Das erklärte Ziel des Herausgebers in dieser kritischen Zeit war es, "die Anstrengungen unserer Landsleute gegen jeden Feind, ausländische und einheimische" zu stärken. Unter den häuslichen Feinden waren anscheinend die romantischen Dichter. Die ersten beiden Ausgaben der Wochenzeitung konzentrierten sich auf "Jakobinische Poesie" - Gedichte des sozialen Protests wie Robert Southeys "Die Witwe" -, in denen die Dichter beschuldigt wurden, eine Zunahme des Elends zu fordern, um politischen Protest effektiver zu machen.

Der Anti-Jacobin begegnet dieser vermeintlichen Taktik mit einer Parodie auf "Der Freund der Menschheit und der bedürftige Messerschleifer", die damit endet, dass der frustrierte Philanthrop die Schleifscheibe im Zorn über die resignierte Annahme seines Loses durch den Schleifer umwirft. Die Parodisten waren zwei Old Etonians, John Hookham Frere und George Canning, der zukünftige Premierminister, der gerade im Gegenzug für seinen Austritt aus den Whigs zum Unterstaatssekretär für auswärtige Angelegenheiten ernannt worden war, um sich William Pitt und der Tory-Regierung anzuschließen. Canning und Frere fabrizierten auch eine weitere Parodie auf Southeys Vers ('Der Freund des Soldaten') und schrieben eine Parodie der Foxite-Rede, die eine englische Revolution im französischen Stil bejubelte. Und als Canning die "New Morality"-Verse komponierte, von denen einige den Gillray-Cartoon begleiten, fügte er anscheinend zehn von Pitt selbst geschriebene Zeilen hinzu. Pitt wird auch ein Gedicht zugeschrieben, das Fox verspottet (dessen Büste neben denen von Cicero und Demosthenes in der Galerie von Katharina der Großen aufgestellt wurde) und vier oder fünf andere Stücke, hauptsächlich über Finanzen. Pitt schrieb im Februar 1798 an Canning und behauptete, er habe "mehr als ein Fünftel eines der schönsten Morgen" für einen solchen Artikel ausgegeben.

In Cannings Jakobiner-Litanei stellte William Godwin ein besonderes Ziel vor. Im Jahr 1794 hatte Godwin dazu beigetragen, die Versuche der Regierung zu vereiteln, das Verratgesetz von 1351 gegen John Horne Tooke, Thelwall, Holcroft und Hardy wegen revolutionärer Agitation in England anzurufen – die alle freigesprochen wurden. Es war auch Godwin, der eine anonyme Broschüre veröffentlichte, in der er die „Gagging Bills“ von 1795 attackierte, die die Presse- und Vereinigungsfreiheit einschränkten. Coleridges Platz im jakobinischen Pantheon wurde durch seinen Vortrag in Bristol vom November 1795 verdient, in dem er die Rechnungen als „erfunden und in den Misthaufen des Despotismus unter die anderen noch nicht ausgebrüteten Eier der alten Schlange gelegt“ beschrieb. Coleridges Bristoler Freund Thomas Beddoes fuhr fort, eine 200-seitige Broschüre zu schreiben, in der Pitt beschuldigt wurde, alle seine Reformversprechen aufgegeben zu haben und sich über die Unglücklichen mit falschen Hoffnungen lustig zu machen und Enttäuschung zu Ungerechtigkeit hinzuzufügen.

Während die Anti-Jakobiner nun stolz auf "eine den französischen Prinzipien feindliche Regierung" waren, lehnten der Morning Chronicle, die Morning Post und der Courier die vorgeschlagene öffentliche Subskription zur Finanzierung des Krieges mit der Begründung ab, dass es sich um ein Mittel handelte, um zu behalten Pitt im Amt. Die Anti-Jakobiner beschloss dementsprechend, die Mängel solcher "Jakobinerdrucke" aufzudecken, nachdem sie "mit Empörung die Prostitution der BRITISH PRESS für französische Zwecke gesehen" hatten. Es veröffentlichte widersprüchliche Berichte aus dem Morning Chronicle und dem Echo de la Republique Francaise und fügte hinzu: "Wir überlassen es dem Morning Chronicle, dieses Geschäft so gut wie möglich mit seinem Kollegen Echo der Französischen Republik zu machen." Sie warb dafür, dass die Regierung die offizielle Werbung von "sich selbst so feindseligen Drucken" zurückzieht - eine Methode, die Alexander Hamilton verwendet, um Jeffersons republikanische Zeitungen zu sabotieren - und stellte gleichzeitig "die wunderbare Sympathie fest, die zwischen den Jakobinern Großbritanniens und denen in Amerika besteht". '.

Die Anti-Jakobiner endeten im Juli 1798 (Nr. 36) und behaupteten, ihren Vertrag mit der Öffentlichkeit gehalten zu haben, indem sie die Veröffentlichung bis zum Ende der Parlamentssitzung aufrechterhielten. Es rühmte sich, dass „der Bann der jakobinischen Unverwundbarkeit jetzt gebrochen ist“ und behauptete, jede Woche sechs Lügen und sechs Fehler aufgedeckt zu haben. Bei einer verkauften Auflage von 2.500 Exemplaren soll eine Auflage von 50.000 Exemplaren unter Berücksichtigung der Ausleihe erreicht worden sein. In den neun Monaten ihrer Veröffentlichung hatte die Anti-Jakobiner „die Jakobiner aus vielen Hochburgen vertrieben“ und „ihre Prinzipien entlarvt, ihre Motive entdeckt, ihre Autorität geschwächt und ihren Kredit gestürzt“. Eine Fußnote drückte seine Befriedigung darüber aus, dass bereits eine neue Zeitschrift "unter dem gleichen Namen, den wir angenommen haben, und vorgeblich nach den gleichen Grundsätzen" beworben wurde.

Es gab tatsächlich keine Unterbrechung der Kontinuität, denn die neue monatliche Anti-Jacobin Review and Magazine erschien erstmals Ende Juli. Seltsamerweise hießen die Herausgeber beider Zeitschriften Gifford. William, Herausgeber der Wochenzeitung Anti-Jacobin, wurde als zukünftiger Herausgeber der Quarterly Review berühmt, während John Gifford bereits in seinem Brief an Lord Lauderdale (1796) seine Pittite-Referenzen begründet hatte.

Der politische Charakter der neuen Zeitschrift lässt sich an einigen Artikeln der ersten Ausgabe ablesen. Cobbetts "Amerikanischer Richter oder die amerikanische Freiheit der Presse" wurde mit seiner kühnen Behauptung, dass "das französische Direktorium Zeitungen nicht nur in Amerika, sondern in jedem Land in Europa hat, einen Ehrenplatz eingeräumt." Andere Mitteilungen tadelten Fox' Entscheidung, sich von Parlamentssitzungen fernzuhalten, und verurteilten den "Affen-ähnlichen Jargon" von Paines "Brief an das französische Volk und die französischen Armeen" von 1797. Ein Gedicht, „The Crisis, or the British Muse to the British Minister and Nation“, wurde zu einer Zeit wärmstens gelobt, als „korrupte Schriftsteller und skrupellose Redner ihre Federn und ihre Zunge prostituieren, um französische Verbrechen zu rechtfertigen und französisches Können zu übertreiben“. .' Ein beträchtlicher Platz in dieser ersten Nummer wurde Mary Wollstonecrafts Maria, or the Wrongs of Woman, mit Godwins neu erschienener Ausgabe von Marys Memoirs and Posthumous Works gewidmet. "Die moralischen Gefühle und das moralische Verhalten" von Mary Wollstonecraft und ihrem amerikanischen Liebhaber Gilbert Imlay, kommentierte die Zeitung "exemplifizieren und illustrieren die JACOBIN MORALITY".

Die Analytical Review, die von Mai 1788 bis Dezember 1798 von dem radikalen Buchhändler Johnson (der auch Godwin, Mary Wollstonecraft und das junge Wordsworth veröffentlichte) herausgegeben wurde, war in ihrer Kritik an Pitts Kriegspolitik ebenso freimütig wie ihre langlebigeren Kollegen die Analytical , Monatlich und Kritisch. Aber als das Analytical Wollstonecraft tröstete, indem es voraussagte, dass „bessere Zeiten näher rückten und deine Rechtfertigung sicher ist“, gaben die Anti-Jakobiner vor, dies als eine Erwartung einer erfolgreichen französischen Invasion zu sehen. Es klammerte die Analytical mit den Monthly and Critical Reviews als „Repositories verfassungsfeindlicher, gottloser und anarchischer Doktrinen“ ein. Die Anti-Jakobiner waren sich darüber im Klaren, dass es in Kriegszeiten ebenso die Pflicht der Regierung ist, »die Presse, die Armee oder die Einnahmen zu betreuen«.

Die Zusammenfassung der Ereignisse der Anti-Jakobiner bestätigt ihr Krisengefühl. Es beschrieb den Herbst 1798 als „eine Zeit von besonderem Unglück für alle, die ein Interesse am Wohl der Menschheit haben“ und fügte die düstere Beobachtung hinzu: „Auf welchen Teil des europäischen Kontinents wir unsere Aufmerksamkeit richten, wir finden viel Grund zum Bedauern“. , und wenig Grund zum Trost.' Es war überzeugt, dass das Direktorium keinen dauerhaften Frieden wünschte, da „KRIEG FÜR DIE EXISTENZ DES JAKOBINISMUS WICHTIG IST“, und war sich sicher, dass die irische Rebellion „nicht mehr und nicht weniger als eine bloße Jakobiner-Verschwörung“ war. Die Analytical Review, eher im Tonfall gemessen, war ein Hauptziel, weil sie die Notwendigkeit des Krieges konsequent hinterfragte.

Schon im Juni 1793 hatte der Analytiker die Moral angezweifelt, sich mit den Teilern Polens zu verbünden, »nur nach der Beute geplünderter Provinzen zu stinken«. Im Januar 1795 wurde das vom New Annual Register vorgebrachte Argument hervorgehoben, dass, wenn Großbritannien neutral geblieben wäre und die Franzosen von Anfang an mit Offenheit, Ehre und Menschlichkeit behandelt hätte, der Verlauf der Revolution anders verlaufen wäre, und Brissot und die Girondisten "wäre nicht ihrer eigenen Mäßigung zum Opfer gefallen". (Das New Annual Register war nicht der einzige, der glaubte, dass Pitts Kampfbereitschaft den Terror provoziert hatte.) Im Januar 1798 kam die Analytical Review zu dem traurigen Schluss, dass nur aus den Katastrophen des Krieges "Europa auch seinen wahren Ruhm erfahren wird". als Glück besteht in der Vereinigung, dem Frieden und dem harmonischen Verkehr eines föderativen Staates“. Es war zweifellos verfrüht, den europäischen Föderalismus zu fördern.

In einem Beispiel der Pro-Kriegs-Hysterie, die die Anti-Jakobiner ausnutzten, wurde Goethe auf ihren Seiten als "einer jener Literaten, die durch ihre Schriften dazu beitragen, die Gemüter ihrer Landsleute zu verderben" denunziert, während Southeys Jeanne d'Arc kritisiert wurde zum Thema "die schmähliche Niederlage der Engländer". Nach der Durchsicht von Charles Lloyds Edmund Oliver berichteten die Herausgeber, dass der Autor „uns dafür tadelt, dass wir ihn als politischen Jakobiner darstellen“, und stellten sich glücklich fest, dass „seine Bedeutung dem, was seine Worte so klar zu vermitteln schienen, diametral widersprach“.

Aber es gab eine Entschuldigung für Mehrdeutigkeiten – sogar in Frankreich. Robespierres Jakobiner waren aus der exklusiveren Gesellschaft der Freunde der Verfassung hervorgegangen. Dieser hatte seine Mitgliederzahl durch eine Reduzierung des Mitgliedsbeitrags erweitert, und im August 1790 gab es in Paris 1.200 Mitglieder. Im Sommer 1792 spaltete sich der Club, aber Thomas Cooper, der gerade aus Paris zurückgekehrte Manchester-Radikale, konnte in Ma) behaupten: „Der König von Frankreich lebt und wählt seine Minister aus den Mitgliedern dieser Gesellschaft. “ Die Jakobinerrepublik und ihr Programm „Tugend durch Terror“ gehören zur Periode 1793-94, aber bis 1798 hatte die Anti-Jakobiner die Definition des Jakobinertums erweitert. In ihrer August-Ausgabe wies sie darauf hin, dass "nicht nur Marat und Robespierre, sondern auch Brissot, Condorcet und ihre Mitarbeiter ähnliche Gerechtigkeitsvorstellungen mit Lepaux hatten". Das jakobinische Etikett wurde jetzt rückwärts projiziert und an die Philosophen angebracht, die »die Revolution voraussahen, sie voraussagten und die Art und Weise vorschlugen, sie durch die Anhaftung des Volkes zu erreichen«. Ein Korrespondent der Zeitschrift erklärte: "Wer der Feind des Christentums und der Naturreligion, der Monarchie, der Ordnung, Unterordnung, des Eigentums und der Gerechtigkeit ist, den nenne ich einen Jakobiner." Es sollte jedoch beachtet werden, dass selbst diese breite Definition Coleridge hätte ausschließen sollen, da seine Forderungen nach sozialer Gerechtigkeit im Egalitarismus des Neuen Testaments verwurzelt waren.

Überraschenderweise erstreckte sich die schwarze Liste der Anti-Jakobiner sogar auf John Locke, der "die Welt zu einem Geschenk gemacht hat, das sich als fatal für ihre Ruhe und ihr Glück erwiesen hat". Ein Überblick über Bouchers Ursachen und Folgen der Amerikanischen Revolution machte den Verlust Amerikas nicht auf die britischen Minister, sondern auf „den Geist des Republikanismus, der 1648 die Verfassung Großbritanniens umstürzte und von dem ein großer Teil von Amerika übertragen wurde“ verantwortlich die ersten puritanischen Emigranten“. Es ist auffallend, wie bereitwillig die Anti-Jakobiner der 1790er Jahre Parallelen zwischen der gegenwärtigen Situation und dem englischen Bürgerkrieg ziehen: „Die Nachkommen der Puritaner sind immer noch unter uns zu finden“ und geben ihre Prinzipien „durch ihre Nachkommen und ihre Seminare“ an die Nachwelt weiter. , und die Französische Revolution rühmen, "weil sie auf ihren Prinzipien gegründet war". Wie vorhersehbar, führt es puritanische Doktrinen bis zu ihrer Quelle zurück – dem „französischen Flüchtling Calvin“.

Die Dissenter der 1790er Jahre waren dreifach verdächtig: wegen ihrer historischen Verbindungen zum Republikanismus, wegen ihrer Opposition gegen den Anspruch der etablierten Kirche auf den Zehnten und wegen ihres Unitarismus. Bei der Überprüfung von Paines deistischem Zeitalter von Reasola räumt die Anti-Jacobin ein, dass die Mitwirkenden der Critical Review "Unitaristen oder Halbchristen waren, verglichen mit den analytischen Dirigenten des irreligiösen Mülls". Dennoch war es der unitarische Minister Richard Price, der Edmund Burke durch seine Predigt, in der er die Französische Revolution lobte, zum Schreiben seiner Reflexionen provoziert hatte. Bei der Überprüfung Burkes zur Veröffentlichung hatte der Analytical auch nicht weniger als sieben Broschüren im Widerspruch zu seinen Ansichten überprüft. 1798 sahen Burkes Argumente überzeugender aus, und als Verbündeter des Ministeriums war er eine machtvolle Stimme gewesen, um Pitt zu drängen, den Krieg in einen Kreuzzug zu verwandeln.

Die Anti-Jakobiner waren auch einer eingebildeten katholischen Bedrohung ausgesetzt. Angesichts des herannahenden Millenniums, das angeblich durch Europas Revolutions- und Kriegswirren in den letzten Tagen signalisiert wurde, warnte ein Korrespondent, dass der Horror der Demokratie die kontinentalen Mächte dazu veranlasste, "die Wiedererlangung des Aberglaubens und des mönchischen Einflusses zu begünstigen", und verwies auf Gerüchte, dass "die Wiederbelebung" der Jesuiten ist in Kontemplation". Derselbe Korrespondent bemerkte, dass der lateinische Titel des Papstes (Vicarius Filii Deo) „genau die Zahl des Tieres 666 enthält“. Zeilen zur Feier von Nelsons Sieg am Nil begannen: „Als die Päpste Verschwörungen wütender Fanatiker ausbrüteten. “ Der Dichter fuhr fort, Wilhelm III. dafür zu loben, dass er das protestantische England bewahrte – bevor er Bonapartes Flotte unter „der jakobinischen Flagge“ Englands „christlichem Helden mit seiner tapferen Mannschaft“ gegenüberstellte. Es scheint ein langer Weg von Cannings zukünftigem Engagement für die katholische Emanzipation zu sein.

Effektive Propaganda hängt nicht von Logik oder Konsistenz ab. Aber selbst die Anti-Jakobiner wurden nach ihrer anhaltenden Feindschaft gegenüber dem Direktorium durch Napoleons Staatsstreich verunsichert. Es achtete darauf, seine Leser zu warnen – und nahm vorschnell „eine grobe, unverdauliche Meinung an, dass dies eine antijakobinische Revolution sei, die dazu neigt, die Sache des Königshauses zu begünstigen“. Auf Napoleons Machtergreifung folgten bald Friedensverträge mit Österreich 1801 und mit Großbritannien 1802. Pitt trat vor dem Frieden zurück, da er Georg III. nicht von der Notwendigkeit der katholischen Emanzipation überzeugen konnte. Er kehrte zurück, um Napoleon bei der Wiederaufnahme der Feindseligkeiten im folgenden Jahr zu konfrontieren, aber er erlebte die Niederlage des Kaisers nicht mehr. Nach seinem Tod im Jahr 1806 schrieb John Gifford – der bis zu seinem eigenen Tod im Jahr 1818 weiterhin die Anti-Jacobin herausgab – einen sechsbändigen lobenden Bericht über Pitts politisches Leben.

Wurde Gifford von Pitt subventioniert? Mehrere Historiker sind dieser Meinung, obwohl direkte Beweise vorhersehbar schwer fassbar sind. Wir wissen, dass das Mien-Büro 1798 erweiterte Befugnisse erhielt, um die Spionageabwehr im Inland und die Subversion im Ausland zu fördern, während die heftige Kampagne gegen angeblich von Frankreich bezahlte Redakteure verdächtig wie eine Nebelwand aussieht. Als der Morning Chronicle 'Ministerial Writer' als bloße 'Lohnarbeiter' geißelte, unterschied die Anti-Jakobiner zwischen solchen patriotischen Polemikern und jenen 'Jakobiner-Redakteuren', die 'auf Auftrag und für französische Aufträge schreiben – nicht zur Verteidigung der Religion, &c ihres Landes“. Die Schlussfolgerung scheint unausweichlich.

Pitt und Anti-Jakobinismus sind untrennbar miteinander verbunden, sowohl weil die beiden Versionen des Anti-Jakobins ministerielle Unterstützung genossen, als auch weil die Nachwelt Pitt mit den Augen der Anti-Jakobiner gesehen hat. Dies ist kaum ein Geheimnis, denn das Oxford English Dictionary definiert „Anti-Jacobin“ nicht überraschend als:

. gegen die Französische Revolution,

und denen, die damit sympathisierten,

oder mit demokratischen Prinzipien, die

wurden von den Partisanen Jakobiner genannt

der Verwaltung von Herrn Pitt.

Kritiker haben den propagandistischen Charakter des Begriffs nicht immer erkannt. So ist es üblich, Coleridge als jugendlichen Jakobiner zu betrachten, der später versuchte, seine revolutionären Gefühle zu verbergen. Diese Ansicht wird durch Southeys oft zitierte Bemerkung unterstützt, dass, wenn Coleridge „kein Jakobiner in der allgemeinen Akzeptanz des Namens war, ich mich frage, wer der Teufel war“.

Doch diese „allgemeine Akzeptanz“ war eine Schöpfung der Pittistischen Propaganda, die von den Anti-Jakobinern verbreitet wurde, nicht der historische Jakobinismus von Robespierres Tugendrepublik. In den 1790er Jahren wurde "Jacobin" von modernen McCarthy-Anhängern ebenso wahllos wie "Kommunist" verwendet. Die Jakobiner von Robespierre (wie Coleridge richtig bemerkte) schlossen sich nicht nur dem Deismus und dem allgemeinen Wahlrecht an, sondern glaubten auch, dass "keine Gewalt richtig rebellisch oder kriminell ist, die das Mittel ist, ihren Willen zu erklären und durchzusetzen". Coleridge gab später zu, dass er in seinen Vorlesungen in Bristol von 1795 „den Jakobinern durch witzige Sarkasmen und subtile Argumente und Deklamationen voller echter Gefühle gegen alle etablierten Formen geholfen hatte“. Aber der Analytical-Rezensent, der Zeilen aus Coleridges „Fears in Solitude“ (1798) einführte, bemerkte zu Recht:

Herr C. gemeinsam mit vielen anderen von

der reinste Patriotismus, wurde verleumdet

mit der Bezeichnung eines Feindes

zu seinem Land. Die folgende Passage,

wir vermuten, wird ausreichen, um zu wischen

weg das schädliche Stigma und Show

dass eine Einhaltung der Maßnahmen

von [Pitts] Verwaltung ist es nicht

die notwendige Folge von

eine glühende Liebe zur Verfassung

Das war fast das letzte Wort der Analytical Review: Die Zeitschrift überlebte nicht bis ins Jahr 1799. Noch bevor Bonaparte das Direktorium später in diesem Jahr stürzte, hatten Burkes Argumente einen posthumen Triumph errungen, wie Coleridge selbst zugab. Doch abgesehen von Coleridges eigenem Angriff auf Burke in der ersten Ausgabe des Watchman habe ich sechzig separate Broschüren aus den 1790er Jahren identifiziert, die sich direkt an Burkes Ansichten über die Gefahr durch französische Prinzipien richten. Von diesen waren fünfzig Burke feindlich gesinnt, während unter den zehn Schriftstellern, die ihn im Druck unterstützten, John Gifford, Lobredner von Pitt und Herausgeber der monatlich erscheinenden Anti-Jacobin, war.

Robert Birley, The English Jacobins from 1789 to 1802 (Oxford University Press, 1924) Josceline Bagot, (ed) George Canning and His Friends (2 Bände, London 1909) Peter Dixon, Canning: Politician and Statesman (Weidenfeld und Nicholson, 1976) John Ehrman, The Younger Pitt (3 Bände, Constable 1983-96): siehe Bd. iii für Pitts Anti-Jacobin-Artikel Nicholas Roe, Wordsworth, Coleridge: the Radical Years (Clarendon Press, 1988) Lloyd Sanders (ed) Selections from the Anti-Jacobin zusammen mit einigen späteren Gedichten von George Canning (Methuen, 1904): Alan Wharam , The Treason Trials, 1794 (Leicester University Press, 1992).

Stuart Andrews ist Autor mehrerer Bücher über das 18. Jahrhundert. Seine Wiederentdeckung Amerikas: Transatlantische Kreuzströmungen in einem Zeitalter der Revolution wurde gerade von Macmillan und St Martin's Press veröffentlicht.


1799 Poesie der Anti-Jakobin

Eine Auswahl von Gedichten aus George Cannings Zeitung „Anti-Jacobin oder Weekly Examiner“.

Die „Anti-Jakobin“ wurde 1797 gegründet und widmete sich dem Widerstand gegen den Radikalismus der Französischen Revolution. Es wurde nur ein Jahr lang veröffentlicht, war aber in seiner Zeit sehr einflussreich.

Die meisten Gedichte in dieser Sammlung sind humorvoll mit patriotischen Untertönen. Sie denken über französische Schurkerei, irischen Verrat und die Heuchelei der Whigs nach.

Mit Beiträgen von George Canning, George Ellis, John Hookham Frere, William Gifford und anderen.

Exlibris von Allen Freer an der Vorderseite. Kleine Tintenbezeichnung des Vorbesitzers recto auf dem vorderen Vorsatz.

Zustand

In einer halben Pergamentbindung mit marmoriertem Papier auf den Brettern. Äußerlich, Ton. Wirbelsäule ist ein wenig rissig mit einigen Verlusten. Leichte Beulen an den Extremitäten. Reiben an den Brettern und am Rücken. Das vordere Scharnier springt an, ist aber fest. Exlibris zum vorderen Verkleben. Kleine Tintenbezeichnung des Vorbesitzers recto auf dem vorderen Vorsatz. Intern, in der Regel fest gebunden. Die Seiten sind leicht gebräunt und im Allgemeinen sauber mit einigen seltsamen Flecken.

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Romantische Kreise

Anti-Jakobin-Rezension, 11 (1802), 394󈟍

[Rezension] Ländliche Geschichten, Balladen und Lieder . Von Robert Bloomfield. Autor des Farmer's Boy. Kleine 8vo. S. pp. 119. 4s. Vernor und Haube. 1802.

In der ANTI-JAKOBIN hatten wir für August 1800 das Vergnügen, die Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit auf die ungebildete Muse dieses „zweiten Brandes“ zu lenken. Wir sahen dann mit Freude sein aufsteigendes Genie, lauschten mit Vergnügen dem Geträufel seiner „wilden einheimischen Holznoten“ und begrüßen nun mit gesteigerter Befriedigung die reiferen Flüge seiner wohlgepflegten Phantasie.

Im Vorwort zu diesem Band, das hauptsächlich aus Erzählungen, Balladen und Liedern besteht, wird uns mitgeteilt, dass „die hier der Öffentlichkeit angebotenen Gedichte hauptsächlich in der Zeit zwischen dem Abschluss und der Veröffentlichung von „The Farmer's Boy“ geschrieben wurden ,"ein Intervall von fast zwei Jahren.' Einige Stücke sind jedoch späteren Datums.—Mr. Capel Lofft hat freundlich erwartet unsere Arbeit, durch Anbringen seine Meinung zu den Schwanz von 'Die Müllerin,' einer der auffälligsten Artikel vor uns, mit folgenden Worten:

"Ich glaube, seit den Tagen von Dryden hat es kein solches Gedicht in seiner Art gegeben wie das MILLER'S MAID, für Leichtigkeit und Schönheit der Sprache, prägnante, klare und interessante Erzählung, süßer und voller Fluss der Verse, glückliche Wahl des Themas und entzückende Ausführung." davon.'

Wir wollen dieser Entscheidung nicht widersprechen, obwohl wir nicht umhin können, über die Selbstherrlichkeit des Mannes zu lächeln, der seine Kritik im gesamten Band bis zum Ende jedes Stücks geheftet hat. Aber das Publikum darf damit vielleicht nicht unzufrieden sein, da es bei den Gedichten auch die Anmerkungen des Kritikers hat, mit deren Hilfe es sich sicherlich eine Meinung bilden kann ihre eigenen. Ein viel kleinerer Raum jedoch als die 'Müllers Dienstmädchen' würde besetzen, wird Platz bieten für die süß-einfache und berührende Ballade von 'Marktnacht', die es unseren Lesern ermöglichen wird, die verbesserten Talente unseres rustikalen Barden voll zu schätzen.


Die Diktatur der Jakobiner

Eine der Änderungen, die von der Konvention betroffen waren, war die Schaffung des französischen republikanischen Kalenders, der den gregorianischen Kalender ersetzte, der als unwissenschaftlich und mit religiösen Assoziationen behaftet galt. Der Revolutionäre Kalender wurde am 14. Vendémiaire, Jahr II (5. Oktober 1793), ausgerufen, aber sein Startpunkt war ungefähr ein Jahr zuvor, am 1. Vendémiaire, Jahr I (22. September 1792). Der neue Kalender enthielt eine 10-Tage-Woche namens Jahrzehnt, entworfen, um den christlichen Sonntag in einem neuen Zyklus von Arbeit und Erholung zu verschlingen. Drei Jahrzehnte einen Monat von 30 Tagen und 12 Monate ein Jahr gebildet, mit 5 bis 6 zusätzlichen Tagen am Ende jedes Jahres.

Der Konvent festigte seine revolutionäre Regierung im Gesetz vom 14. Frimaire, Jahr II (4. Dezember 1793). Um die Revolution zu organisieren, Vertrauen und Compliance, Effizienz und Kontrolle zu fördern, zentralisierte dieses Gesetz die Autorität in einer parlamentarischen Diktatur mit dem Ausschuss für öffentliche Sicherheit an der Spitze. Das Komitee kontrollierte bereits die Militärpolitik und die Schirmherrschaft, von nun an kamen auch lokale Administratoren (umbenannt in nationale Agenten), Tribunale und revolutionäre Komitees unter seine Kontrolle und Kontrolle. Das Netzwerk der Jakobiner-Clubs wurde angeworben, um lokale Beamte zu überwachen, neue Ernannte zu nominieren und im Allgemeinen als „Arsenale der öffentlichen Meinung“ zu dienen.

Gegen „ultrarevolutionäres“ Verhalten und unkoordinierte Aktionen selbst der eigenen Missionsbeauftragten versuchte das Komitee, die während der anarchischen Phase des Terrors im Herbst 1793 ausgebrochenen Entchristlichungskampagnen zu stoppen , die Entchristianisierer verwüsteten Kirchen oder schlossen sie ganz, schüchterten konstitutionelle Priester ein, ihre Berufung aufzugeben, und drängten sie oft, zu heiraten, um die Aufrichtigkeit ihrer Bekehrung zu demonstrieren. Robespierre befürwortete eine deistische Form der Zivilreligion und implizierte, dass der Atheismus einiger Entchristianisierer eine Variante der Konterrevolution sei. Er bestand darauf, dass den Bürgern die Freiheit gelassen werden müsse, die römisch-katholische Religion auszuüben, obwohl die meisten Priester vorerst keine Gottesdienste abhielten.

Das Komitee fühlte sich auch einige Monate später stark genug, um den Aktivismus der Pariser Sektionen einzudämmen, die Armeen Revolutionäre, und die Pariser Kommune säubern - ironischerweise, was die Girondisten Monate zuvor gehofft hatten. Aber in dieser Atmosphäre wurde kein ernsthafter Widerspruch zur offiziellen Politik geduldet. Die einst lebendige freie Presse war nach der Säuberung der Girondisten mundtot gemacht worden. Im März 1794 wurden Hébert und andere „Ultrarevolutionäre“ verhaftet, an das Revolutionstribunal geschickt und guillotiniert. Einen Monat später trafen Danton und andere sogenannte „Ablasser“ das gleiche Schicksal, weil sie versuchten, den Terror zu beenden – in den Augen des Komitees vorzeitig. Dann verabschiedete der Konvent das berüchtigte Gesetz vom 22. Prairial, Jahr II (10. Juni 1794), um die revolutionäre Justiz zu rationalisieren, den Angeklagten jedes effektive Recht auf Selbstverteidigung zu verweigern und alle Urteile außer Freispruch oder Tod abzuschaffen. Die Anklagen der Staatsanwaltschaft, die mittlerweile fast einer Todesstrafe gleichkommen, nahmen rasant zu.

Der Terror wurde gerade eskaliert, als der Republik keine Gefahr mehr drohte – nachdem sich französische Armeen in der entscheidenden Schlacht von Fleurus am 8. Messidor (26 . Zu diesem Zeitpunkt hatte die Jakobinerdiktatur eine wirksame Regierung geschmiedet und die Ressourcen der Nation mobilisiert und damit die Krise gemeistert, die sie ins Leben gerufen hatte. Doch am 8. Thermidor (26. Juli) betrat Robespierre das Podium, um seine eigene Redlichkeit zu verkünden und eine weitere namenlose Gruppe als Verräter anzuprangern, die „eine Verschwörung gegen die Freiheit“ ausbrüten. Robespierre hatte in seiner Besessenheit von nationaler Einheit und Tugend offensichtlich den Bezug zur Realität verloren. Eine unbeholfene Koalition aus Gemäßigten, jakobinischen Pragmatikern, rivalisierenden Abgeordneten und Extremisten, die sich zu Recht von den „Unbestechlichen“ (wie er genannt wurde) bedroht fühlten, schloss sich schließlich zusammen, um Robespierre und seine engsten Anhänger zu stürzen. Am 9. Thermidor, Jahr II (27. Juli 1794), ordnete der Konvent die Verhaftung von Robespierre und Saint-Just an, und nach einem gescheiterten Widerstand der Loyalisten in der Pariser Kommune wurden sie am nächsten Tag ohne Gerichtsverfahren guillotiniert. Der Terror war vorbei.


Der Anti-Jakobiner-Roman: Britische Fiktion, britischer Konservatismus und die Revolution in Frankreich

Trotz des jüngsten Interesses an der Kultur des Konservatismus und Loyalität im Großbritannien des späten 18. Jahrhunderts wurde der äußerst konservativen Fiktion des Jahrzehnts oder so auf beiden Seiten des 19. Jahrhunderts wenig Aufmerksamkeit geschenkt dass es von diesen „Anti-Jakobiner“-Romanen viel mehr gab, als bisher angenommen wurde. Anschließend überblickt es die Hauptthemen, die sich durch die Romane ziehen, und bindet sie zu einem kohärenten literarisch-politischen Genre zusammen. In ihrer Gesamtheit und nicht als Werk vieler einzelner Autoren verraten diese Romane viel über die Gesellschaft, die sie gekauft und ausgeliehen hat. Als Ware in einem wettbewerbsorientierten Markt und nicht als absichtliche Propaganda entwickelten sie sich gemäß den Werten und Meinungen der Leserschaft, die sie tatsächlich in Auftrag gab. Die Art und Weise, in der sie den Jakobinismus verstehen und darstellen, verdeutlicht, wie die Bedrohung Großbritanniens durch die Französische Revolution von einem großen Teil der britischen Bevölkerung tatsächlich wahrgenommen und verstanden wurde, und die konsistenten Themen der Romane betonen die Punkte, um die sich die populäre konservative Kampagne wurde nach der Revolution organisiert. Der Jakobinismus taucht so oft auf, aber nie als rein philosophische oder politische Gefahr. Eine Liste der wichtigsten Anti-Jakobiner-Romane ist beigefügt.


Jacobin Dictatorship

the revolutionary democratic dictatorship that was the culminating stage of the French Revolution. The dictatorship was the result of the popular uprising of May 31-June 2, 1793, that brought the Jacobins to power (hence its designation, which became established in the historical literature). It was supported by the revolutionary bloc consisting of the urban petite and middle bourgeoisie and the majority of the peasant and plebeian masses. The Jacobin dictatorship was established at a difficult time, when the revolts launched by internal enemies (the royalists in the Vendée and the Girondins in such cities as Bordeaux, Toulouse, and Lyon), counterrevolutionary terror, intervention, and economic difficulties had brought the French Republic to the brink of disaster.

The legalization of the Jacobin dictatorship&rsquos rule was a gradual process it was crowned by the decrees of Oct. 10 and Dec. 4, 1793, which gave France a &ldquoprovisional revolutionary system of administration.&rdquo Enactment of the bourgeois democratic constitution adopted by the Convention on June 24, 1793, was postponed. All legislative and executive power was concentrated in the hands of the Convention and its committees: the Committee of Public Safety (which from July 27 was in effect headed by M. de Robespierre) essentially performed the functions of the revolutionary government the main task of the Committee of General Security and of the Revolutionary Tribunal was the struggle against domestic counterrevolution. Officials invested with emergency powers were sent by the Convention to the various departments and armies.

The concentration of state power in the hands of the Jacobin government was combined with the broad initiative of the popular masses and their organizations. In addition to the Jacobin Club, other important political groups were the democratic membership of the Paris Commune elected in November 1792 and the Paris sections associated with it, the Cordelier Club, the revolutionary committees operating throughout the country, and the numerous people&rsquos societies.

Direct pressure on the Convention on the part of the popular masses was largely responsible for the resolute policy of the Jacobin dictatorship. Upon the initiative of the Paris sections of the Commune, a decree of Aug. 23, 1793, mobilized the entire nation to repel the enemy. On Sept. 4&ndash5, 1793, pressed by the plebeian masses of Paris, the Convention instituted revolutionary terror in response to the terror of the enemies of the revolution speculators were repressed, and the state intervened in the distribution of basic consumer goods (for example, with the law of the general Maximum of Sept. 29, 1793). These measures curtailed the freedom of bourgeois accumulation, affected the interests of the urban and rural bourgeoisie, and went beyond the revolution&rsquos &ldquodirect, and already fully-matured bourgeois aims&rdquo (V. I. Lenin, Poln. sobr. soch., 5th ed., vol. 17, p. 47).

The Jacobins very quickly achieved the major goals of the bourgeois revolution and successfully defended its gains. Various decrees were passed in 1793, such as the decree of June 3 on the sale of small plots of land from emigres&rsquo estates June 10, on returning to the peasants the communal lands seized by feudal lords and dividing such lands equally among members of the communes and July 17, on the complete abolition of feudal dues without compensation. The decrees provided a radical solution to the principal problem of the revolution&mdashthe agrarian question in its boldness, this solution was unique in the history of bourgeois revolutions in the West.

The Jacobin dictatorship dealt a crushing blow to the forces of domestic counterrevolution, and in particular to the Vendee rebels. The founding of a mass national army, the purge of the officers&rsquo corps, the promotion of talented commanders from among the people, the speedy development of war production, the formulation of new strategy and tactics, the patriotic revolutionary enthusiasm, and the firm military leadership resulted in breakthroughs at the front in favor of France. By early 1794, France was cleared of the interventionists on June 26, 1794, the main forces of the Austrian Hapsburgs were routed in the battle of Fleurus (in modern Belgium).

In Lenin&rsquos judgment, the revolutionary activity of the Jacobin dictatorship was of great historical significance. &ldquoIf it is to be a Convention,&rdquo wrote Lenin, &ldquoit must have the courage, the capacity and the strength to strike merciless blows at the counterrevolutionaries instead of compromising with them. For this purpose power must be in the hands of the most advanced, most determined and most revolutionary class of today&rdquo (ebenda., Bd. 34, p. 37).

Once the Jacobin dictatorship had averted the danger of a restoration of the old regime, mutual antagonisms became more acute within the bloc of social forces that had come together around the Jacobins in the struggle against the common enemy. The lower strata of the urban and rural population were increasingly dissatisfied with the limited bourgeois nature of Jacobin policies&mdashfor example, the application of the law of the Maximum to workers&rsquo wages, the persecution of striking urban and rural workers, the suppression of the group known as the Enrages (&ldquomadmen&rdquo), the disbanding of the &ldquorevolutionary army&rdquo by the decree of Mar. 27, 1794, and the failure to implement the Ventóse decrees. As the danger of restoration of the monarchy receded, the big and middle bourgeoisie and the affluent and moderately well-off peasantry grew less tolerant of the revolutionary dictatorship&rsquos rule because of the regime&rsquos restrictions on free trade and free enterprise, the rigidly applied law of the Maximum, the policy of requisitions, and the revolutionary terror, the rich and the relatively well-to-do had limited opportunities to extract all the benefits of the victory of the bourgeois revolution.

In early 1794 these processes brought to a head the political struggle within the Jacobin bloc itself. Expressing the aspirations of the poor, the left Jacobins (or &ldquoextremists&rdquo), including the leaders of the Paris Commune J. R. Hébert and P. G. Chaumette, together with like-minded leaders of the Paris sections and of the Cordelier Club, demanded the enactment of further leveling measures to limit large-scale ownership and the bourgeois&rsquo freedom of profit, strictest observance of the law of the Maximum, intensified revolutionary terror, and war until full victory was won.

At the other end of the political spectrum were the &ldquoIndulgents,&rdquo or Dantonists, headed by J. Danton and C. Demoulins this group, which was associated with the new bourgeoisie that had emerged during the revolution, urged relaxation of the revolutionary dictatorship&rsquos rule and, in foreign policy, the speediest possible pursuit of peace.

Neither the executions of March and April 1794&mdashof Hébert and his followers, of Chaumette, of Danton, and of other Dantonists&mdashnor the intensification of revolutionary terror (by decree of June 10, 1794) could turn aside the inexorable course of the breakup of the Jacobin bloc and the growing crisis of the Jacobin dictatorship. During the months of June and July, a plot was formed within the Convention against the revolutionary government headed by Robespierre and his closest associates. Although some left Jacobins joined the plot, the leading role in it was played by representatives of the counterrevolutionary bourgeoisie. On July 27&ndash28, 1794, the Thermidorian coup overthrew the Jacobin dictatorship.

What is historically significant about the Jacobin dictatorship is that it led the bourgeois revolution in France to decisive victory, defended the gains of the revolution against internal and external counterrevolution, and laid the foundation of those revolutionary traditions that have played and still play a major role in the revolutionary movement of the 19th and 20th centuries.


Anti-Jacobin - History

“The 1619 Project,” published by the New York Times as a special 100-page edition of its Sunday magazine on August 19, presents and interprets American history entirely through the prism of race and racial conflict. The occasion for this publication is the 400th anniversary of the initial arrival of 20 African slaves at Point Comfort in Virginia, a British colony in North America. On the very next day, the slaves were traded for food.

The Project, according to the Times, intends to “reframe the country’s history, understanding 1619 as our true founding, and placing the consequences of slavery and the contributions of black Americans at the very center of the story we tell ourselves about who we are.”

Despite the pretense of establishing the United States’ “true” foundation, the 1619 Project is a politically motivated falsification of history. Its aim is to create a historical narrative that legitimizes the effort of the Democratic Party to construct an electoral coalition based on the prioritizing of personal “identities”—i.e., gender, sexual preference, ethnicity, and, above all, race.

Die Times is promoting the Project with an unprecedented and lavishly financed publicity blitz. It is working with the Pulitzer Center on Crisis Reporting, which has developed a proposed teaching curriculum that will be sent to schools for teachers to use in their classes. Hundreds of thousands of extra copies of the magazine and a special supplement have been printed for free distribution at schools, libraries and museums across the country. Nikole Hannah-Jones, the staff writer and New America Foundation fellow who first pitched the idea for the Project, oversaw its production and authored the introduction, will be sent on a national lecture tour of schools.

The essays featured in the magazine are organized around the central premise that all of American history is rooted in race hatred—specifically, the uncontrollable hatred of “black people” by “white people.” Hannah-Jones writes in the series’ introduction: “Anti-black racism runs in the very DNA of this country.”

This is a false and dangerous conception. DNA is a chemical molecule that contains the genetic code of living organisms and determines their physical characteristics and development. The transfer of this critical biological term to the study of a country—even if meant only in a metaphorical sense—leads to bad history and reactionary politics. Countries do not have DNA, they have historically formed economic structures, antagonistic classes and complex political relationships. These do not exist apart from a certain level of technological development, nor independently of a more or less developed network of global economic interconnections.

The methodology that underlies the 1619 Project is idealist (i.e., it derives social being from thought, rather than the other way around) and, in the most fundamental sense of the word, irrationalist. All of history is to be explained from the existence of a supra-historical emotional impulse. Slavery is viewed and analyzed not as a specific economically rooted form of the exploitation of labor, but, rather, as the manifestation of white racism. But where does this racism come from? It is embedded, claims Hannah-Jones, in the historical DNA of American “white people.” Thus, it must persist independently of any change in political or economic conditions.

Hannah-Jones’s reference to DNA is part of a growing tendency to derive racial antagonisms from innate biological processes. Democratic Party politician Stacey Abrams, in an essay published recently in Foreign Affairs, claims that whites and African Americans are separated by an “intrinsic difference.”

This irrational and scientifically absurd claim serves to legitimize the reactionary view—entirely compatible with the political perspective of fascism—that blacks and whites are hostile and incompatible species.

In yet another article, published in the current edition of Foreign Affairs, the neurologist Robert Sapolsky argues that the antagonism between human groups is rooted in biology. Extrapolating from bloody territorial conflicts between chimpanzees, with whom humans “share more than 98 percent of their DNA,” Sapolsky asserts that understanding “the dynamics of human group identity, including the resurgence of nationalism—that potentially most destructive form of in-group bias—requires grasping the biological and cognitive underpinnings that shape them.”

Sapolsky’s simplistic dissolution of history into biology recalls not only the reactionary invocation of “Social Darwinism” to legitimize imperialist conquest by the late nineteen and early twentieth century imperialists, but also the efforts of German geneticists to provide a pseudo-scientific justification for Nazi anti-Semitism and racism.

Dangerous and reactionary ideas are wafting about in bourgeois academic and political circles. No doubt, the authors of the Project 1619 essays would deny that they are predicting race war, let alone justifying fascism. But ideas have a logic and authors bear responsibility for the political conclusions and consequences of their false and misguided arguments.

American slavery is a monumental subject with vast and enduring historical and political significance. The events of 1619 are part of that history. But what occurred at Port Comfort is one episode in the global history of slavery, which extends back into the ancient world, and of the origins and development of the world capitalist system. There is a vast body of literature dealing with the widespread practice of slavery outside the Americas. As Professor G. Ogo Nwokeji of the Department of African American Studies at the University of California, Berkeley, has explained, slavery was practiced by African societies. It existed in West Africa “well before the fifteenth century, when the Europeans arrived there via the Atlantic Ocean.”[1]

Historian Rudolph T. Ware III of the University of Michigan writes, “Between the beginning of the fifteenth century and the end of the eighteenth, millions lived and died as slaves in African Muslim societies.”[2] Among the most important of contemporary scholarly works on the subject is Transformations in Slavery: A History of Slavery in Africa, originally published in 1983, by the Canadian historian Paul E. Lovejoy. Er erklärte:

Slavery has been an important phenomenon throughout history. It has been found in many places, from classical antiquity to very recent times. Africa has been intimately connected with this history, both as a major source of slaves for ancient civilizations, the Islamic world, India, and the Americas, and as one of the principal areas where slavery was common. Indeed, in Africa slavery lasted well into the twentieth century—notably longer than in the Americas. Such antiquity and persistence requires explanation, both to understand the historical development of slavery in Africa and to evaluate the relative importance of the slave trade to this development. Broadly speaking, slavery expanded in at least three stages—1350 to 1600, 1600 to 1800, and 1800 to 1900—by which time slavery had become a fundamental feature of the African political economy.[3]

Professor Lovejoy remarked in the preface to the Third Edition of his now-classic study that one of his aims in undertaking his research “was to confront the reality that there was slavery in the history of Africa, at a time when some romantic visionaries and hopeful nationalists wanted to deny the clear facts.” [4]

In relation to the New World, the phenomenon of slavery in modern history cannot be understood apart from its role in the economic development of capitalism in the sixteenth and seventeenth centuries. As Karl Marx explained in the chapter titled “The Genesis of the Industrial Capitalist” in Volume One of Das Kapital:

The discovery of gold and silver in America, the extirpation, enslavement and entombment in mines of the aboriginal population, the beginning of the conquest and looting of the East Indies, the turning of Africa into a warren for the commercial hunting of black-skins, signalised the rosy dawn of the era of capitalist production. These idyllic proceedings are the chief momenta of primitive accumulation. On their heels treads the commercial war of the European nations, with the globe for a theatre. It begins with the revolt of the Netherlands from Spain, assumes giant dimensions in England’s Anti-Jacobin War, and is still going on in the opium wars against China, &c.

Marx’s analysis inspired the critical insight of the brilliant West Indian historian Eric Williams, who wrote in his pioneering study Capitalism and Slavery, published in 1944 :

Slavery in the Caribbean has been too narrowly identified with the Negro. A racial twist has thereby been given to what is basically an economic phenomenon. Slavery was not born of racism: rather, racism was the consequence of slavery. Unfree labor in the New World was brown, white, black, and yellow Catholic, Protestant and pagan.

The formation and development of the United States cannot be understood apart from the international economic and political processes that gave rise to capitalism and the New World. Slavery was an international economic institution that stretched from the heart of Africa to the shipyards of Britain, the banking houses of Amsterdam, and the plantations of South Carolina, Brazil and the Caribbean. Every colonial power was involved, from the Dutch who operated slave trading posts in West Africa, to the Portuguese who imported millions of slaves to Brazil. An estimated 15 to 20 million Africans were forcibly sent to the Americas throughout the entire period of the trans-Atlantic slave trade. Of these, 400,000 ended up in the 13 British colonies/United States.

Slavery was the inescapable and politically tragic legacy of the global foundation of the United States. It is not difficult to recognize the contradiction between the ideals proclaimed by the leaders of the American Revolution—which were expressed with extraordinary force by Thomas Jefferson in the Declaration of Independence—and the existence of slavery in the newly formed United States.

But history is not a morality tale. The efforts to discredit the Revolution by focusing on the alleged hypocrisy of Jefferson and other founders contribute nothing to an understanding of history. The American Revolution cannot be understood as the sum of the subjective intentions and moral limitations of those who led it. The world-historical significance of the Revolution is best understood through an examination of its objective causes and consequences.

The analysis provided by Williams refutes the scurrilous attempt by the 1619 Project to portray the Revolution as a sinister attempt to uphold the slave system. Apart from the massive political impact of Jefferson’s Declaration and the subsequent overthrow of British rule, Williams stressed the objective impact of the Revolution on the economic viability of slavery. He wrote:

”When in the course of human events, it becomes necessary for one people to dissolve the political bands which have connected them with another…” Jefferson wrote only part of the truth. It was economic, not political, bands that were being dissolved. A new age had begun. The year 1776 marked the Declaration of Independence and the publication of the Wealth of Nations. Far from accentuating the value of the sugar islands [in the Caribbean], American independence marked the beginning of their uninterrupted decline, and it was a current saying at the time that the British ministry had lost not only thirteen colonies but eight islands as well.

It was not an accident that the victorious conclusion of the revolutionary war in 1783 was followed just four years later by the famous call of English abolitionist William Wilberforce for the ending of Britain’s slave trade.

In examining the emergence of British opposition to the slave trade, Williams made a fundamental point about the study of history that serves as an indictment of the subjective and anti-historical method employed by the1619 Project. He wrote:

The decisive forces in the period of history we have discussed are the developing economic forces. These economic changes are gradual, imperceptible, but they have an irresistible cumulative effect. Men, pursuing their interests, are rarely aware of the ultimate results of their activity. The commercial capitalism of the eighteenth century developed the wealth of Europe by means of slavery and monopoly. But in so doing it helped to create the industrial capitalism of the nineteenth century, which turned round and destroyed the power of commercial capitalism, slavery, and all its works. Without a grasp of these economic changes the history of the period is meaningless.

The victory of the American Revolution and the establishment of the United States did not solve the problem of slavery. The economic and political conditions for its abolition had not sufficiently matured. But the economic development of the United States—the simultaneous development of industry in the North and the noxious growth of the cotton-based plantation system in the South (as a consequence of the invention of the cotton gin in 1793)—intensified the contradictions between two increasingly incompatible economic systems—one based on wage labor and the other on slavery.

The United States heaved from crisis to crisis in the seven decades that separated the adoption of the Constitution and the election of President George Washington in 1789 from Abraham Lincoln’s inauguration and the outbreak of the Civil War in 1861. None of the repeated compromises which sought to balance the country between slave and free states, from the Missouri Compromise of 1820 to the Kansas-Nebraska Act in 1854, were ever able to finally settle the issue.

It is worth bearing in mind that the 87 years of history invoked by Lincoln when he spoke at Gettysburg in 1863 is the same span of time that separates our present day from the election of Franklin Delano Roosevelt in 1932. The explosive socio-economic tendencies which would do away with the entire economic system of slavery developed and erupted in this relatively concentrated period of time.

The founding of the United States set into motion a crisis which resulted in the Civil War, the second American Revolution, in which hundreds of thousands of whites gave their lives to finally put an end to slavery. It must be stressed that this was not an accidental, let alone unconscious, outcome of the Civil War. In the end, the war resulted in the greatest expropriation of private property in world history, not equaled until the Russian Revolution in 1917, when the working class, led by the Bolshevik Party, took state power for the first and so far, only time in world history.

Hannah-Jones does not view Lincoln as “the Great Emancipator,” as the freed slaves called him in the 1860s, but as a garden-variety racist who held “black people [as] the obstacle to national unity.” The author simply disregards Lincoln’s own words—for example, the Gettysburg Address and the magisterial Second Inaugural Address—as well as the books written by historians such as Eric Foner, James McPherson, Allen Guelzo, David Donald, Ronald C. White, Stephen Oates, Richard Carwardine and many others that demonstrate Lincoln’s emergence as a revolutionary leader fully committed to the destruction of slavery.

But an honest portrayal of Lincoln would contradict Hannah-Jones’ claims that “black Americans fought back alone” to “make America a democracy.” So too would a single solitary mention, anywhere in the magazine, of the 2.2 million Union soldiers who fought and the 365,000 who died to end slavery.

Likewise, the interracial character of the abolitionist movement is blotted out. The names William Lloyd Garrison, Wendell Phillips, Elijah Lovejoy, John Brown, Thaddeus Stevens, and Harriet Beecher Stowe, among others, do not appear in her essay. A couple of abolitionists are selectively quoted for their criticism of the Constitution, but Hannah-Jones dares not mention that for the antislavery movement Jefferson’s Declaration of Independence was, in the words of the late historian David Brion Davis, their “touchstone, the sacred scripture.”

Hannah-Jones and the other 1619 Project contributors—claiming that slavery was the unique “original sin” of the United States, and discrediting the American Revolution and the Civil War as elaborate conspiracies to perpetuate white racism—have little to add for the rest of American history. Nothing ever changed. Slavery was simply replaced by Jim Crow segregation, and this in turn has given way to the permanent condition of racism that is the inescapable fate of being a “white American.” It all goes back to 1619 and “the root of the endemic racism that we still cannot purge from this nation to this day.” [5] [emphasis added]

This is not simply a “reframing” of history. It is an attack and falsification that ignores more than a half-century of scholarship. There is not the slightest indication that Hannah-Jones (or any of her co-essayists) have even heard of, let alone read, the work on slavery carried out by Williams, Davis, or Peter Kolchin on the American Revolution by Bernard Bailyn and Gordon Wood on the political conceptions that motivated union soldiers by James McPherson on Reconstruction by Eric Foner on Jim Crow segregation by C. Vann Woodward or on the Great Migration by James N. Gregory or Joe William Trotter.

What is left out of the Times’ racialist morality tale is breathtaking, even from the vantage point of African-American scholarship. The invocation of white racism takes the place of any concrete examination of the economic, political and social history of the country.

There is no examination of the historical context, foremost the development of the class struggle, within which the struggle of the African-American population developed in the century that followed the Civil War. And there is no reference to the transformation of the United States into an industrial colossus and the most powerful imperialist country between 1865 and 1917, the year of its entry into World War I.

While the 1619 Project and its stable of well-to-do authors find in the labor exploitation of slavery a talisman to explain all of history, they pass over in deafening silence the exploitation inherent in wage labor.

A reader of the 1619 Project would not know that the struggle against slave labor gave way to a violent struggle against wage slavery, in which countless workers were killed. There is no reference to the Great Railroad Strike of 1877 which spread like wildfire along the railways from Baltimore to St. Louis and was only suppressed by the deployment of federal troops, nor to the emergence of the Knights of Labor, the fight for the eight-hour day and the Haymarket Massacre, the Homestead Steel Strike of 1892, the Pullman strike of 1894, the formation of the AFL, the founding of the Socialist Party, the emergence of the IWW, the Ludlow Massacre, the Great Steel Strike of 1919, the countless other labor struggles that followed World War I, and finally the emergence of the CIO and the massive industrial struggles of the 1930s.

In short, there is no class struggle and, therefore, there is no real history of the African-American population and the events which shaped a population of freed slaves into a critical section of the working class. Replacing real history with a mythic racial narrative, the 1619 Project ignores the actual social development of the African-American population over the last 150 years.

Nowhere do any of the authors discuss the Great Migration between 1916 and 1970 in which millions of blacks, and whites, uprooted from the rural South and flocked to take jobs in urban areas across the US, particularly in the industrialized North. James P. Cannon, the founder of American Trotskyism, captured the revolutionary implications of this process, for both African-American and white workers, in his inimitable prose:

American capitalism took hundreds of thousands of Negroes from the South, and exploiting their ignorance, and their poverty, and their fears, and their individual helplessness, herded them into the steel mills as strikebreakers in the steel strike of 1919. And in the brief space of one generation, by its mistreatment, abuse and exploitation of these innocent and ignorant Negro strikebreakers, this same capitalism succeeded in transforming them and their sons into one of the most militant and reliable detachments of the great victorious steel strike of 1946.

This same capitalism took tens of thousands and hundreds of thousands of prejudiced hillbillies from the South, many of them members and sympathizers of the Ku Klux Klan and thinking to use them, with their ignorance and their prejudices, as a barrier against unionism, sucked them into the auto and rubber factories of Detroit, Akron and other industrial centers. There it sweated them, humiliated them and drove and exploited them until it finally changed them and made new men out of them. In that harsh school the imported southerners learned to exchange the insignia of the KKK for the union button of the CIO, and to turn the Klansman’s fiery cross into a bonfire to warm pickets at the factory gate. [6]

As late as 1910, nearly 90 percent of African-Americans lived in the former slave states, overwhelmingly in conditions of rural isolation. By the 1970s, they were highly urbanized and proletarianized. Black workers had gone through the experiences of the great industrial strikes, alongside whites, in cities like Detroit, Pittsburgh and Chicago. It is no historical accident that the civil rights movement emerged in the South in Birmingham, Alabama, a center of the steel industry and the locus of the actions of communist workers, black and white.

The struggle of wage labor against capital at the point of production united workers across racial boundaries. And so, in the fevered rhetoric of the Jim Crow politician, the civil rights movement was equated with communism and the fear of “race-mixing”—that is, that the working masses, black and white, might be united around their common interests.

Just as it leaves out the history of the working class, the 1619 Project fails to provide political history. There is no accounting of the role played by the Democratic Party, an alliance of Northern industrialists and machine politicians, on one side, and the Southern slavocracy and then Jim Crow politicians, in consciously pitting white and black workers against each other by stoking up race hatred.

In the numerous articles which make up the 1619 Project, the name of Martin Luther King, Jr. appears just once, and then only in a photo caption. The reason for this is that King’s political outlook was opposed to the racialist narrative advanced by the Times. King did not condemn the American Revolution and the Civil War. He did not believe that racism was a permanent characteristic of “whiteness.” He called for the integration of blacks and whites and set as his goal the ultimate dissolution of race itself. Targeted and harassed as a “communist” by the FBI, King was murdered after launching the interracial Poor People’s Campaign and announcing his opposition to the Vietnam War.

King encouraged the involvement of white civil rights activists, several of whom lost their lives in the South, including Viola Liuzzo, the wife of a Teamsters union organizer from Detroit. His statement following the murders of the three young civil rights workers in 1964, Michael Schwerner, James Chaney and Andrew Goodman (two of whom were white) was an impassioned condemnation of racism and segregation. King clearly does not fit into Hannah-Jones’ narrative.


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A rapid expansion of children&rsquos literature

The reasons for this sudden rise of children's literature have never been fully explained. The entrepreneurial genius of figures like Newbery undoubtedly played a part, but equally significant were structural factors, including the growth of a sizeable middle class, technical developments in book production, the influence of new educational theories, and changing attitudes to childhood. Whatever the causes, the result was a fairly rapid expansion of children&rsquos literature through the second half of the 18th century, so that by the early 1800s, the children&rsquos book business was booming. For the first time it was possible for authors to make a living out of writing solely for children, and to become famous for it. Children&rsquos literature, as we know it today, had begun.

M O Grenby is Professor of Eighteenth-Century Studies in the School of English at Newcastle University. He works on 18th-century literature and culture, and in particular on the early history of children&rsquos books. His published works include The Anti-Jacobin Novel, The Edinburgh Critical Guide to Children&rsquos Literature und The Child Reader 1700&ndash1840, and he co-edited Popular Children&rsquos Literature in Britain, Children&rsquos Literature Studies: A Research Handbook und The Cambridge Companion to Children&rsquos Literature.

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