Schloss Elmina

Schloss Elmina

Elmina Castle wurde 1482 von den Portugiesen als Handelssiedlung an der ehemaligen Goldküste – dem heutigen Ghana – erbaut und ist bis heute das älteste europäische Gebäude südlich der Sahara. Die Burg Elmina hat jedoch eine viel dunklere Geschichte.

Das Gebäude selbst ist eine prächtige, weiß getünchte befestigte mittelalterliche Burg, umgeben von blauem Meer, palmengesäumten Stränden und atemberaubendem Blick auf den Golf von Guinea. Sein ursprünglicher Zweck war es, Handelsschiffen zwischen Europa und Afrika einen sicheren Hafen zu bieten und die riesigen Goldreserven der Goldküste zu schützen, aber 1637 änderte sich alles.

Der berüchtigte niederländische Sklavenhandel führte dazu, dass die Europäer sowohl Rohstoffe als auch menschliche Arbeit mit den Brasilianern und der Karibik tauschten, und es wird geschätzt, dass über 30.000 afrikanische Männer und Frauen durch die Burg von Elmina kamen, um nie nach Hause zurückzukehren.

Da sie keine Ahnung hatten, welche Schrecken sie sowohl auf den Sklavenschiffen als auch an ihren letzten, unbekannten Zielen erwarteten, wurden sie bis zu drei Monate lang in den dunklen, luftleeren und glühend heißen unterirdischen Kerkern der Burg festgehalten. Sie litten unter den entsetzlichsten, erniedrigendsten und schlimmsten Bedingungen, die man sich vorstellen kann, bis zu 1500 Männer und Frauen gleichzeitig, gefesselt und beengt.

Sie würden Folter und Demütigungen der niedrigsten Stufe erleiden, bevor sie das Tor ohne Wiederkehr passierten und auf Schiffe nach Brasilien, in die Karibik und andere portugiesische Kolonien sowie nach Nord- und Südamerika fuhren.

Die Niederländer machten bis 1814 weiter und 1872 kam Elmina Castle unter die Schirmherrschaft des Britischen Empire, bis 1957 die neu unabhängige Nation Ghana die Kontrolle übernahm.

Elmina Castle wurde 1972 zum UNESCO-Weltkulturerbe ernannt und ist ein beliebtes Touristenziel in Ghana, das tägliche Touren anbietet, und es ist besonders beliebt bei afroamerikanischen Touristen, die sich mit ihrem Erbe verbinden möchten.


Ghanas Sklavenburgen

Ghanas Sklavenvergangenheit, die lange als zu sensibel galt, um überhaupt diskutiert zu werden, wird nun zu einem lebhaften Thema. Eine Gruppe von Ghanaern, angeführt von Anwälten und Stammeshäuptlingen, hat ein afrikaweites Treffen einberufen, um „Vergeltung und Entschädigung für das Verbrechen der Sklaverei“ zu fordern.

Am Beispiel der jüngsten Erfolge von Juden, deren Eigentum von den Nazis beschlagnahmt wurde, führen sie das Elend von Millionen afrikanischer Sklaven und ihrer Nachkommen an und fordern westliche Bankiers und Regierungen auf, sie zu entschädigen, indem sie zumindest die Schulden der Dritten Welt abnehmen . Aber als mehr über die Realitäten des tragischen Handels herausgefunden wird, beginnen sich einige Ghanaer zu fragen, wie viel der Afrikaner selbst für die jahrhundertelange Sklaverei verantwortlich sind.

Elmina Castle, die berühmteste Sklavenburg Ghanas, thront auf einem felsigen Vorgebirge an einem Ende einer palmengesäumten Bucht an der Küste Ghanas. Es wurde von den Portugiesen gebaut, bevor Kolumbus Amerika entdeckte. Tatsächlich wird vermutet, dass Kolumbus selbst als Decksmann auf einem der Schiffe des Konvois gesegelt sein könnte, der das Baumaterial für die neue Burg an der damaligen Küste Guineas transportierte.

Dieser große Haufen weiß getünchter Mauern und Zinnen aus dem Jahr 1482 ist das älteste europäische Gebäude im tropischen Afrika. Es ist eine von etwa dreißig erhaltenen Burgen, Festungen und Handelsposten, die noch immer von vier Jahrhunderten der Präsenz von Europäern zeugen, die mit Gold, Elfenbein und Sklaven handelten.

Auf dem Höhepunkt des Sklavenhandels gab es über sechzig solcher Festungen an einem Küstenstreifen von weniger als 500 Meilen Länge zusammengepfercht. Die Überreste von etwa dreißig sind heute noch zu sehen. Sie sind eines der markantesten Merkmale Ghanas, ein einzigartiges kollektives historisches Denkmal.

Elmina ist eine der Burgen, die vor dem Verfall ins Meer gerettet wurde, während andere, von Niederländern, Preußen, Franzosen und Briten erbaut, vielfältig als Polizeistationen, Gefängnisse, Postämter, Leuchttürme, Schulen und Amtshäuser genutzt werden.

Von den Stadtmauern von Elmina aus ist deutlich der Umriss einer anderen großen Burg in der Ferne zu erkennen, Cape Coast, die 1653 von den Schweden erbaut wurde. Einige dieser konkurrenzfähigen Festungen waren fast in Schussweite. Viele wechselten den Besitzer, und am Ende des 19. Jahrhunderts, nach der Abschaffung der Sklaverei, hatten die Briten die Handelsinteressen aller anderen europäischen Nationen entweder erobert oder aufgekauft und die Goldküstenkolonie gegründet. Das in Dänemark erbaute Fort Osu aus dem Jahr 1661 wurde 1873 britischer Sitz der Kolonialregierung und ist heute die offizielle Residenz des Präsidenten von Ghana.

Goldgier zog die Portugiesen in diesen Teil Westafrikas. Schwemmlandvorkommen und Bergwerke im Hinterland wurden zu einer wichtigen Rohstoffquelle für die königlichen Münzstätten in Lissabon. Sklaven wurden benötigt, um die Minen zu bearbeiten, und zunächst importierten die Portugiesen Männer aus anderen Gebieten Afrikas. Aber im 16. Jahrhundert begannen sie, Sklaven zu benutzen, die an der Gold Coast gefangen wurden. Der Historiker Albert van Dantzig weist darauf hin: „Fast alle Festungen wurden mit Zustimmung, manchmal auf dringenden Wunsch, der örtlichen Häuptlinge und des Volkes gebaut. Die Festungen wurden gebaut, um andere europäische Händler fernzuhalten, und auf der Meeresseite hatten sie ihre stärkste Verteidigung.“

Elminas Dominanz an der Goldküste dauerte bis 1637, als die Holländer die Portugiesen vertrieben und ihren eigenen Sklavenhandel ausweiteten. Sie fügten dem Schloss viel hinzu, indem sie Ziegel und Holz aus Amsterdam verwendeten und einen größeren Innenhof schufen, der von einer neuen Reihe von Räumen überblickt wurde. Sie verwandelten die spätmittelalterliche portugiesische Kirche im Innenhof in einen Sklavenmarkt.

Die Kaufleute und Verwalter, Anhänger der niederländisch-reformierten Kirche, hatten sich geweigert, dort zu beten, wo die Katholiken zuvor gebetet hatten, und bauten in einem anderen Teil der Burg eine eigene Kapelle.

Cape Coast Castle und Elmina, beide gut erhalten und Zentrum eines aufstrebenden Tourismus, bieten eine weitere Überraschung – Straßen mit europäischen Häusern, öffentlichen Gebäuden und Kirchen aus dem frühen 19. Jahrhundert und in einigen Fällen aus dem 18. Jahrhundert. Aber viele der überlebenden Häuser sind fast verfallen, und eine mit Bögen und Säulen geschmückte Wand eines schönen Kaufmannshauses in Elmina stürzte in der Nacht, bevor ich sie besuchte, ein. Wie die Schlösser beginnen jedoch auch historische Gebäude wie diese einen Rinnsal an Geldern anzuziehen, um sie zu retten. US Aid and Conservation International unterstützt die Restaurierung des Herrenhauses des britischen Gouverneurs in Cape Coast, und in Elmina unterstützen die Amerikaner die „Save Elmina Association“, die Eigentümern historischer Immobilien Unterhaltszuschüsse gewährt. Ausgrabungen von James Anquandah, Professor für Archäologie an der Universität Ghana, haben den Einfluss der „Burgkultur“ auf die Städte im Schatten ihrer Mauern seit frühester Zeit gezeigt. Er berichtet: „Wir fanden Bleistifte und Schiefertafeln, sogar Tintenfläschchen, die noch mit Tinte gefüllt waren, was die Existenz von Schulen bestätigt, die von europäischen Missionaren gegründet wurden. Die Metallbearbeitung war einer von vielen Berufen, die von den Europäern gelehrt wurden. Wir fanden große Mengen von Messinggegenständen und markierten den Beginn eines Schmuckhandels.'

In Cape Coast Castle half das Smithsonian Institute beim Aufbau eines Museums für Sklave, das sich nun einer zunehmenden Zahl von Afroamerikanern widmet – den Nachkommen von Sklaven, die auf der Suche nach ihren Wurzeln ankommen. Besucher weinen, als sie aus den Kerkern von Cape Coast Castle kommen, nachdem sie gesehen haben, wo Hunderte von Sklaven vor der Atlantiküberquerung nach Amerika oder den karibischen Inseln in Düsternis und Feuchtigkeit gehalten wurden. Die Guides führen sie durch einen Tunnel zum sogenannten „Tor ohne Wiederkehr“. Ein schmaler Schlitz in der Burgmauer, nur breit genug für einen nach dem anderen, öffnete sich auf das Meer, die wartenden Schiffe und eine weitere Tortur. Eine weitere Offenbarung ist der Prozess, durch den die Sklaven erworben wurden. Jüngste Untersuchungen von Dr. Akosua Perbi von der University of Ghana haben eine erhebliche afrikanische Beteiligung am Handel gezeigt. Typischerweise wurden nach einem Krieg zwischen den Stämmen die Gefangenen der Siegerseite an die Burgen verkauft. Dann kamen Händler mit Sklaven aus dem Norden an die Goldküste. Einzelpersonen entführten auch Menschen, um sie in die Sklaverei zu verkaufen. Dr. Perbis Nachforschungen haben ergeben, dass einige afrikanische Händler bis zu 5.000 Sklaven pro Jahr an europäische Händler lieferten. Mehrere Afroamerikaner, die sich auf ihrem angestammten Kontinent niedergelassen haben, leben in der Nähe der Burgen und engagieren sich aktiv für deren Erhalt. Als die Touristenbehörden Cafés und Bars in den Schlössern eröffneten und damit begannen, die Kerker zu reinigen und zu tünchen, veranstalteten Afroamerikaner einen Sitzstreik aus Protest gegen das, was sie als Schändung eines Schreins für das tragische Verbrechen der Sklaverei ansahen. Die Behörden gaben nach: Die Cafés wurden verlegt und die Farbtöpfe weggeräumt.


Geschichte der Burg Elmina

Die Portugiesen bauten die Burg von St. George El Mina 1482 in einer an Gold- und Elfenbeinvorkommen reichen Region. Elmina Castle ist eines der ältesten stehenden Gebäude Westafrikas und bedeutet auf Portugiesisch "die Mine". Es war auch das erste dauerhafte Bauwerk südlich der Sahara, das von den Europäern gebaut wurde. Die Dungeons sind die ergreifendste Erinnerung an diese dunklen Zeiten.

Die Burg diente den Portugiesen als Außenposten, um ihre Waren gegen Sklaven einzutauschen, viele Tausende wurden in den dunklen, feuchten Kerkern festgehalten. Es war auch stark gegen Angriffe anderer europäischer Imperien geschützt, die darauf bedacht waren, seine strategische Position zu gewinnen, aber nicht so stark gegen weniger wahrscheinliche Angriffe der Afrikaner im Landesinneren. Die Kanonen sind noch aus der widersprüchlichen Zeit zu sehen. Die Holländer eroberten die Burg Mitte des 16. Jahrhunderts nach früheren erfolglosen Versuchen, und andere Nationen, die um ihre Kontrolle kämpften, waren die Engländer. Die Burg war ursprünglich ein Handelsposten für die Länder Gold, Elfenbein und Holz, dies entwickelte sich später zu einem Punkt im berüchtigten Sklavendreieck, der Menschenfracht nach Amerika und in die Karibik, Rohstoffe wie Baumwolle und Kautschuk nach Großbritannien und Fertigwaren wie Kleidung und Waffen zurück an die Westküste Afrikas.


Kartierung der Anomalie in Caryl Phillips’ „Heartland“

Alle Erzählungen von Caryl Phillips bieten fruchtbares Terrain für die raumliteraturwissenschaftliche Forschung. Phillips’ „Heartland“, der Schwerpunkt dieses Aufsatzes, befasst sich mit den Mechanismen der versklavenden Vergangenheit Großbritanniens. Der Erzähler ist ein anormaler Charakter, der an der Grenze zwischen zwei Vielheiten steht und an dem gesellschaftlichen Deterritorialisierungsprozess des absoluten Anomalie teilnimmt oder, um zu sagen, ein ewiger Außenseiter, der ohne sicheren Ankerplatz herumlungert. Der Prozess der sozialen Deterritorialisierung erfordert die Ausrottung aller Leuchttürme geographischer, familiärer, Stammes-, sprachlicher und kultureller Zugehörigkeit. Der Prozess der sozialen Deterritorialisierung erfordert die Ausrottung aller Leuchttürme geographischer, familiärer, Stammes-, sprachlicher und kultureller Zugehörigkeit. Dies erfordert dann ein stärker geschichtetes Verständnis und eine stärkere Bewertung des Sklavenherstellungsprozesses sowie eine kritische Lektüre von Narrativen der Sklaverei wie „Heartland“. Dieses Papier zielt daher darauf ab, eine multifokale Kartierung einiger der Mikroräume zu konstruieren, die im Prozess der sozialen Deterritorialisierung und der anomalen Körper verwendet werden, wie sie in Caryl Phillips’ „Heartland“ erzählt werden. Das Papier zielt auch darauf ab, die Methode der geokritischen Multifokalisierung zu verwenden, die die Notwendigkeit einer Diversifizierung der Perspektiven bei der Analyse eines gegebenen realen oder fiktiven Raums hervorhebt.

KStichwortS: Geokritik, Entmenschlichung, „Heartland“, Caryl Phillips, Sklaverei, Anomalie, Multifokalisierung, soziale Deterritorialisierung

1. Einleitung

Caryl Phillips erläutert in seinem Schreiben immer wieder Großbritanniens historische Beteiligung am transatlantischen Sklavenhandel sowie dessen unmittelbare und weitreichende Folgen. „Ich beobachte, wie der Atlantische Ozean etwa zwanzig Meter entfernt über Felsen bricht. Ich denke über die langen, schmerzhaften Reisen nach, die die Sklavenschiffe von dieser Küste aus über den Atlantik gemacht haben“, schreibt Phillips in EIN Neue Weltordnung (6). Damit weist er auf die Richtung seiner komplizierten narrativen Suche hin: (Ent-)Humanisierung von Passagen über den Atlantik. Einer der frühesten Romane von Phillips, Höhere Ebene (1989), besteht aus drei Geschichten, die über die Mechanismen von Großbritanniens versklavender Vergangenheit und ihren traumatischen Folgen nachdenken: „Heartland“, „Cargo Rap“ und der Namensgeber des Buches, „Higher Ground“.

Die erste Geschichte „Heartland“, die im Mittelpunkt dieses Beitrags steht, spielt in einem britischen Außenposten, dem Fort, wie es in der Erzählung genannt wird, an der Westküste Afrikas vor der Abschaffung des Sklavenhandels und enthält eine namenloser einheimischer Kollaborateur als Erzähler, "der Linguist", der britischen Offizieren und Soldaten bei der berüchtigten Plünderung und Kommerzialisierung gefangener Afrikaner hilft. Der Linguist erzählt von seinen moralischen Dilemmata, seinen inneren Konflikten mit sich selbst und seinen äußeren Konflikten mit den Einheimischen und Sklavenhändlern. Die Erzählung gibt dem Leser auch einen Einblick in die Funktionsweise eines europäischen Außenpostens als Entmenschlichungsmaschine im atlantischen Sklavenhandel. „Heartland“ beginnt in Medienauflösung Der Sprachwissenschaftler führte den neuen Gouverneur halbherzig durch das Fort und machte ihn mit dem Außenposten vertraut. Der Linguist ist ein akribischer Beobachter, der beschreibt, wie das Unternehmen der Sklaverei in seinen Worten „ein Spiel mit hohem Einsatz“ (Phillips, „Heartland“ 11) jeden Neuankömmling, egal ob Europäer oder Afrikaner, ergreift und ihn durch ein System von Entmenschlichung, die ich im Kontext dieses geokritischen Papiers als „den Prozess der sozialen Deterritorialisierung“ bezeichne im Fort gibt es eine Zeit des spöttischen Unbehagens, bis das Unbehagen schließlich mit der sadistischen Freude eines Menschen zu lächeln beginnt, der weiß, dass ein beiläufiger Sieg garantiert ist“ (Phillips, „Heartland“ 11). Als die Geschichte zu Ende ist, steht der Erzähler, nun ein Sklave, nachdem er die Mittelpassage erduldet hat, auf einer Plattform in Fesseln, die verkauft werden soll: „Ich stehe auf der Plattform und schaue nach unten. Ich bin ein alter Mann. Das gemeinsame Joch ist vorbei. Meine Gegenwart ist endgültig zerbrochen, die Vergangenheit ist über den Horizont geflohen und außer Sichtweite“ (60).

2. Multifokalisation

Der Beitrag zielt darauf ab, die während und nach dem sozialen Deterritorialisierungsprozess verwendeten und produzierten anomalen Mikroräume und anomalen Erfahrungen mit verschiedenen Raumtheorien durch die geokritische Multifokalisierungsmethode in Dialog zu bringen. In Geokritik: Reale und fiktive Räume (2011) unterstreicht Bertrand Westphal die Notwendigkeit der Diversifizierung der Perspektiven bei der Analyse eines gegebenen Raums. Der einzelne prüfende Blick eines Individuums wird immer subjektiv sein und objektiven Ergebnissen widerstehen (Westphal 122). Westphal drängt auch darauf, den bipolaren Blick zu vermeiden, der das Selbst (den Betrachter) und den Anderen (den Angeschauten) umfasst, da dieser, der „der Blick des Kolonisators“ war, für den Betrachter einen höheren Status erlangen könnte und ein minderwertiges für den Angesehenen (122).

Multifokalisierung betont daher die Anwendung möglichst vieler und unterschiedlicher Standpunkte bei der Interpretation eines Ortes, um Voreingenommenheit, Bevorzugung und Stereotypisierung sowie Verallgemeinerung zu vermeiden. Anders als die „imagologische“ oder „ego-zentrierte“ Subjektivität eines Künstlers oder Schriftstellers soll ein geokritischer Text ein Netzwerk verschiedener Perspektiven einbeziehen (Westphal 126). Westphal betont auch, dass der Geokritiker jeden gegebenen Raum aus einer interdisziplinären Perspektive betrachten sollte. „Aus postmoderner Perspektive bleibt die Grenze zwischen Genres, die eine gegebene räumliche Repräsentation vermitteln, unklar“, sagt Westphal und fügt hinzu: „Der menschliche Raum entspricht dem vielseitigen Ensemble von Repräsentationen, die unabhängig von der Art ihrer Genres konstruiert und rekonstruiert werden“ (119 ). Ein Geokritiker kann also mehrere Disziplinen und Genres in die Forschung einbeziehen, sei es filmische oder fotografische Darstellungen, Reiseberichte, fiktive Werke, Gemälde, Computergrafik oder Disziplinen wie Geographie, Soziologie, Anthropologie, Psychologie und Philosophie. Kurz gesagt favorisiert Geokritik eine „multifokale Dynamik“ und „eine Vielzahl heterogener Sichtweisen“ (Westphal 122).

Dies wirft jedoch, wie Westphal hervorhebt, die Frage nach dem Umfang des Korpus auf, der in einer Studie zusammengeführt werden sollte Westphal argumentiert, dass die Forschung darauf abzielen muss, eine ausreichende Distanz zu Stereotypisierungen zu erreichen und fügt hinzu: „Die Berechnung dieser Schwelle der „Repräsentativität“ „ist offensichtlich aleatorisch, es ist keine objektive Arithmetik“ (126). Die Forschung muss ihre Stimme irgendwo „zwischen dem Prestige des beobachteten oder repräsentierten Raums und der Anzahl und Vielfalt von Beobachtern finden, die erforderlich sind, um diese minimale Schwelle zu überschreiten“ (Westphal 126). Daher kann je nach Einzelfall die „Schwelle der Repräsentativität“ dem Forscher freigestellt werden (Westphal 127).

Dieses Papier zielt darauf ab, eine multifokale Kartierung der fiktiven Mikroräume zu konstruieren, die eine Anomalie wie das Fort in Caryl Phillips’ „Heartland“ mit sich bringen. Das Fort sticht als repräsentative Anomalie des atlantischen Sklavenhandels hervor, obwohl es sicherlich verschiedene andere Mikroräume gibt, die im Handel verwendet werden, wie Sklavenpferche, Zellen, Schiffe, Schiffsladeräume und mehr. Der Artikel konzentriert sich auch auf die anormalen Erfahrungen der fiktiven Charaktere in „Heartland“, denn, wie Robert T. Tally Jr. in Räumlichkeit (2013) werden Körper im Raum zu Teilen des Raums (28).

3. Dynamik der Anomalie

Orlando Patterson stellt fest, dass Sklaven als „sozial tot“ galten, da sie keine kommunalen Bindungen außerhalb des Autoritätskreises ihres Herrn beanspruchen konnten (38). Obwohl er als „sozial tot“ gilt, erkennt Patterson an, dass Sklaven einen neuen Staat bekommen haben, eine neue „Grenzinkorporation“, die er „institutionalisierte Marginalität“ oder „den Grenzzustand des sozialen Todes“ nennt, ein Schwebezustand, der ohnmächtige Gefangene so auszieht dass auf sie die Machtansprüche des Meisters erhoben werden könnten (45-46). Arpad Szakolczai hingegen bietet das Konzept der „permanenten Liminalität“ als alternative Perspektive in den Liminalitätsstudien an.Da zwischen der Aufhebung einer vorherigen Ordnung und der Wiederbehauptung einer neuen Ordnung die Liminalität besteht, schlägt er vor, dass die permanente Liminität für diejenigen verwendet wird, die, da sie nicht in der Lage sind, eine neue Stufe zu erreichen, in der Schwebe stecken bleiben (Szakolczai 211). Saidiya Hartman identifiziert auch das Konzept des metaphorischen Todes als ein inhärentes Element dieser Marginalität: „Der Sklave wurde von zu Hause beschlagnahmt, auf dem Markt verkauft und von seinen Verwandten getrennt, und er war in jeder Hinsicht tot, nicht weniger als wenn er getötet worden wäre.“ im Kampf. Nicht weniger, als sie nie zur Welt gehört hätte“ (67-68). Victor Turner erkennt die Liminalität oder die zwischenstaatliche Struktur als einen Zustand des metaphorischen Todes und der sozialen Unsichtbarkeit. „Der Passagier [wird] mehrdeutig [oder] strukturell, wenn nicht physisch, unsichtbar“, sagt Turner (47). Patterson verbindet ferner das Konzept der institutionalisierten Marginalität, des Zustands der Quasi-Existenz, mit der Mechanik der Sklavenherstellung – einem zweiphasigen Prozess der Entmenschlichung, wie er von Claude Meillassoux vorgeschlagen wurde:

Patterson erkennt die Position des Sklaven als „Grenzstatus des institutionalisierten Außenseiters“ irgendwo zwischen den Grundsätzen von Marginalität und Integration an (46). Die Liminalität des Sklaven war für den Meister von größter Bedeutung, da er oder sie damals keine Bedrohung für soziale und moralische Normen darstellte und dieser Status die geringste Anomalie innerhalb der sozialen Struktur verursachte (Patterson 46). Zwei Charaktere in „Heartland“, die Sprachwissenschaftlerin und das Mädchen, treten als institutionalisierte Außenseiter hervor, die wie Gefangene des Systems die Anomalie von Vertreibung und Obdachlosigkeit erleben. „Ich habe mich von diesen Dorfbewohnern so weit abgeschnitten, dass ich ihr Feind geworden bin“, bestätigt der Sprachwissenschaftler (Phillips, „Heartland“ 27). Das Fort ist der einzige anomale Ort, mit dem er sich identifizieren kann: „Innerhalb der Grenzen des Forts ist meine Position sicher, wenn auch niedrig und oft unerträglich. Es fällt mir jetzt schwer, mir ein Leben vor oder nach diesem Ort vorzustellen. Ich muss mich sicher fühlen“ (Phillips, „Heartland“ 19). Der Linguist als Ausgestoßener über den sozialen Raum des Dorfes hinaus steht an der Grenzlinie, dem Fort, und wird Teil der Grenzlinie, einer Anomalie. Gilles Deleuze und Félix Guattari schlagen vor, dass die Grenzlinie „die einhüllende Linie oder die weitesten Dimension ist, als Funktion der es möglich ist, die anderen zu zählen, alle diese Linien oder Dimensionen bilden das Rudel“ (245). Sowohl Einheimische als auch Eindringlinge betrachten ihn als einen abweichenden Charakter, hinter dem eine andere Vielfalt existiert. Dieser namenlose Charakter [2] bildet somit eine Grenze zwischen zwei gesellschaftlichen Vielheiten: der der Sklavenhändler und der einheimischen Afrikaner. In deleuzogutarischen Begriffen ist der Linguist „ein Einzelgänger“ gegen „das Rudel“, er ist „ein bevorzugtes Bündnis“ gegen „Massenansteckung“ und er ist „das außergewöhnliche Individuum“ gegen „reine Vielfalt“, und wieder ist er ein „prädestinierte Wahl“ gegen „das aleatorische Aggregat“ (244).

Obwohl er noch kein Sklave ist, sieht sich dieser Charakter als Anomalie sozialer Knechtschaft gegenüber. Dies wird deutlich, als er Price, einen der ranghöchsten Offiziere des Außenpostens und einen erfahrenen Sklavenhändler, auf seiner Expedition ins Dorf begleitet, um das Mädchen hereinzubringen. Seine Worte liefern wichtige Details zu seinem Zustand: „Wir werden von dem Ältesten, der die Pferde versorgt hat, durch das Dorf geführt. Wir betreten eine kleinere und bescheidenere Hütte. Dort angekommen informiert mich Price, dass ich draußen bleiben und ihn bewachen muss. Ich hatte nichts anderes von diesem Mann erwartet. Ich sitze draußen und warte“ (Phillips, „Heartland“ 24). Bei diesem Vorfall macht Price deutlich, dass er nicht zum Rudel der Sklavenhändler gehört. Als er versucht, mit den Einheimischen in Kontakt zu treten, sieht er sich dem eklatanten Hass der Dorfbewohner gegenüber. Einer der Ältesten bedroht ihn und spuckt ihm ins Gesicht. Er protestiert: „Warum scheinen sie darauf bedacht zu sein, mir die Schuld zu geben? Habe ich im Gegensatz zu ihrem Schulleiter jemals für mich selbst Profit gemacht? Ich überlebe nur, und wenn Überleben ein Verbrechen ist, dann bin ich schuldig. Ich habe keine materiellen Güter, keine schöne Hütte zum Verweilen, niemanden, der auf mich wartet“ (Phillips, „Heartland“ 24).

Deleuze und Guattari erkennen das Anomalie oder den Außenseiter am Rande nicht als Individuum oder Spezies, sondern als „ein Grenzphänomen“ (245). Auch der Sprachwissenschaftler gehört in den Augen der Einheimischen zur Vielzahl der Sklavenhändler: „Ich werde von meinen eigenen wegen meines Verrats verachtet“ (Phillips, „Heartland“ 57). Er lebt im Fort – dem Ort der Vielfältigkeit der Sklavenhändler, dennoch ist ihm nie zu trauen, was bedeutet, dass er als der anomale andere im Fort angesehen wird. In den Worten von Georg Simmel, der in „The Stranger“ vom Outsider spricht, ist er der perfekte Fremde, physisch nah, aber sozial distanziert (143-50). Auch das Mädchen wird durch die transgressive Passage mit dem Linguisten und Price, die von den Dorfbewohnern bestätigt wird, zum anomalen Fremden: „Das Mädchen ist ruiniert. Sie ist nicht mehr von uns“ (Phillips, „Heartland“ 40). Das Mädchen weiß auch, dass sie für die Dorfbewohner zur Außenseiterin geworden ist, obwohl sie die Tochter des Schulvorstehers ist. Ihre Worte bestätigen diese Tatsache und lassen die Sprachwissenschaftlerin sich diesem Zustand stellen: „Sobald der Mann mich auswählte, war ich verdorben. Mein Vater musste mich verleugnen. Hast du schon die Wege deines eigenen Volkes vergessen?“ (Phillips, „Heartland“ 44).

Auch das Fort in „Heartland“ bildet eine räumliche Anomalie, eine Grenzlinie an der Schwelle zweier unterschiedlicher Vielheit: der sozialen Einheit der Sklavenhändler und dem leeren Raum Afrikas. Zwischen dem trostlosen afrikanischen Hinterland und dem glatten Atlantischen Ozean bedeutet das Fort mit seiner vertikalen Struktur und den Sklavenpferchen und dunklen, feuchten Zellen darin die Nachgiebigkeit der Sklavenkörper, wie Lefebvre vorschlägt: „horizontaler Raum symbolisiert Unterwerfung, vertikale Raummacht und“ Tod im unterirdischen Raum“ (236). Bonta und Protevi, die sich auf das Konzept der Deleuzoguatta-Grenze stützen, kommentieren, dass die Safe-Unsafe-Analogie die Grenze bildet, in der die unsichere Zone vermieden wird. Diese Zone, außerhalb oder außerhalb des Raums, in dem sich die Anomalie aufhält, wird von patrouillierenden Kräften besetzt, die die Vielfalt überfüllt und aktiv halten (65).

4. Entmenschlichende Räumlichkeit der Sklaverei

Soziale Deterritorialisierung ist ein vielschichtiger räumlicher Prozess von höchster Komplexität. Die Sklavenhaltung zum Beispiel erforderte bestimmte Orte wie Forts, Kerker und Schiffshaltestellen, die alle dem ersten Teil der zweistufigen Methode der Entmenschlichung entsprechen. In dieser Phase wurden die afrikanischen Gefangenen zu Waren des atlantischen Sklavenhandels. Diese Räume wurden entwickelt, um die Zugehörigkeit des Afrikaners zu einem Ort, einer Verwandtschaft, einer Familie, einer Sprache und einer Kultur zu trennen. Der Prozess der sozialen Deterritorialisierung umfasst dann die Ausrottung aller Leuchttürme geographischer, familiärer, Stammes-, sprachlicher und kultureller Zugehörigkeit, was dem räumlichen Verständnis und der Bewertung der Sklaverei sowie der kritischen Lektüre von Narrativen der Sklaverei weitere Schichten hinzufügt. Hartmann, in Verliere deine Mutter (2007) definiert den Sklaven als „die gekaufte und verkaufte Person, [die] durch die Transaktionen des Marktes kommt und geht“ (7). Die Sklavin befindet sich in ihrer Definition immer außerhalb jeder Domäne: „Die Sklavin ist immer der Fremde, der an einem Ort wohnt und zu einem anderen gehört. Der Sklave ist immer derjenige, der zu Hause fehlt“ (Hartman 7). Ohne sicheren Ankerplatz herumlungernd, wird der Sklave zum absoluten Außenseiter – dem Anomalie.

In „Heartland“ stellt Phillips einen liminalen Halbschatten auf, in dem die soziale Interaktion oberflächlich, die Sprache aufgewühlt, die Umgebung klaustrophobisch, bedeutungslos und destruktiv ist. „Die Gischt korrodiert hier alles, auch den menschlichen Geist“, sagt der Sprachwissenschaftler (Phillips, „Heartland“ 14). Der Erzähler sieht, dass jeder Ort von purer Trostlosigkeit und Unheilvollem geprägt ist. Über den Außenposten des Sklavenhändlers sagt er: „Der Raum ist so groß, dass man stundenlang wandern kann, ohne einer anderen Seele zu begegnen“ (Phillips, „Heartland“ 36). An anderer Stelle beobachtet er die düstere Welt außerhalb des Forts und sagt: „Die Ebenen erstrecken sich kilometerweit und geben keinen Hinweis auf menschliches oder tierisches Leben. Ich suche nach Vögeln, aber es gibt keine. Der Preis scheint nicht zu bemerken, wie unheilvoll das ist“ (Phillips, „Heartland“ 21-22). Auch das Dorf, das der Linguist und Price besuchen, um das Mädchen abzuholen, ist ein trostloses Ödland mit ein paar Ältesten und einigen jungen Sklaven: „Das Dorf ist entblößt. Es besteht hauptsächlich aus Frauen und alten Männern, wobei einige Kinder (Sämlinge) wild herumlaufen. Sie werden bald zu jungen Exportgütern dieses Handelskontinents erblühen“ (Phillips, „Heartland“ 22). Hartman beschreibt die Verwüstung, die sie im heutigen Afrika sieht, mit den Worten des ghanaischen Dichters Kwadwo Opoku-Agyeman, die auch auf dieses Bild von Afrika als einem kargen Friedhof hinweisen, dessen Söhne und Töchter auseinandergerissen und woanders begraben wurden: „Afrika war ein Land der Gräber ohne Leichen“ (70).

Die Trostlosigkeit und Leere, die Hartman beim Verfolgen der Sklavenroute in Ghana sieht, hat eine gewisse räumliche Ähnlichkeit mit der in „Heartland“, und sie versucht, Spuren von Leben im Land zu finden: „Es heißt, wenn man eine Ansammlung von Baobab-Bäume ist das Zeichen, dass einst ein Dorf an dieser Stelle existierte. Auf dem Weg nach Gwolu habe ich mindestens dreizehn Cluster gezählt, aber alle anderen Lebenszeichen waren untergegangen“ (Hartman 219). Auf ihrer Reise in die Stadt Gwolu in Ghana beobachtet Hartman eine signifikante topografische Veränderung des Geländes durch den atlantischen Sklavenhandel. Die Einheimischen versuchten, die eindringenden Sklavenhändler abzuwehren, indem sie eine Mauer um die Stadt bauten. In Hartmans Beschreibung steht die Mauer als Denkmal, das zeigt, wie entschlossen die Dorfbewohner gegen die Räuber waren, was sich in der aufwendigen Gestaltung und Architektur sowohl der Mauer als auch der Stadt zeigt. Die Menschen beschlossen, Eindringlinge mit solchen Konstruktionen abzuwehren – Mauern um Städte, Stadttore und aufwendige Strukturen (Hartman 220-21). Hartmans Beobachtung weist nicht nur auf die geschlossene Struktur der Mauer hin, die die Räume der Eindringlinge von denen der lokalen Bevölkerung trennt, sondern auch auf die stratigraphische Vision, die die Mauer zwischen dem Raum außen und innen schafft: „Der Wall teilte die Welt zwischen“ Freund und Feind, Verbündete und Feind“ (Hartman 220 Hervorhebungen hinzugefügt). Westphal hebt die Bedeutung des stratigraphischen Verständnisses von Räumen für die geokritische Untersuchung hervor. Historische Erfahrungen eines Ortes schaffen verschiedene Schichten, jede Person oder Gruppe trägt ihr eigenes „zeitliches Regime“, und es können mehrere „parallele Regime“ gleichzeitig existieren, wie Westphal weiter ausführt: „Die Vielfalt der Zeitlichkeiten, die wir synchron in mehreren verschiedenen wahrnehmen Räume, sogar in einem einzigen Raum, wird auch in der Diachronie ausgedrückt“ (137). Hartman fasst unterschiedliche Zeitlichkeiten in zwei räumliche Gebäude zusammen, „ein altes Lagerhaus“ und „das Haus“, und schafft eine bemerkenswerte Diachronie, wie sie von Westphal vorgeschlagen wurde: „Ein altes Lagerhaus von weißen Männern gebaut wurde, hatte alles damit zu tun, wer ich auf der Welt war …“ (Hervorhebung 44 hinzugefügt) und „Die Selbstvergessenheit der Zugehörigkeit würde niemals mein sein. Egal wohin ich ging, ich würde immer sein ein Fremder draußen lauern das Haus“ (46 Hervorhebungen hinzugefügt). Hier verschmilzt Hartman zwei unterschiedliche Zeitlichkeiten, das Sklavenmachen in der Vergangenheit und ihre Suche nach ihren Wurzeln in der Gegenwart, zu zwei einzigartigen Mikroräumen. Hartman erwähnt andere Räume multipler Zeitregime, zum Beispiel „the wall“ (220). Sie schätzt es als ein weiteres Raumgebäude, das an die verlorenen Seelen im atlantischen Sklavenhandel in der Vergangenheit und an ihre eigene verlorene Identität in der Gegenwart erinnert und konzentriert sich auf die stratigraphische Gegenüberstellung von „dem Wall“ mit dem Hinterland – „ein wildes, unbewohnbares Reich“ ( Hartmann 220). Sie kommentiert weiter: „[der Wall] trennte das Gehöft und den Busch und grenzte die Zonen schwacher Sicherheit und großer Gefahr ab. Fremde, Banditen und die Räuber tauchten aus dem Busch auf“ (Hartman 220).

Wie in Hartmans Reiseerzählung erschafft Phillips auch in „Heartland“ ein fiktives Dorf, in dem die Dorfbewohner, anders als in Hartmans Geschichte, keine Sicherheitszone gegen die Entführer schaffen können, die in der berüchtigten Price-Figur verkörpert werden, noch haben sie Schutzwälle. Sie gehorchen Price und erfüllen ihm seine Wünsche in stiller Unterwerfung. Wenn Price ein Mädchen von den Dorfbewohnern will, geben sie einfach seinem Willen nach, da sie wissen, dass jede aggressive Reaktion auf Price destruktiv sein wird. Der Linguist bestätigt, dass „jede feindselige Handlung mit ziemlicher Sicherheit die Zerstörung dieses Dorfes zur Folge haben würde“ (Phillips, „Heartland“ 23). Phillips schuf in "Heartland" ebenfalls einen fiktiven Wall, die Mauern des Forts. Anders als der Schutzwall in Gwolu verhüllen die Mauern des Forts die Gräueltaten, die darin begangen wurden, als einen Raum, in Hartmans Worten, „eines wilden, unbewohnbaren Reiches“, in dem „Geister, räuberische Geister und böswillige Kräfte“ Chaos anrichten (220) . Für Henri Lefebvre beschreiben „Wände, Einfriedungen und Fassaden“ sowohl „eine Szene“ als auch „einen obszönen Bereich“, in dem ein Verbrechen verborgen bleiben muss (36). Die fiktiven Mauern des Forts in „Heartland“ und die realen Mauern der Forts, Burgen und Garnisonen an der afrikanischen Atlantikküste verschleiern den Anblick der Erniedrigungen, Vergewaltigungen, Schläge und Morde an Gefangenen.

Die wenige Kilometer vor der Küste von Dakar im Senegal gelegene Insel Gorée (siehe Abb. 2) gehört zu Recht zum Weltkulturerbe der UNESCO. Dieses Bild eines der einst geschäftigsten Sklavenhäfen an der Westküste Afrikas trägt eine unbestreitbare historische Botschaft. Es ist schwer, sich die Schrecken und Gräueltaten des atlantischen Sklavenhandels vorzustellen. Viele gerieten in das tyrannische Sklavensystem, während sie von allem gerissen wurden, was ihnen lieb war, oder schlimmer noch, als ihre Lieben auseinandergerissen wurden.

Der Prozess der sozialen Deterritorialisierung desozialisierte den sozialen Bereich Afrikas durch die Enteignung und Enteignung der lokalen Bevölkerung als Umkehrprozess dessen, was Lefebvre die Sozialisierung eines leeren Raums als „noch nicht-sozialen Bereich“ (190) nennt. Lefebvre stellt fest, dass Raum als „erlebte Erfahrung [von] einem sozialen Subjekt“ geformt wird und dass Raum „von Determinanten bestimmt wird, die praktisch (Arbeit, Spiel) oder biosozial sein können (junge Menschen, Kinder, Frauen, aktive Menschen). ) im Charakter“ (190). So ist die Verwüstung des afrikanischen Hinterlandes in Phillips’ „Heartland“ und Hartman’s Verliere deine Mutter bedeutet die katastrophale Transformation, die die Gesellschaft erlebt hat. Lefebvre weist darauf hin: „Immer wenn eine Gesellschaft einer Transformation unterliegt, stammen die dabei verwendeten Materialien aus einer anderen, historisch (oder entwicklungsmäßig) früheren sozialen Praxis“ (190). Die soziale Praxis ist in diesem Fall der Prozess der sozialen Deterritorialisierung.

Im atlantischen Sklavenhandel ermöglichte die Präsenz von fünfzig Forts, Burgen und Sklavenpferchen in Afrika einen reibungslosen Ablauf, nachdem die Gefangenen mit Hilfe von Kollaborateuren gefangen genommen wurden und einen langen und gefährlichen Weg an die Küste zurücklegten, um ihrem Schicksal zu begegnen in allen Formen von Versklavungsmaschinen: „Dungeons, Gefängnisse und Sklavenpferche [und] enge dunkle Zellen, die unter der Erde vergraben sind, vergitterte höhlenartige Zellen, enge zylindrische Zellen, feuchte Zellen, behelfsmäßige Zellen“ (Hartman 36). Phillips, in seinem Reisebericht Der Atlantik-Sound (2000), hat sich ein Kapitel erspart, um die Geschichte von Elmina und der Burg von Elmina, dem größten Sklavenhandelsposten in Ghana, und den Bauprozess dieser Festung zu erzählen. Er hebt hervor, wie Elmina Castle eine architektonische Blaupause und ein Design für die soziale Ordnung anderer Handelsposten an der Westküste Afrikas lieferte: „Organisiert nach dem Vorbild eines feudalen Haushaltes, mit dem Gouverneur an der Spitze, war diese Gemeinschaft das Vorbild für andere Europäische Handelsaußenposten, die sich bald an der westafrikanischen Küste entwickelten, obwohl keiner jemals so groß und effizient war wie die Burg von Elmina“ (Phillips, Der Atlantik-Sound 166). Elmina und alle anderen Außenposten wurden vom System geschaffen und spielten eine wichtige Rolle bei der Schaffung vieler verschiedener Formen sozialer Räume im zukünftigen Leben der Gefangenen. Es ist kein Wunder, dass Hartman ihre gegenwärtigen Dilemmata auf ein Lagerhaus zurückführt, das vor Jahrhunderten von den Europäern gebaut wurde. Hartmans Beobachtung beim Besuch von Burgen und Festungen wie Elmina, Cape Coast und St. Jago zeigt auch, wie Räume der Sklaverei entworfen wurden, um Macht zu manifestieren und wie aufwendig der Kommodifizierungsprozess war:

Als einer dieser europäischen Außenposten konnte das Haus der Sklaven (siehe Abb. 3), ein Erbe des Sklavenhandels auf der Insel Gorée, Senegal, bis zu 200 Sklaven aufnehmen, und Gefangene mussten bis zu drei in den Zellen warten Monate mit angeketteten Händen und Beinen (Araujo 58-59). Das Haus der Sklaven auf der Insel Gorée gleicht einem Monster mit offenem Mund, das darauf abzielt, menschliches Fleisch zu verdauen, so wie Hartman die Sklavengewölbe in Ghana beschrieb. Sklaven dachten fast immer, dass sie ausgeschlachtet werden würden, da der Mund in den Augen der Afrikaner im Krieg Macht repräsentierte, Afrikaner drohten ihren Feinden damit, sie zu essen (Hartman 112-13). Am anderen Ende des Sklavenhauses steht das Tor ohne Wiederkehr, nach dem Sklaven „geboren“ wurden.

Bei der Ankunft an den Außenposten wurden die Gefangenen sorgfältig getrennt und an andere verschiedener Stämme und Sprachen gekettet, um während der Reise jegliches Auftreten von Meuterei zu verhindern, was die Zerstörung der sozialen und sprachlichen Zugehörigkeit eines Gefangenen zu einer Gruppe bedeutete (Smallwood 102-09 Rediker 212 ). Die Hauptaufgabe des Linguisten in „Heartland“ besteht darin, den Gefangenen zuzuhören und sie in sprachlich heterogene Gruppen neu zu ordnen. Die Trennung der Kommunikation war in der Tat einer der ersten Schritte in der sozialen Deterritorialisierung nach der Gefangennahme der Gefangenen. Der Linguist beschreibt seine Mission:

Die Veranstaltungen in „Heartland“ finden in und um das Fort statt, das als Rädchen in der Maschine der sozialen Deterritorialisierung fungiert. Da andere Agenten in seinen komplexen Mechanismus eingebunden sind, wie Price, Lewis und der Gouverneur als Außenseiter und der Linguist und der Schulleiter als lokale Kollaborateure, beginnt das Fort als Zone sozialer Deterritorialisierung zu funktionieren, in der sowohl Gefangene als auch Gefangene werden gleichzeitig entmenschlicht.

Der Linguist beschreibt den sozialen Raum des Forts als „geschlossen“ und „unversöhnlich“ (Phillips, „Heartland“ 48), und „Heartland“ schildert die körperliche und geistige Zersetzung der Gefangenen sowie der Gefangenen.In dieser geschlossenen und unversöhnlichen Vielfalt beobachtet der Linguist einen weißen Jungen namens Lewis, den er verabscheut und zugleich bemitleidet. Lewis zeigt Anzeichen einer körperlichen Verschlechterung von „einem schlanken jungen Mann mit noch nicht von der Küste gezeichneten Zügen“ (17) bis zu einem Jungen, der „ein lückenhaftes Grinsen lächelt, ein Zahn ist seit dem letzten Mal ausgefallen …“ (49). In einem anderen Fall impliziert er die harten Realitäten dieser Vielfalt und schlägt vor, dass „ein Gouverneur, der zehn Jahre ohne Krankheit überlebt und mit einem jährlichen Gewinn überlebt, nichts mehr hat, um zu beweisen, dass seine Unsterblichkeit garantiert ist“ (12). Sexueller Missbrauch junger Soldaten durch Offiziere wie Price kommt ebenfalls häufig vor (37). Das Foltern von Tieren wie Eidechsen „ist eine Beschäftigung, die den Soldaten hilft, sich die Zeit zu vertreiben“ (16-17). Für die Gefangenen, die nach den Expeditionen ankommen, ist die Tortur viel schlimmer. Die Sklavenkörper werden unter der „malerischen“ „Erhabenheit“ solcher Orte zerstört (Hartman 69). Im Fort lindern die Männer „ihre sexuelle Langeweile auf jede erdenkliche Basis und auf private Weise“, und wenn die Gefangenen ins Fort kommen, „zupfen und plündern sie [weibliche Gefangene] einfach, bis ihre von Krankheiten geplagten Körper es nicht mehr ertragen können“. gib auch nicht mehr“ (Phillips, „Heartland“ 30).

Das System schafft eine parallele soziale Ordnung innerhalb der Grenzen des Forts, in der normale Verhaltenskodizes verzerrt und neue Regeln angewendet werden. Diese neue soziale Ordnung spiegelt sich in Prices Aussagen wider, als der Linguist und Price das Mädchen aus dem Dorf bringen. Price, konfrontiert mit dem neuen Gouverneur, sagt, dass sie „am Rande der Welt“ seien und „die Regeln, die normale Männer binden, in diesem Land keinen Platz haben“ (Phillips, „Heartland“ 31). Diese Bemerkung erinnert aus geokritischer Sicht an Hetheringtons alternative Lesart des Schlosses des Marquis de Sade in Hundertzwanzig Tage Sodom. Hetherington bringt einen anderen Aspekt von Foucaults Heterotopien ein und erkennt die sozialen Räume im oben erwähnten Roman als „Sites of alternative Ordering“ an (39). Er meint, de Sades Schloss sei ein gutes Beispiel für eine solche Heterotopie, ein Ort alternativer Ordnung, der von „unbegrenzter individueller Freiheit, einer Freiheit, die moralischen Sanktionen über das eigene Sexualverhalten keine Beachtung schenkt, einer Freiheit, die sich endlos selbst übertreffen muss“ seine Strenge und seinen Absolutismus“, und diese Freiheit wird durch die Kontrolle der Opfer verwirklicht (Hetherington 39). Zwischen de Sades Burg und Phillips' Fort besteht eine entscheidende Beziehung. Beide Räume bieten den Tätern absolute Freiheit von moralischen Zwängen, während die Opfer emotionale und psychische Isolation sowie körperliche Gefangenschaft erleiden. Daher sind die realen und imaginierten Räume sozialer Deterritorialisierung im atlantischen Sklavenhandel in der Tat Heterotopien, in denen eine alternative soziale Ordnung durchgeführt wird und in denen sich die Täter im Gegensatz zu Orten sozialer Ordnung in einer Gesellschaft an keinen Verhaltenskodex gebunden fühlen .

Nach verschiedenen Formen der sozialen Deterritorialisierung im Bauch der versklavenden Maschinen, wie Garnisonen, Forts, Sklavenpferchen und Kerkern, wird der Gefangene aus diesem Raum entlassen (siehe Abb. 5), um sich für den Rest seiner Zeit anderen Maschinen der Sklaverei zu stellen oder ihr Leben. Nachdem der Sklave das Tor passiert hat und „geboren“ ist, steht er oder sie dem anderen Zahnrad der Maschine gegenüber, dem Sklavenschiff und dem Schiffsraum, einem weiteren transformativen Mikroraum im atlantischen Sklavenhandel. Auch Schiffe und Schiffsladeräume erzeugen dabei eine räumliche Anomalie.

5. Die Anomalie der schwebenden Streifenbildung

Stephanie E. Smallwood weist auf die Bedeutung von Küsten für den Kommodifizierungsprozess hin: „Der Prozess begann am Litoral, der Grenze, an der die afrikanische Landschaft im Meer verschwand. Hier trafen die Gefangenen auf den Menschenmarkt“ (35). Die Meeresküste ist die natürliche Grenze des menschlichen Lebensraums, jenseits derer man innovative Fähigkeiten einsetzen muss, um zu überschreiten. Michel Foucault erkennt daher die Erfindung des Schiffes als utopische Erfüllung an, die den Sinn für Träume und Abenteuer anspricht (22).

Rediker schreibt, dass das Sklavenhandelssystem an der Küste in zwei Formen funktionierte. Der „Forthandel“ war einer von ihnen, bei dem Europäer in den Forts residierten, Gefangene in Coffes zu diesen Außenposten gebracht und in Kerkern und Sklavenhaltern getrennt und eingesperrt wurden, bis ein Sklavenschiff sie an ihr Ziel bringen würde . Die zweite Form wurde „Bootshandel“ genannt, die in den wartenden Schiffen durchgeführt wurde (Rediker 78). Sobald die Schiffe mit Sklaven vollgestopft waren, begannen sie die Reise, die notorisch als Mittlere Passage bekannt ist. Der Gestank dieser Orte war so unerträglich, dass er bis zu fünf Meilen vor der Küste wahrgenommen werden konnte (Hartman 53). Segeln besiegelte die erste Phase der sozialen Deterritorialisierung und markierte die zweite Phase des Systems, in der quasi-existente Sklaven auf ihre Herren trafen (Patterson 38).

Das Sklavenschiff hat einen spezifischen Raumkörper wie keine andere Versklavungsmaschine Foucault betrachtet das Schiff als „Heterotopie par excellence“ und „ein schwebendes Stück Raum, einen Ort ohne Ort, der für sich existiert, der in sich geschlossen ist und an der Gleichzeitig wird der Unendlichkeit des Meeres hingegeben“ (22). Die beengte Struktur des Schiffes trug seine alternativen Verhaltenskodizes wie Sklavenfestungen und Außenposten. Im Gegensatz zu Festungen und Burgen sorgte das Sklavenschiff jedoch dafür, dass die Bindung des Gefangenen an sein Mutterland und die verbleibenden Hoffnungen, eines Tages dorthin zurückzukehren, absolut gelöst wurden. Deleuze und Guattari erkennen das Meer als „einen glatten Raum par excellence“ (479).

Deleuzogutarianische Streifenbildung kann auf zwei Ebenen im Raum von Sklavenschiffen nachgewiesen werden, von denen eine in physischen Strukturen wie den segmentierten Teilen des Laderaums, Ketten, Stangen und Fesseln, kurz dem trennenden Raum des Laderaums, der zweiten auftritt Das Ausmaß der Streifenbildung, als ein Nachprodukt des gesamten Prozesses der Versklavung von Maschinen, kommt in Form von sozialer Räumlichkeit. Die Gefangenen werden in Bezug auf Stamm, Sprache und Geschlecht getrennt. Der Raum des Schiffes als beweglicher Körper auf einem glatten Raum weist jedoch paradoxe Züge auf, indem der Staatsapparat auf allen Ebenen des Daseins zur Streifung erzwingt und Unbeweglichkeit verlangt, wie wir auch bei der Sklaverei und der Streifung des Schiffsraums sehen können. Da jedoch Bonta und Protevi postulieren, dass Mobilität „schwere Bedrohungen für den quergestreiften Raum darstellt“ (154), kann man davon ausgehen, dass die Mobilität des Sklavenschiffs als quergestreifter Raum durch seinen Betrieb als Instrument der kontinuierlichen Streifenbildung, Kontrolle und Unbeweglichkeit für die Sklaven. Der Linguist bestätigt dies, indem er sagt: „Das Zusammenjochen ist vorbei“ nach der Mittleren Passage im Bauch des Tieres (Phillips, „Heartland“ 60). Der physische Körper des Schiffes enthält auch „unterirdische Räume“, in denen „Tod“ in physischer, sozialer und psychischer Form nebeneinander existiert (Lefebvre 236). Rediker spricht von einer Gefangenen, die in den engen Laderaum unter Deck eines Sklavenschiffs gezwungen wird, den Tod zu spüren: „Als sie die Sprossen einer Leiter ins Unterdeck hinabstieg, stieg ihr ein entsetzlicher Gestank in die Nase und ihr wurde plötzlich schwindelig.“ , schwach, mulmig. Sie kannte es als den Geruch von awawo, Tod“ (4).

Schiffe und Schiffsladeräume als anomale Mikroräume werden auch in „Heartland“ mit dem Begriff des Todes assoziiert. In der Geschichte hören wir die erzählende Stimme des Linguisten, der auf den neuen Kontinent reist, jetzt ein neues Opfer des Systems auf dem Handelsschiff, und seine hysterischen Worte sind ein Echo seiner bevorstehenden Abreise von seinem Land und der Zerstörung seiner Hoffnungen und Träume in Form des Todes: „Mein Leben ist zu Ende. („Dir für das Leben, für das Leben deines Sohnes und das Leben deines Sohnes“) Ich habe mich jetzt mit der Beständigkeit unserer Trennung abgefunden. Weder meine lange vergessene Frau noch mein missachteter Sohn haben einen Weg gefunden, meinem kalten Herzen zu dienen“ (Phillips, „Heartland“ 60).

6. Fazit

Phillips’ „Heartland“ bietet eine fiktive Darstellung der Mechanik des atlantischen Sklavenhandels. Der Handel selbst umfasste mehrere entmenschlichende Maschinen und Mikroräume wie Sklavenaußenposten, Schiffe und Schiffshaltestellen als entscheidende Rädchen des Prozesses. Das Papier zielte darauf ab, zu erklären, wie diese realen und fiktiven Mikroräume Anomalien waren und anomale Erfahrungen sowohl für die Opfer als auch für die Täter schufen. Der Linguist zum Beispiel wurde zum anormalen Rädchen und fiel diesem System am Ende der Geschichte zum Opfer. Das Papier versuchte auch darzustellen, wie der Prozess der sozialen Deterritorialisierung im atlantischen Sklavenhandel alle Leuchttürme der Zugehörigkeit auslöschte und die Opfer und Täter als anomale Fremde zurückließ. Der Beitrag versuchte, die unterschiedlichen Perspektiven der Analyse ins Gespräch zu bringen, da eine „multifokale Dynamik“ „eine Vielzahl heterogener Sichtweisen“ erfordert (Westphal 122).

Zitierte Werke

Araujo, Ana Lucia. Schatten der Sklavenvergangenheit: Erinnerung, Erbe und Sklaverei. Routling, 2014.

Bonta, Mark und John Protevi. Deleuze und Geophilosophie: Ein Leitfaden und ein Glossar. Edinburgh University Press, 2006.

Deleuze, Gilles und Félix Guattari. Tausend Plateaus: Kapitalismus und Schizophrenie. Übersetzt von Brian Massumi, The University of Minnesota Press, 2005.

Foucault, Michel. „Von anderen Räumen.“ Heterotopie und die Stadt: Öffentlicher Raum in einer postzivilen Gesellschaft. Übersetzt von Lieven De Cauter und Michiel Dehaene, herausgegeben von Michiel Dehaene und Lieven De Cauter, Routledge, 2008.

Simmel, Georg. "Der Fremde." Georg Simmel: Von Individualität und Sozialformen, herausgegeben von Donald Levine, University of Chicago Press, 1971.

Hartmann, Saidiya. Verliere deine Mutter: Eine Reise entlang der atlantischen Sklavenroute. Farrar, Straus und Giroux, 2007.

Hetherington, Kevin. Das Badland der Moderne: Heterotopie und soziale Ordnung. Routledge, 1997.

Ledent, Benedikt. Caryl Phillips. Manchester University Press, 2002.

Lefebvre, Henri. Die Produktion von Raum. Übersetzt von Donald Nicholson-Smith, Blackwell Publishing, 1991.

Patterson, Orlando. Sklaverei und sozialer Tod: Eine vergleichende Studie. Harvard University Press, 1982.

Phillips, Caryl. Eine neue Weltordnung. Vintage-Bücher, 2001.

---. "Herzland." Higher Ground: Ein Roman in drei Teilen. Vintage-Bücher, 1989.

---. Der Atlantik-Sound. Vintage-Bücher, 2000.

Rediker, Marcus. Das Sklavenschiff: Eine Geschichte der Menschheit. Die Pinguingruppe, 2007.

Kleinholz, Stephanie E. Salzwassersklaverei: Ein Mittelweg von Afrika in die amerikanische Diaspora. Harvard University Press, 2008.

Szakolczai, Arpad. Reflexive Historische Soziologie. Routling, 2005.

Tally, Robert T. Jr. Räumlichkeit. Routling, 2013.

Turner, Victor W. „Betwixt and Between: The Liminal Period in Rites de Passage.“ Symposium on New Approaches to the Study of Religion: Proceedings of the 1964 Annual Spring Meeting of the American Ethnological Society. Amerikanische Ethnologische Gesellschaft, 1964, S. 46-55.

Westphal, Bertrand. Geokritik: Reale und fiktive Räume. Übersetzt von Robert T. Tally Jr., Palgrave Macmillan, 2011.

I. Murat Öner, International Burch University, Bosnien und Herzegowina

I. Murat ÖNER ist derzeit Assistant Professor an der International Burch University. Seine Forschungsinteressen sind Geokritik, Raumtheorien, Raumforschung in der Literatur, transgressive Formen in der Literatur und das Schreiben von Caryl Phillips. Er hat auch das aufstrebende Gebiet der Raumforschung und Geokritik als Graduiertenstudiengang an der International Burch University eingeführt.


Sinn finden in einer schwierigen gemeinsamen Geschichte

Ich stelle mir immer noch die Worte vor, die in eine Granitplatte an einer Mauer von Elmina eingraviert sind, einer stattlichen Burg an der Küste Ghanas, die 1482 von den Portugiesen erbaut wurde:

IN Ewiger Erinnerung
VON DER ANGST UNSERER
VORFAHREN.
Mögen diejenigen, die gestorben sind
RUHE IN FRIEDEN.
MÖGEN DIE, DIE ZURÜCKKEHREN
FINDE IHRE WURZELN.
Möge die Menschheit niemals
WIEDER PERPETUIEREN
SOLCHE UNGERECHTIGKEIT
GEGEN DIE MENSCHHEIT.
WIR, DIE LEBENDEN, SCHWIMMEN
UM DIES ZU HALTEN.

Ich rieche das Meer, denselben Atlantik, in dem meine Geschwister und ich als Kinder in South Carolina geplanscht haben. Doch hier kräuselten sich Wellen gegen den feinen Sand der westafrikanischen Küste. Wackelige Kanus und Fischerboote umarmten das Ufer. Die Luft war dick vor Feuchtigkeit. Dieser Atlantik, mein Atlantik, der Kontinente verbindet, ermöglichte die Mittelpassage.

Blaugrauer Himmel umrahmte die düstere Szene. Außerhalb des Schlosses feilboten Händler ihre Waren. Im Inneren beschrieb ein vornehmer Führer die grausame Grausamkeit und Unmenschlichkeit der Passage. Wir standen im kahlen, aber immer noch majestätischen Raum des Schlosses, wo so viele Opfer von Menschenhandel wurden. Wir hörten, wie Gier und Stammeskämpfe zum Tauschhandel oder zum Verkauf tausender afrikanischer Bürger in die Sklaverei führten. Wir hörten die Geschichten über die europäische Vorherrschaft – von Portugiesen, Engländern, Dänen, Holländern, Schweden und anderen –, die angeblich von diesem illegalen Exportgeschäft profitierten.

Hier war der Hof, in dem Frauen und Männer routinemäßig getrennt, ausgezogen und wie Hab und Gut behandelt wurden. Viele wurden drei Monate oder länger festgehalten, gefoltert, gedemütigt, vorsätzlich und gefühllos ihrer Würde und Menschlichkeit beraubt. Da waren die Fensterläden, Schilder, die die Kerker der männlichen und weiblichen Sklaven identifizierten, die Stahlstangen, die Fesseln, die Schädel-und-Knochen-Ausstellung über einer Schlosstür, der unpassende Eingang mit der Aufschrift „Portugiesische Kapelle“. Und schließlich wurden wir zu dem kleinen, aber unheilvollen Tunnel geleitet, der zur Tür ohne Wiederkehr führte, die mit „Slave Exit to Waiting Boats“ beschriftet war.

Unsere Emotionen waren roh. Mein Freund und Mitreisender weinte offen, als die Erzählung des Führers die Bilder und eindringlichen Geräusche der traurigen Reise unserer Vorfahren hervorrief. Ich nahm sie in meine Arme und wir hielten uns aneinander fest. Keine Worte – nur Angst und Verzweiflung.

Hier waren wir 2014, amerikanische Presbyterianer der Witherspoon Street Presbyterian Church in New Jersey, auf einer Mission zu lernen und zu dienen, auf der Suche nach unseren Wurzeln und nach Verständnis. Vier von uns waren Afroamerikaner. Drei wurden pensioniert. Wir alle fünf waren Senioren, reif in unserem Glauben und tief durchdrungen von der Geschichte eines Landes, unseres Landes, das auf dem Rücken von Sklaven gebaut wurde – Vorfahren, die aus ländlichen Dörfern wie denen, die uns beherbergten, gewaltsam aus dem Landesinneren entrissen wurden an die weite afrikanische Küste. Keiner von uns war auf den sensorisch erschütternden Schock und die emotional turbulente Natur dieser Erfahrung vorbereitet.

Ich hatte über den afrikanischen Sklavenhandel gelesen und wusste natürlich, dass meine Vorfahren versklavt waren. Als Amateur-Genealoge hatte ich die Abstammung meiner Familie recherchiert. Meine Suche kam jedoch Anfang des 19. Jahrhunderts ins Stocken, als ich die Todesliste meiner Ururgroßmutter Prudence aufdeckte. Sie wurde 1827 geboren, aber vorher waren Aufzeichnungen über Schwarze, abgesehen von Kaufverträgen, rar oder nicht vorhanden. Wir waren Eigentum, Waren.

Blick von den oberen Etagen des Cape Coast Castle nach unten. Unten links ist die „Tür ohne Wiederkehr“ zu sehen, wo Gefangene auf Schiffe verladen wurden. (Foto von Josh Heikkila)

In Familien- und Kirchendokumenten aus den späten 1800er und frühen 1900er Jahren wurden Prudence und ihre Kollegen als „in Knechtschaft arbeitend“ gegenüber weißen Besitzern beschrieben. Ich habe ein schönes Bild von ihr geerbt und habe versucht, mir ihr Leben in South Carolina vorzustellen. Aber erst als ich auf dem kalten Pflaster von Elmina Castle stand, begann ich mir lebhaft vorzustellen, dass Prudences Ururgroßeltern durch diese Türen gegangen sein könnten.

Ich frage mich, was könnte dieser afrikanische Vorfahr oder andere getan haben, um ein solches Schicksal zu verdienen? Wie viel Qual haben sie ertragen? Wie hatten sie die Widerstandsfähigkeit, um zu überleben?

Und welche Bedeutung haben ihre Geschichten für mich, eine Person mit Privilegien und Freiheit? Welche Schulden schulde ich ihnen, diesen Männern und Frauen, die trotz des Schmerzes der erzwungenen Migration gearbeitet und Traumata erlitten – und geliebt haben?

Auf kleine, aber tiefgründige Weise haben mir die Türen von Elmina neue Einsichten eröffnet. Ich empfinde Dankbarkeit dafür, dass ich die DNA meiner westafrikanischen Vorfahren in mir trage und dass ich in gewisser Weise eine Erfüllung ihrer Hoffnungen, Gebete und Träume sein kann. Aber diese Reise, die Erfahrung, in dem Raum zu sein, in dem so viele gewaltsam gebrochen wurden, erneuert auch mein Pflichtbewusstsein, auch heute in der Bewegung für Freiheit und Menschenrechte engagiert zu bleiben.

Jahrhunderte sind vergangen, aber Ungerechtigkeit hat sich fortgesetzt. Wir sehen und hören von den Familien und Kindern, die darum kämpfen, Grenzen zu überschreiten, um ein sichereres und stabileres Leben zu führen. In vielen Ländern gibt es immer noch Menschenhandel, auch in unserem. Leider sind wir mitschuldig. Armut, Ressourcenknappheit und struktureller Rassismus schränken die Möglichkeiten vieler unserer Mitbürgerinnen und Mitbürger weltweit ein.

Unerwartet mehr als drei Jahre nach unserer Rückkehr aus Ghana wurde ich vom Rande des Ruhestands zurückgerufen, um eine neue Generation von Studentenführern zu unterstützen – damit sie ermutigt werden, weit zu reisen, Ungerechtigkeiten zu sehen und ihnen entgegenzutreten, um die Energie und Belastbarkeit, die für ein aktives Leben benötigt werden und um ihre Privilegien und Freiheiten zu genießen.

Der Theologe Friedrich Büchner schrieb:
"Der Ort, an den Gott dich ruft, ist der Ort, an dem sich deine tiefe Freude und der tiefe Hunger der Welt treffen."

Meine Ghana-Reise bot einen Moment der Unterscheidung. Als ich mich mit meiner Geschichte auseinandersetzte, war ich bewegt, „mein Leben sprechen zu lassen“ und auf Gottes Ruf zu antworten, indem ich einer anderen geliebten Campus-Gemeinschaft diente.

Janet Smith Dickerson Stephens, Vizepräsidentin für Studentenangelegenheiten, The Claremont Colleges Services, Claremont, Kalifornien

Tägliche Lesungen

Der heutige Fokus: Elmina, eine herrschaftliche Burg in Ghana

Lasst uns gemeinsam beten für:

Mitarbeiter der PC(USA)-Agenturen
Sonce Reese, Büro der Generalversammlung
James Reese, Presbyterian Foundation

Lass uns beten:

Herr Gott, gib uns mutige Herzen, im Namen Jesu für Gerechtigkeit zu kämpfen. Amen.

Sie dürfen diesen Artikel in seiner Gesamtheit für nicht-kommerzielle Zwecke in jedem Medium frei wiederverwenden und verteilen. Bitte fügen Sie die Namensnennung des Autors, Bildnachweise und einen Link zum Originalartikel bei. Dieses Werk ist lizenziert unter einer Creative Commons Namensnennung-Keine kommerzielle Nutzung-Keine Bearbeitungen 4.0 International Lizenz.


Elmina ist ein Fischerhafen an der Südküste Ghanas in Westafrika. Es ist bekannt für seine Strände und für seine Rolle im ehemaligen transatlantischen Sklavenhandel. Sein Name kommt vom portugiesischen Wort für “Mine”. Das in diesen Minen gefundene Gold ist auch der Ursprung des Namens “Gold Coast”, der der Name des heutigen Ghana war. Der traditionelle Name von Elmina ist ’Anomansa’, was „unerschöpfliche Wasservorräte“ bedeutet. Es bezieht sich auf den Nebenfluss der Flüsse Kakom und Suruwi, auf den der Gründer der Stadt, Kwaa Amankwa, laut örtlicher historischer Überlieferung während einer Jagdexpedition stolperte. Die Verfügbarkeit veranlasste ihn, einen Weiler zum Ausruhen zu errichten, der den Anfang der Stadt Elmina bildete. Elmina war die erste europäische Siedlung in Westafrika und hat 33.576 Einwohner.

Elmina ist die einzige Stadt in Ghana mit zwei UNESCO-Welterbestätten, dem Elmina Castle und Fort St. Jago. Die 1482 von den Portugiesen erbaute Burg Elmina war eine Basis für den Handel mit Sklaven, Gold und Elfenbein. Das Fort St. Jago aus dem 17. Jahrhundert wurde von den Holländern genutzt, um die Burg Elmina anzugreifen.

Eine Luftaufnahme der Stadt Elmina mit dem Fort St. Jago im Blick.

Vor-Portugiesisch

Die Menschen, die um das 15. Jahrhundert an der westafrikanischen Küste bei Elmina lebten, waren vermutlich Fante. Die Fante-Ethnie hat eine unsichere Beziehung zu “Akan,” selbst, ein Wort, das Originalität aus dem Wurzelwort “kan” bezeichnet, um zuerst oder ursprünglich zu sein. Zu ihren Vorfahren gehörten Kaufleute und Bergleute, die seit dem Mittelalter Gold in den Mittelmeerraum und die Welt des Nahen Ostens trieben. Die Vorfahren der Akan-Sprecher der Wälder kamen jedoch zweifellos aus dem Norden des Waldes.

Die Menschen an der westafrikanischen Küste waren in zahlreiche Populationen organisiert, die nach Verwandtschaftslinien gezogen wurden. Die Familie war in der Gesellschaft äußerst wichtig, und die Familienoberhäupter waren in Gemeinschaften unter einer anerkannten lokalen Autorität vereint. Allein entlang der Goldküste existierten mehr als zwanzig unabhängige Königreichsstaaten. Elmina lag zwischen zwei verschiedenen Fante-Königreichen, Fetu und Eguafo. Westafrikaner pflegten alte Verbindungen zu anderen Teilen der Welt. Der Handel mit gewöhnlichen Metallen, ikonische künstlerische Formen und landwirtschaftliche Anleihen zeigen, dass transsahara- und regionale Küstenverbindungen gediehen. Die Portugiesen waren 1471 die ersten Europäer, die die Goldküste als solche besuchten, aber nicht unbedingt die ersten Seeleute, die den Hafen erreichten.

Westafrikanischer Sklavenhandel

Von Anfang an entschieden die portugiesischen Behörden, dass São Jorge da Mina nicht direkt am Sklavenhandel teilnehmen würde, da sie den Goldabbau und die Handelsrouten im Hinterland nicht durch die Kriege stören wollten, die notwendig waren, um freie Menschen zu fangen und zu versklaven. Stattdessen ließen die Portugiesen Gefangene von anderswo nach São Jorge da Mina verschiffen, insbesondere von der Sklavenküste (Benin) und São Tomé. São Jorge da Mina diente als Umschlagplatz.

Im 17. Jahrhundert konzentrierte sich der meiste Handel in Westafrika auf den Verkauf von Sklaven. São Jorge da Mina spielte eine bedeutende Rolle im westafrikanischen Sklavenhandel. Die Burg diente als Depot, in das versklavte Afrikaner aus verschiedenen Königreichen in Westafrika gebracht wurden. Die Afrikaner, die im afrikanischen Landesinneren oft von den Sklavenfängern der Küstenvölker gefangen genommen wurden, wurden im Austausch gegen Waren wie Textilien und Pferde an portugiesische und später an niederländische Händler verkauft.

Eine der frühesten Darstellungen von Elmina aus dem Jahr 1500

1596 unternahmen die Niederländer einen ersten erfolglosen Versuch, die Burg einzunehmen, gefolgt von einem erfolgreichen 1637, wonach sie zur Hauptstadt der niederländischen Goldküste gemacht wurde. Während der Zeit der niederländischen Kontrolle wurde auf einem nahe gelegenen Hügel eine neue, kleinere Festung gebaut, um das St. George’s Castle vor Angriffen im Landesinneren zu schützen. Diese Festung wurde Fort Coenraadsburg genannt. Die Niederländer setzten die dreieckige Atlantik-Sklavenroute bis 1814 fort, als sie den Sklavenhandel gemäß dem englisch-niederländischen Sklavenhandelsvertrag abschafften. Die Gefangenen wurden in der Burg festgehalten, bevor sie durch die berüchtigte “Door of No Return” der Burg verließen, um transportiert und im neu kolonisierten Brasilien und anderen portugiesischen Kolonien weiterverkauft zu werden. Bis zu 1.000 männliche und 500 weibliche Gefangene wurden in den feuchten, schlecht belüfteten Kerkern des Schlosses gefesselt und zusammengepfercht, ohne Platz zum Liegen und sehr wenig Licht. Ohne Wasser und sanitäre Einrichtungen war der Boden des Kerkers mit menschlichem Abfall übersät und viele Gefangene erkrankten schwer. Die Männer wurden von den Frauen getrennt und die Entführer vergewaltigten regelmäßig einige der hilflosen Frauen. Das Schloss verfügte auch über Haftzellen – kleine pechschwarze Räume für Gefangene, die revoltierten oder als rebellisch galten. Sobald die Gefangenen das Schloss betraten, konnten sie unter diesen schrecklichen Bedingungen bis zu drei Monate in Gefangenschaft verbringen, bevor sie in die “Neue Welt” verschifft wurden. Die Burg war eine Umgebung mit harten Kontrasten und hatte auch einige extravagante Kammern, frei von Gestank und Elend der Kerker nur ein paar Meter tiefer. Zum Beispiel waren die Quartiere des Gouverneurs und der Offiziere geräumig und luftig, mit schönen Parkettböden und einem malerischen Blick auf das blaue Wasser des Atlantiks. In der Schlossanlage befand sich auch eine Kapelle für die Offiziere, Kaufleute und ihre Familien, die ganz losgelöst von den unergründlichen menschlichen Leiden, die sie bewusst zufügten, ihrem normalen Alltag nachgingen. 1872 übernahmen die Briten das niederländische Territorium und die Festung gemäß den englisch-niederländischen Verträgen von Sumatra von 1871.

Kultur

Die Einwohner von Elmina sind bekannt für die Feier zweier wichtiger Feste, Edina Bakatue und Edina Bronya. Das Bakatue Festival feiert die „Eröffnung“ des Flusses Benya und ist somit eng mit der Hauptwirtschaftstätigkeit der Fischerei verbunden. Edina Bronya wird auch Elmina Christmas genannt. Bronya ist eigentlich ein Trankopfertag, an dem der Ahnen gedacht wird.

Edina Bakatue

Bakatue ist mehr als ein Fest, es ist die Verkörperung der Menschen von Elmina, es bewahrt ihre Geschichte, Kultur und ihr Erbe. Während dieser Zeit wird die wahre Bedeutung des Elminianertums durch die reichhaltige Darstellung der reichen Kultur und Geschichte der Menschen deutlich. Bei Bakatue geht es darum, Einheit zu fördern, zu verbinden und Gott, dem Schöpfer, unseren Vorfahren, zu danken und Opfer darzubringen, um die Seelen der Verstorbenen zu besänftigen, auf die die Lebenden noch auf Segen zählen, und einen Weg in die Zukunft zu plaudern.

Seine Hoheit Nana Kodwo Conduah VI, Omanhen of Edina Traditional Area

Rumkommen

Innerhalb von Elmina sind Sammeltaxis sehr verbreitet. Die wichtigste Taxi- und Tro-Tro-Station befindet sich außerhalb der Wesley Methodist Cathedral. Von hier aus können Sie einen Tro-Tro nach Takoradi oder ein Passagiertaxi nach Cape Coast nehmen. Sie können die Stadt auch mit dem Fahrrad erkunden. Elmina kann aufgrund seiner Rolle im transatlantischen Sklavenhandel und als erster Kontaktpunkt mit der westlichen Welt als Ghanas wichtigste historische Reiseziele bezeichnet werden. Am besten lernen Sie Elmina bei einer Fahrradtour oder einem Rundgang kennen.

Unterkunft

Als Tourismuszentrum Ghanas hat Elmina viel zu bieten, wenn es um Unterkünfte geht, die von Budget-Hotels bis hin zu High-End-Hotels reichen, je nach Budget. Eine vollständige Liste der verfügbaren Hotels in Elmina finden Sie auf unserer Auflistungsseite. Auch damit Sie Ihren Aufenthalt in Elmina genießen können, haben wir die Top 10 Dinge zu tun in Elmina


Sklaverei an der Gold Coast

Obwohl diese Burgen ursprünglich als Handelszentren für Holz und Gold gebaut wurden, wurden sie zu strategischen Handelspunkten im Dreieckshandel. Diese Route brachte Waren an die westafrikanische Küste, Sklaven nach Amerika und Rohstoffe nach Europa. Die Goldküste, das heutige Ghana, erhielt ihren Namen im 15. Jahrhundert wegen des Goldes und anderer wertvoller Güter, die in der Gegend gefunden wurden.

Elmina Castle ist das älteste Gebäude, das von Europäern erbaut wurde und noch in Subsahara-Afrika existiert. Nachdem die Portugiesen die Festung 1482 gebaut hatten, wechselte sie mehrmals den Besitzer und fiel Mitte des 16.

Die schwarzen Kanonen, die den Rand von Cape Coast Castle säumen, zeigen auf das Meer/ Alexandra Yingst

Millionen der kürzlich Versklavten warteten in Elmina Castle auf ihren Transport nach Amerika, bis die Holländer 1814 ihre Teilnahme am Sklavenhandel beendeten. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts kam Elmina Castle unter britische Kolonialherrschaft, bis Ghana 1957 eine unabhängige Nation wurde.

Cape Coast Castle, weniger als 16 km von Elmina Castle entfernt, wurde während dieses unglaublich brutalen Kapitels der Geschichte ebenfalls stark genutzt. Schwedische Händler bauten es 1653, aber nach einigen verschiedenen Besitzern geriet es elf Jahre später unter britische Kontrolle. Die Kanonen der Burg zielten auf das Meer und hielten andere Händler davon ab, sich zu nahe an die von den Briten kontrollierte Burg zu wagen. Viele versklavte Afrikaner sind hier auf dem Weg zu britischen Kolonien in Amerika durchgekommen.

Elmina Castle und Cape Coast Castle sind nur zwei von über vierzig Schlössern an dieser Küste, die versklavte Menschen auf ihrem Weg über den Atlantik hielten. Etwa 30 stehen noch heute und erinnern an eine Zeit, die die Menschheit nie vergessen sollte.


Als „nèg Ginen“ auf dem Haufen des amerikanischen Rassismus stehen

Als ich im Februar 2020 nach Ghana reiste, war die Fristigkeit von COVID-19 für weite Teile der Welt noch nicht vollständig registriert. Wir hatten kein Gefühl für die kollektive, globale Trauer, die wir erleben würden – keine Ahnung von dem unergründlichen Ausmaß des Todes, das auf uns zukommt. „Pandemie“ war noch nicht Teil unseres universellen Lexikons.

Ich wollte nicht nur nach Ghana. Ich musste gehen. Ich machte mich nicht auf ein großes Abenteuer. Es war tiefer als das. Ich fühlte die Anziehungskraft meiner Vorfahren, die mich riefen.

Sehen Sie, die ghanaische Regierung hatte 2019 zum „Jahr der Rückkehr“ für die afrikanische Diaspora erklärt. Beamte hatten Menschen afrikanischer Abstammung zu einer spirituellen Reise nach Ghana eingeladen, um den 400. Jahrestag der Ankunft der ersten versklavten Afrikaner in den Vereinigten Staaten 1619 in Virginia zu feiern.

Der Aufruf an die Ahnenkinder Afrikas war, der Widerstandsfähigkeit der Opfer des transatlantischen Sklavenhandels zu gedenken, die „über die ganze Welt verstreut und vertrieben wurden“, sagten die Organisatoren. Tausende Schwarze aus der ganzen Welt folgten diesem Aufruf im Jahr 2019. Ich konnte nicht gehen, wusste aber irgendwann, dass ich es tun würde.

Als haitianischer Amerikaner dachte ich an die kreolischen Ausdrücke „nou soti nan Ginen“ und „nou se nèg Ginen“. "Wir kommen aus Guinea." "Wir sind Leute aus Guinea." Mit Guinea meinen wir Afrika – irgendwo. Im Laufe der Jahrhunderte haben diese Affirmationen der Abstammung die Haitianer durch Blut und Revolution verbunden. Sie waren ein Strauß garni in einigen unserer Sprichwörter, Lieder und Überlieferungen.

Nach Ghana im Jahr 2020 zu gehen, war meine Rückkehr nach „Ginen“, meiner eigenen Pilgerreise, um das Geheimnis einer unbekannten Ahnenvergangenheit zu durchdringen. Ich wollte mich besser kennenlernen. Das war zumindest meine Hoffnung.

Mein Hauptziel war es, Elmina Castle und das nahe gelegene Cape Coast Castle zu besuchen, Festungen, die im 15. bzw. 17. Jahrhundert als Handelsposten begannen und später als Symbol für menschliche Verderbtheit und Gier dienten. Die Burgen gehörten zu Dutzenden von Sklavenfabriken an der westafrikanischen Küste, in denen europäische Menschenhändler im Laufe der Jahrhunderte Millionen von Afrikanern in dunklen, stinkenden Kerkern lagerten und manchmal monatelang Pferche hielten. Dies mag schwer zu lesen sein, aber es ist schwieriger zu schreiben, da ich mich an das erinnere, was ich bei meinem Besuch gelernt habe.

Auf ihrem letzten Marsch aus den Kerkern wurden die Gefangenen durch das Tor ohne Wiederkehr getrieben, das letzte Portal, bevor sie den afrikanischen Boden endgültig verließen. Sie bestiegen wartende Schiffe, „schwimmende Särge“, die sie über den Atlantik nach Amerika bringen würden. Diejenigen, die die erschütternde Mittelpassage überlebten, wurden in die Sklaverei verkauft, um von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang auf Plantagen zu arbeiten.

Es ist schwer zu begreifen, dass dieses Übel mehrere Jahrhunderte lang wie ein Fließband menschlichen Eigentums in Europa, Afrika und Amerika funktionierte.

Alte Wunden betrauern und sich neuen stellen

Drei Monate nach meiner Rückkehr und immer noch von meiner Reise nach Ghana verfolgt, sah ich, wie ein Polizist aus Minneapolis voller Tapferkeit, die Hände in den Taschen, George Floyd am Memorial Day tötete, als ob es ein unauffälliger und routinemäßiger Aspekt seines Jobs wäre – Alles an einem Arbeitstag. Dies war nicht das erste Mal, dass wir institutionalisierten Terror als Waffe gegen einen Schwarzen sahen. Seit dem Schlagen von Rodney King vor 30 Jahren im vergangenen März und häufiger mit Hilfe von Augenzeugen-Handyvideos und der Macht der sozialen Medien hatten die Amerikaner reichlich Gelegenheit, das Versagen der Strafverfolgungsbehörden bei der eigenen Polizei mitzuerleben.

George Floyds Tod schrieb ihn sofort in die Annalen amerikanischer Horrorgeschichten ein, jene unvergesslichen „Wo warst du als …“-Momente, ähnlich wie Pearl Harbor, 9/11 und die Ermordungen von JFK, MLK und RFK. Wir können jetzt den Kapitolaufstand zur Liste hinzufügen. Mr. Floyds Martyrium, wenn man so will, weil er die Religion des Schwarzseins ausübte, führte fast über Nacht zu einer seismischen Verschiebung. Vor allem Weiße haben miterlebt und mit überwältigender Mehrheit geglaubt, was Schwarze seit Jahrzehnten sagen: Rassismus ist real und systembedingt.

Mit dem daraus resultierenden Schmerz, der Wut und dem Sommer der Proteste kam eine globale Abrechnung, die von Institutionen auf der ganzen Welt Mea culpas brachte. Ein krasses Beispiel für diese massive Welle öffentlicher Verlautbarungen oder sorgfältig ausgearbeitete Tugendsignale ließ mich sofort wieder nach Ghana denken.

„Wir leben weiterhin im Schatten der Sklaverei, nicht weil wir zu viel darüber diskutieren, sondern weil wir sie zu wenig anerkennen.“

Als ich die Männerverliese von Cape Coast Castle besichtigte, über denen eine Kirche aus der Sklavenzeit stand – ja, eine Kirche – erzählte uns einer der Reiseleiter, dass einige Unternehmen, die heute existieren, noch immer von den Gewinnen aus dem Sklavenhandel profitieren. Als ich dies hörte, nahm ich für einen Moment den Atem, als ich in einem echten Kerker stand, in dem Menschen zum Tauschen und Kaufen gehalten wurden. Als Beispiel nannte der Guide den britischen Versicherungsriesen Lloyd’s of London. Damals versicherte das Unternehmen Handelsschiffe und damit auch solche mit menschlicher Ladung. Es war das erste Mal, dass ich eine solche Verbindung auf diese Weise gehört hatte. Meiner Erfahrung nach werden Sklaverei und ihre Opfer und Profiteure normalerweise durch die Linse der fernen Vergangenheit betrachtet.

Weniger als einen Monat nach der Ermordung von George Floyd entschuldigte sich Lloyd’s of London für seine „schändliche“ Rolle im Sklavenhandel und zitierte Ereignisse, die „systemischen und strukturellen Rassismus“ ins Rampenlicht stellten und versprachen, Programme umzusetzen und seine Geschichte des Rassismus zu überprüfen. Ich hatte sofort einen Aha-Moment und erinnerte mich daran, was der Führer über die Bereicherung des Unternehmens durch die Sklaverei gesagt hatte.

Stellen Sie sich eine Entschuldigung vor, die seit mehr als 300 Jahren für die Plünderung schwarzer Körper benötigt wird. Warum brauchte es einen weiteren schwarzen Körper für diese Entschuldigung, die von George Floyd?

Es war so sehr wenig und so sehr spät. Doch als immer mehr Institutionen, College-Präsidenten, Fortune-500-Unternehmen, professionelle Sportligen, Freunde und Kollegen sich meldeten, um die destruktiven sozialen Kosten und Verletzungen des tief verwurzelten systemischen Rassismus und den dadurch verursachten menschlichen Schaden anzuerkennen, wurde klar, dass dies wichtig war. James Baldwin sagte: „Nicht alles, was konfrontiert ist, kann geändert werden. Aber nichts kann geändert werden, bis es konfrontiert wird.“ Wir leben weiterhin im Schatten der Sklaverei, nicht weil wir zu viel darüber diskutieren, sondern weil wir sie zu wenig anerkennen.

Die schnelle und agile amerikanische Denkweise, die uns als Weltmarktführer bei Innovationen gute Dienste geleistet hat, hat auch unsere Fähigkeit gefährdet, die unedlen Teile unserer Vergangenheit direkt zu betrachten. Amerikas Gründerväter können als visionäre Architekten eines amerikanischen Versprechens gelobt werden, das auf Idealen von Freiheit und Gleichheit geschmiedet und als Heuchler gebrandmarkt wurde, die Sklaven besaßen. Doch manchmal debattieren wir über Komplizenschaft, basierend darauf, wie wenige oder viele Sklaven sie besaßen, wie „gut“ sie sie behandelt haben oder ob sie nur Transaktionen vermittelten.

Noch einmal, wo gehen wir von hier aus?

Hier befinden wir uns also an einem weiteren qualvollen Wendepunkt in Amerika, mehr als ein Jahrzehnt nachdem die Hoffnungen für das postrassische Amerika, von dem wir dachten, wir hätten es begrüßen zu dürfen, stattdessen diesen Dienstag im November enthüllt und entfesselt auf den höchsten Ebenen unserer Regierung enthüllt und entfesselt . Es sollte keine Überraschung sein, dass jedes Mal, wenn wir hierher kommen, eine große Mehrheit der schwarzen Amerikaner den Rassismus, mit dem wir immer noch konfrontiert sind, als Beweis dafür anführt, dass die Überreste der Sklaverei immer noch im Mark der USA stecken. Einige weiße Amerikaner mögen sich ihrerseits fragen, warum wir immer noch über Sklaverei sprechen, seien es ihre Verfechter oder Abolitionisten. Selbst die einfühlsamsten weißen Verbündeten, die sich unermüdlich für Gerechtigkeit in Farbgemeinschaften im In- und Ausland einsetzen, können die Verbindung übersehen.

Unsere weißen Familienmitglieder, Kollegen und Freunde hatten das Privileg, ihren Vorfahren die Sklaverei anzuhängen und sie auf den Mülleimer der Geschichte zu verbannen. Die schwarze Diaspora hingegen trägt den Stempel, den „scharlachroten Buchstaben“ der Sklaverei.

Schwarze Menschen sollten diese Geschichte nicht allein tragen. Wir haben es noch geschafft, es ist eine zu schwere Last.

Wir können die Wahrheit nicht für eine fehlerhafte Versöhnung aufgeben, die Generation für Generation weiter implodiert. Wo ist dieser Raum, in dem schwarze und weiße Amerikaner über Sklaverei als Mit-Nachkommen eines bösen Systems sprechen können, obwohl es das System ist, das zu Amerikas Macht und direkt oder indirekt zu unserem eigenen persönlichen Privileg oder dessen Fehlen beigetragen hat?

Um ein bisschen Lizenz mit den Worten von Mr. Baldwin und Präsident Lincoln zu nehmen, wie werden wir es herausbringen? Dies Feuer und "das nächste Mal das Feuer?" Und wer sind die „besseren Engel“, die uns aus diesem Morast heben? Sind wir es, ob am Esstisch, in unseren Gemeinschaften oder auf höchster Macht- und Einflussebene?

Für Schwarze ist die amerikanische Reise zu oft übersät mit „Reißnägeln … und Splittern und zerrissenen Brettern“, wie es der Dichter Langston Hughes in seinem bahnbrechenden Gedicht „Mother to Son“ formulierte. Schwarze Amerikaner sind in der Vergangenheit auf durchdringende rassistische Straßensperren gestoßen, die nicht vorhanden sein mussten. Die „Little Rock Nine“, eine Gruppe von neun schwarzen Schülern, die 1957 die Central High School in Little Rock, Arkansas, aufhoben, und die sechsjährige Ruby Bridges, die erste schwarze Schülerin, die eine Grundschule im Süden aufhob, in 1960, sind zwei bekannte Beispiele für solche Hindernisse: Schwarze Schüler, die wütenden weißen Mobs gegenüberstanden, nur weil sie versuchten, zur Schule zu gehen.

Koalitionen auf der Reise bilden

Als stolzer haitianischer Einwanderer, inzwischen eingebürgerter amerikanischer Staatsbürger, der als Kind in die Vereinigten Staaten kam und aufwuchs, als er von einem Staatsstreich nach dem nächsten hörte, der in meinem Heimatland stattfand, nahm ich den amerikanischen Traum von ganzem Herzen an und betrachtete ihn als eine Gegenmittel gegen das scheinbar ewige Chaos in Haiti.

Aber im Laufe der Jahrzehnte wurde mir auch klar, dass meine Reise durch die USA zwar nicht mit Staatsstreichen und wohl auch starken Männern einherging, aber allzu oft mit Minderung durch einige Professoren, Unsichtbarkeit einiger Chefs und Misstrauen von einigen Weißen einherging Amerikaner, die meine Zeugnisse, meine Intelligenz oder irgendetwas anderes in Frage stellten, das – für sie – nicht zu meiner schwarzen Haut passte. Aber ich war fest entschlossen, dass die Neinsager nicht lange in meinen Gedanken leben würden. Ich habe sie verbannt und stattdessen Platz für die vielen Amerikaner aller Couleur gespart, die meine Erfahrungen in diesem Land, das ich Heimat nenne, bereichert haben und weiterhin bereichern.

Vor mehr als 30 Jahren besuchte die Naturgewalt Angela Davis meine Alma Mater, das Hamilton College in Clinton, New York. Es war im Schatten eines Vorfalls, bei dem einige farbige Studenten auf dem Campus rassistisch beleidigt wurden. Sie sprach sich gegen Rassismus aus und ermutigte uns, „da rauszugehen und Koalitionen zu bilden, die dieses Land erschüttern und die Dinge ändern können“. Es ist klar, dass wir mehr Koalitionen bilden müssen, um Rassismus zu bekämpfen. Viele meiner Alumni-Kollegen und Amerikaner im ganzen Land leisten diese wichtige Arbeit durch das Rechtssystem, in der Regierung, als Fußsoldaten für Wähler- und Arbeiterrechte, in der Wirtschaft, an Schulen und Universitäten, in der Medizin und einer ganzen Reihe von Arenen. Und diese Arbeit muss fortgesetzt werden.

Ich weiß, dass Amerika kein rassischer, sozialer oder politischer Monolith ist. Mir ist bewusst, dass nicht jeder an systemischen Rassismus glaubt oder eine neue oder veränderte Sichtweise auf Rasse unterstützt. Ich weiß auch, dass zum ersten Mal seit langer Zeit viele zuhören, die die systematischen Veränderungen von oben nach unten bewirken und korrigierend eingreifen können.

Wir befinden uns mitten in dem, was sich wie die geteilten Staaten Amerikas anfühlt. Ob Sie nun glauben, wir stünden auf dem Haufen dessen, was einst amerikanische Demokratie war oder was einst amerikanischer Exzeptionalismus war, ich weiß, dass ich gerne auf dem Haufen dessen stehen würde, was einst amerikanischer Rassismus war. Es ist klar, dass wir weiterhin lautstark und mobilisieren müssen, um die antirassistische, pluralistische und gerechte Welt aufzubauen, die wir brauchen und brauchen.

Als haitianische Amerikaner müssen wir diese Arbeit leisten und gleichzeitig systemische Probleme zu Hause angehen. Aber erinnern wir uns: „nou soti nan Ginen“. Wir können es schaffen. Wir sind Haitianer, unermüdlich und stolz.

Eine Version dieser Op-Ed wurde zuvor in der . veröffentlicht Hamilton College Alumni-Magazin – Winter-Frühlingsausgabe, Mai 2021.


&bdquoDas war ein echter Schmerz, als ich nach Ghana zurückkehrte&rsquos Sklavenburgen&hellip Ich konnte meine Vorfahren auf mir spüren&hellip Mächtig, unbeschreiblich. Ich ermutige so viele von euch wie möglich, zu ihren Vorfahren nach Hause zu gehen. Ihre Stärke liegt in jedem von uns und wir müssen ihr ultimatives Opfer bei allem, was wir tun, würdigen. &rdquo - Steve Harvey .

"Einer der Orte, die Sie besuchen müssen, wenn Sie in Ghana sind. Sie haben großartige lokale Führer, die Ihnen die Geschichte des Ortes erzählen und Sie durch ihn führen." - Mohamed Tawfik, Google Local Guide

Bild: @cehi_pomie

"Unglaubliche Geschichte hier. Es ist erschreckend. Reiseleiter waren so angemessen in ihrem Auftreten und sprachen eloquent und klar. Es war eine Reise, die man nie vergessen sollte. Kann es zu 100% empfehlen" - Abbi Duah, Google Local Guide

Bild: @patcheri

"Historischer Ort mit [a] viel Wissen. Hier fand der Sklavenhandel in Ghana statt. Ich war den Tränen nahe, als ich zu einem Punkt ohne Wiederkehr ging und auch als wir in der Zelle eingesperrt wurden, wie die Frauen während des Sklavenhandels.

Es gibt eine nette Kantine und eine Bar, die eine Auswahl an Alkohol verkauft. Außerdem gibt es schöne Souvenirläden, die symbolische ghanaische Stücke verkaufen. Die Reiseleiter sind geduldig, da sie die Geschichten angemessen analysieren.." - Olugbemiga Obafemi , Google Local Guide

"Das Schloss Elimina ist einer der bescheidensten Orte, an denen ich je gewesen bin. Es ist wirklich schrecklich, an die Gräueltaten zu denken, die in diesem Schloss stattgefunden haben, aber es ist eine Ehre, durch dieses Schloss zu gehen und sich an diejenigen zu erinnern, die so viel verloren haben. Die Tour war sehr gut gemacht und ich habe das Gefühl, dass ich ein ganz neues Verständnis dafür gewonnen habe, wie [es] für diese Leute war." - Brett Judy, Google Local Guide

Bild: @mosthighculture

"Es ist eine sehenswerte historische Stätte. Es geht nicht nur um den Sklavenhandel, sondern auch bei der architektonischen Gestaltung der Burg wurde damals ein erstaunliches Wissen ausgestellt. Es wird Ihnen auch ein klares Bild davon geben, wie Menschen von ihren Mitmenschen in der Name des Sklavenhandels." - Pinto George, Google Local Guide

"Wenn Sie gerne etwas über die Geschichte Ghanas wissen, dann sollten Sie unbedingt Elmina Castle besuchen. Die Geschichte der Kolonisation und Sklaverei sinkt mehr, wenn Sie dort sind. Die Blutflecken, die Tür ohne Wiederkehr, die Kanonenkugeln, die Kirche, die Zimmer, in dem die Sklaven gehalten wurden und der Platz des Gouverneurs. Es ist ein trauriges Gefühl, aber wir sind dankbar, dass die Sklaverei nicht wieder so offensichtlich ist "- Elizabeth Saforo, Google Local Guide

Bild: @ gustavogarrido2

"Ein großartiger Ort, um die wahre Geschichte des Sklavenhandels zu erfahren. Ohne viel Restaurierung verleiht es dem Ort ein Gefühl von Tiefe und Nüchternheit. Reiseleiter sind eine große Hilfe, um die vielen Räume und verborgenen Wissensschätze zu verstehen. Die Zeit lohnt sich und Geld ausgegeben, um nach Elmina zu gelangen." - Philippe Jacques Kradolfer, Google Local Guide

Bild: @thenotoriouskia

"Die Burg Elmina ist eine kraftvolle emotionale Reise durch eine komplexe und schreckliche Geschichte unmenschlicher Interaktionen, die ironischerweise durch eine eher malerische Architektur betrachtet wird." - Epifania Amoo-Adare , Google Local Guide

Bild: @ownbyfemme

"2019 ist das 400-jährige Jubiläum der Ankunft des ersten Sklavenschiffs in Amerika. Es ist eine Ehre, als Beweis für ihre Widerstandsfähigkeit und Stärke an die "Tür ohne Wiederkehr" zurückzukehren.

Und ein Segen. Und eine schöne Erinnerung, weiter zu pushen

Friede unseren Vorfahren. Alles Liebe. Dies war eine unglaubliche Erfahrung und ein unvergesslicher Teil meiner ersten Reise nach Ghana. Ich kann warten, bis ich wiederkomme. Machen Sie sich 2019 auf den Weg zum Kontinent! Was auch immer du zu tun hast, mach es möglich, meine Lieben Markiere deine Freunde, mit denen du nach Ghana kommen möchtest!" - @ownbyfemme

Bild: @ _by_dh

"Wunderschöne Landschaft. Schöner Bildhintergrund. Tolle Geschichte über afrikanische Geschichte. Ein großartiger Ort für einen Besuch in Ghana. Der Blick auf das Wasser von der Burg ist ruhig." - Emana Imona, Google Local Guide

"Der Service in diesem großartigen historischen Denkmal ist erstaunlich. Verbessert durch die sachkundigen [jovialen] Reiseleiter, die nicht nur die Geschichte des Schlosses erzählen, sondern auch über dieses Gebäude hinaus ein gutes Verständnis haben. Eingebettet in eine geschäftige Stadt, die Burg überblickt den Ozean mit einer erstaunlichen faltbaren Brücke, die noch aus der Transatlantikzeit existiert. Als Afrikaner war dies ein wichtiger Ort für mich, den ich besuchen und kennenlernen sollte. Ich würde auf jeden Fall wiederkommen." - Catherine Nyambura, Google Local Guide

Bild: @ muse1nspired

"Großartig. Emotional. Wunderschön." - Hammond Oluwole , Google Local Guide

Nach der emotionalen Tour zum Schloss Elmina lohnt sich ein verjüngendes Erlebnis am Voltasee. Eine Erkundung des Asante-Königreichs, das Beziehungen zu Elmina hatte, ist ebenfalls sehr zu empfehlen.


Schloss Elmina und seine dunkle Geschichte von Versklavung, Folter und Tod

Elmina Castle ist eine weiß getünchte mittelalterliche Burg an der Küste von Ghana. Es war das erste – und seit vielen Jahrhunderten – das größte europäische Gebäude, das im tropischen Afrika errichtet wurde. Doch seine Pracht und seine malerische Umgebung mit blauem Himmel, Sandstränden und tropischen Palmen verbergen eine dunkle Geschichte – Elmina Castle war der letzte Ort, den Tausende afrikanischer Sklaven je von ihrer Heimat sehen würden. Viele Schrecken ereigneten sich innerhalb der Mauern der Festung, die von der Zeit nie ausgelöscht wurden.

Schloss Elmina, Elmina, Ghana (Wikimedia Commons)

Der Anfang der Burg Elmina

An der Westküste des heutigen Ghana (der ehemaligen Goldküste) gelegen, ist die Stadt Elmina etwa 13 km (8 Meilen) von der Stadt Cape Coast entfernt. Das Gebiet, das reich an Gold- und Elfenbeinressourcen ist, beherbergte etwa 30 „Sklavenforts“ entlang der Küste und war der erste europäische Sklavenhandelsposten in Subsahara-Afrika. Diese befestigten Burgen wurden zwischen 1482 und 1786 von zahlreichen Händlern gebaut, darunter Portugiesen, Schweden, Engländer, Dänen und Holländer.

Zwischen 1482 und 1486 bauten die Portugiesen das, was als Elmina Castle bekannt wurde, auch St. George’s Castle genannt. Einer der Hauptzwecke der Burg Elmina bestand darin, Schiffskapitäne zu unterstützen, indem sie ihren Schiffen einen sicheren Hafen zur Verfügung stellten. Die Außenposten waren schwer gegen Angriffe aus dem Meer bewaffnet, aber interessanterweise nicht so sehr gegen Angriffe im Landesinneren. Ein Angriff von anderen europäischen Imperien, einschließlich Piraten, wurde als wahrscheinlicher angesehen als von lokalen Afrikanern. Um solche Angriffe aus dem Meer abzuwehren, wurden Kanonen eingesetzt, während leichtes Geschütz normalerweise ausreichte, um einen Angriff aus dem Landesinneren abzuwehren.

Eine der heute noch sichtbaren verrosteten Kanonen, Elmina Castle, Ghana (Wikimedia Commons)

Jean Barbot, der das Buch Description of the Coast of North and South Guinea (1732) verfasste, besuchte 1682 die Burg von Elmina und gab diesen Augenzeugenbericht:

„Diese Burg ist zu Recht für ihre Schönheit und Stärke berühmt geworden und sucht ihresgleichen an allen Küsten Guineas. Quadratisch gebaut mit sehr hohen Wänden aus dunkelbraunem Stein, die so fest sind, dass sie als kanonensicher bezeichnet werden können. Auf der Landseite hat es zwei Kanäle, die immer mit Regen- oder Süßwasser ausgestattet sind, die für die Nutzung der Garnison ausreichend sind, und Schiffskanäle, die von den Portugiesen in den Fels gehauen wurden (indem der Fels nach und nach mit Schießpulver gesprengt wurde). Die Lagerhallen entweder für Waren oder Proviant sind sehr groß und stattlich immer gut ausgestattet.“

Es wird gesagt, dass europäische Entdecker, die durch Händler, die durch die Gegend reisten, von den Reichtümern Westafrikas hörten, mehrere erfolglose Reisen unternommen haben, um Elmina zu erreichen. Entweder konnten sie die Sandbänke nicht passieren oder hatten so große Angst vor Malaria, dass sie nicht landeten. Von den Gefahren jedoch nicht abgeschreckt, erreichte der portugiesische Entdecker Diogo de Azambuja 1471 die westafrikanische Küste und landete an einem Ort namens „La-Mine“. Er war es, der später die Burg Elmina bauen sollte.

Die späteren Jahre der Burg Elmina

Obwohl es ursprünglich zum Schutz des Goldhandels errichtet wurde, diente Elmina Castle nach seiner Eroberung durch die Holländer im Jahr 1637 dem niederländischen Sklavenhandel mit Brasilien und der Karibik. Später entwickelte sich die Burg zu einem Punkt im berüchtigten Sklavendreieck, das menschliche Fracht nach Amerika und in die Karibik sowie Rohstoffe wie Baumwolle und Kautschuk nach Großbritannien und Fertigwaren wie Kleidung und Waffen zurück in den Westen transportierte Küste von Afrika.

Unter der Schirmherrschaft der Niederländischen Westindien-Kompanie durchliefen bis 1814, als der niederländische Sklavenhandel abgeschafft wurde, etwa 30.000 Sklaven pro Jahr durch Elmina. 1872 an die Briten abgetreten, wurde Elmina Castle bis zur Unabhängigkeit Ghanas von Großbritannien 1957 kaum genutzt. Danach wurde es ein Ausbildungszentrum für ghanaische Polizeirekruten und für kurze Zeit sogar eine Schule, bevor es in ein historisches Museum umgewandelt wurde.

Leben und Tod auf Schloss Elmina während des Sklavenhandels

Die Zeiten des Sklavenhandels mögen lange vorbei sein, aber das Innere des Schlosses ist noch immer eine eindringliche Erinnerung an die Vergangenheit.

Ohne zu wissen, was sie auf den Sklavenschiffen erwartete, wurden diejenigen, die es zur Burg Elmina schafften, in den Kerkern der Burg gefangen gehalten und allen möglichen Demütigungen, Folter und Demütigungen ausgesetzt. Die dunklen, luftleeren Kerker in den Kellern waren drückend und erhielten Sonnenlicht von nur zwei winzigen Fenstern.

Eine Sklavenzelle im Schloss Elmina (Kevin Thai / flickr).

Sklavenhändler würden mehr als 1.000 Sklaven ohne Wasser oder sanitäre Einrichtungen in einen Raum stopfen, der kaum 200 Menschen unterbringen konnte. Diese Kerker waren unangenehm eng, schmutzig, und Malaria- und Gelbfieber-Ausbrüche waren keine Seltenheit. Nahrung war knapp und Krankheiten grassierten. Gefangene mussten manchmal bis zu drei Monate unter solch unhygienischen Bedingungen verbringen, bevor sie in die Neue Welt verschifft wurden. An der Küste der Burg befindet sich die berüchtigte "Tür ohne Wiederkehr", ein Portal, durch das Sklaven Schiffe bestiegen, die sie auf die tückische Reise über den Atlantik, die als Middle Passage bekannt ist, mitnehmen sollten.

Aufstände von Sklaven in Elmina wurden mit starker Unterdrückung konfrontiert. Einige Gefangene wurden entweder direkt ermordet, während andere in einer luftdichten, dunklen Haftanstalt im Hof ​​in Einzelhaft genommen wurden, wo sie verhungert wurden.

Eine eindringliche Tür zum Innenhof, Elmina Castle, Ghana (arlpeskoe2/Flickr)

Tausende von Sklaven, sowohl Männer als auch Frauen, wurden draußen angekettet und gezwungen, in der prallen Sonne zu stehen. Zur Strafe durften sie schwere Kanonenkugeln heben, und Frauen wurden oft von den Wachen vergewaltigt.

Elmina Castle beherbergte wie andere westafrikanische Sklavenstätten auch Luxussuiten für Europäer in den oberen Etagen des Schlosses. Im Obergeschoss waren die Offiziersquartiere hell und geräumig mit Parkettböden und herrlichem Meerblick. Es ist schwer vorstellbar, wie sie ein so bequemes Leben führen konnten, während Tausende unter ihren Füßen schmachteten.

Trotz seiner Gräueltaten diente die Burg einst auch als Missionsrefugium und beherbergte eine Kirche.

Schloss Elmina heute: "Möge die Menschheit nie wieder so viel Unrecht gegen die Menschheit begehen"

Heute ist Elmina Castle ein ghanaisches Nationaldenkmal und wurde 1972 von der UNESCO zum Weltkulturerbe erklärt. Es ist ein äußerst beliebtes Ziel für afroamerikanische Touristen, die sich mit ihrem Erbe verbinden möchten, und eine eindrucksvolle Erinnerung an die Geschichte der Sklavenhandel. Leider hat die Burg jedoch begonnen, aufgrund mangelnder Instandhaltung zu verfallen.

„Die Straße, die zum Fort führt, wurde teilweise von Meereswellen umspült und Außenbordmotormechaniker nutzen einen Teil der Straße auch als Montagewerkstatt“, berichtet MyJoyOnline.

Eine Tafel neben der verdammten Kerkertür mit der Aufschrift: „In ewiger Erinnerung an die Qualen unserer Vorfahren. Mögen die Verstorbenen in Frieden ruhen. Mögen diejenigen, die zurückkehren, ihre Wurzeln finden. Möge die Menschheit nie wieder ein solches Unrecht gegen die Menschheit verüben. Wir, die Lebenden, schwören, dies aufrechtzuerhalten. “ (Wikimedia Commons)

Die rund 30 erhaltenen Burgen und Festungen entlang der Küste Ghanas zeugen von der größten Zwangsmigration der Geschichte und auch von den Gräueltaten, die die Menschheit zu begehen fähig ist. Die Burg Elmina zollt jetzt den Millionen von Menschen Respekt, die unter der Sklaverei gelitten haben.


Schau das Video: Elmina Town