Neue Nachnamen für getaufte Eingeborene

Neue Nachnamen für getaufte Eingeborene

Während der Kolonialzeit wählten christliche Missionare an abgelegenen Grenzen auf der ganzen Welt neue christliche Namen für die Eingeborenen, die sie tauften.

Anscheinend haben die Mönche, die Kamtschatka missionierten, auch Nachnamen vergeben. Ein Bibliothekar sagte mir, dass S. I. Vahrins Geheimnisse der Kamtschatka-Namen sagt, dass viele Volkovs noch in Gebieten lebten, in denen Filip Volkov Mitte des 18. Jahrhunderts getauft hatte. Volkov ist ein sehr gebräuchlicher russischer Nachname, aber der Bibliothekar machte die Assoziation mit dem Mönch eindeutig. Filip, der seinen Namen durch die kirchlich sanktionierte Elternschaft nicht weitergeben konnte, konnte dennoch Tausende von Menschen nach sich selbst benennen.

War es in Russland oder anderswo normal, bei der Taufe einen Nachnamen zu bekommen? Gab es Regeln bei der Auswahl der Nachnamen? Welche Arten von Nachnamen wurden außer dem des Amtsträgers verwendet?


War es in Russland oder anderswo normal, bei der Taufe einen Nachnamen zu bekommen?

Nicht unbedingt.

Gab es Regeln bei der Auswahl der Nachnamen? Welche Arten von Nachnamen wurden außer dem des Amtsträgers verwendet?

Zum Beispiel kamen auf dem Territorium der heutigen Republik Lettland Nachnamen allmählich und auf unterschiedliche Weise an:

[Beachten Sie, da ich kein Historiker bin, kann ich einige der Begriffe wie "Bauer", "Bauer", "freier Pächter" verwechseln, zumal sie im Lettischen manchmal auch mit dem Einzelnamen ersetzt werden " zemnieks" (Bauer). Bitte geben Sie gegebenenfalls Korrekturen an.] Folgendes ist eine Übersetzung aus dem Lettischen:

Die ersten Nachnamen tauchten mit dem deutschen Einzug in Livland auf. Anfangs besaßen sie nur deutsche Freiherrenfamilien, später aber auch Städter und freie Bauern (freie Bauern?). Leibeigene hatten keine Nachnamen. Gewöhnlich wurden Leibeigene anhand des Namens ihres Hauses, ihrer Charaktereigenschaften oder ihres Berufes identifiziert, und das innerhalb der Grenzen eines einzigen Herrenhauses war ausreichend.

Zur Zeit der Emanzipation der Leibeigenen (nach 1819) konnten sich die Bauern frei zwischen den Gutshöfen bewegen, und das Problem der persönlichen Identifizierung und Eintragung in die Gutsdokumente wurde aufgeworfen. Daher wurde den Bauern befohlen, Nachnamen anzunehmen. Die ersten "Nachnamen" fanden in Vidzeme (ein Teil von Lettland) von 1822-1826 statt.

Der Nachname durfte nur vom Ältesten der Familie angenommen werden (dzimta, in diesem Sinne ein etwas breiterer Begriff als die heutige Kernfamilie), und der gleiche Nachname musste von seinen Söhnen und Enkeln verwendet werden. Wenn einer der Söhne ein unabhängiges Leben begonnen hatte, konnte er seinen eigenen Nachnamen annehmen. Brüder konnten auch dann ihren eigenen Nachnamen annehmen, wenn der Vater (der älteste der Familie) tot war.

Wie Sie sehen können, gibt es keine direkte Verbindung zur Taufe – das Territorium Lettlands wurde Jahrhunderte (12.-14. Jahrhundert) christianisiert, bevor Nachnamen angenommen wurden.

Wahl des Nachnamens

Der Bauer musste den Nachnamen selbst wählen, und es war verboten, dass er seiner Klasse nicht angemessen war: Er konnte keinen Nachnamen eines deutschen Adels, seiner Familie oder eines berühmten Mannes/Familie annehmen. Es wurde empfohlen, lettische Nachnamen zu wählen.

Die wichtigsten Arten von Nachnamen basierten auf:

Ortsnamen: Name des Hauses oder nächstgelegener Ort

Landschaft und Natur: zB. Putniņš (Birdie), Žagata (Elster), Ozoliņš (Oak-ie), Krūmiņš (Bush-ie)

Ausländische Namen oder Name des Vaters: Jēkabsons, Pētersons, Neilands, Lembergs…

Beruf und Beruf: Kalējs (Schmied), Mūrnieks (Maurer)

Doppelnamen: Dauge-Daugava, Rieksta-Riekstiņa

Menschliche Eigenschaften: Strups (kurz), Resnis (Fett), Zilgalvis (Blaukopf)

Menschennamen: Valters (Walter), Miķelis (Michael)

Nationalitäten: Krievs (Russisch), Lībis, Letis (Lett = Lettisch)

Orthodoxe Kirchenmitglieder und Russen verwendeten auch das Patronym.

Quelle: Blog des Lettischen Staatsarchivs für Geschichte, das wiederum auf eine Zeitschriftenpublikation verweist:
Andrejs Plakans, Charles Wetherell: Patrilineare Geneologie, Familiennamen und Familienidentität: Baltisches Gouvernement des Russischen Reiches im 19. Jahrhundert, veröffentlicht in "Latvian Archives", 2003, #3. (Lettisch)

PS. Beachten Sie auch, dass die Annahme von Nachnamen unter der Herrschaft des Russischen Reiches geschah, so dass es wahrscheinlich ist, dass Leibeigene zum Zeitpunkt der Emanzipation überall im Russischen Reich Nachnamen erhielten. Es scheint jedoch, dass die Emanzipation nicht überall in Russland gleichzeitig stattgefunden hat.


Marranos, Conversos, Anusim und neue Christen

Die Begriffe &ldquoMarrano&rdquo und &ldquoconverso&rdquo wurden in Spanien und Portugal auf die Nachkommen getaufter Juden angewendet, die der heimlichen Zugehörigkeit zum Judentum verdächtigt wurden. Converso, aus dem Lateinischen umgekehrt, meinte wörtlich die Bekehrten. Es wurden verschiedene Ursprünge für den Begriff &ldquomarrano&rdquo vorgeschlagen, darunter das Hebräische Marit Ayin (&ldquotdas Erscheinen des Auges&rdquo), was darauf hinweist, dass die Marranos angeblich Christen, aber in Wirklichkeit Juden waren Mohoram Attah (&ldquodu bist exkommuniziert&rdquo) das Aramäisch-Hebräisch März Anus (&ldquozwangskonvertiert&rdquo) das hebräische mumar (&ldquoapostate&rdquo) mit der spanischen Endung und dem Arabischen mura&rsquoin (&ldquoHeuchler&rdquo) und das zweite Wort der kirchlichen Verwünschung Anathema maranatha. Alle derartigen Ableitungen sind jedoch unwahrscheinlich. Das wahrscheinlichste ist das spanische Wort für Schwein oder Schwein, abgeleitet aus dem Lateinischen verres &bdquoWildschwein.&rdquo Der Begriff bezog sich wahrscheinlich nicht ursprünglich auf die Abneigung der Juden, Schweinefleisch zu essen, wie einige Gelehrte seit seiner frühesten Verwendung behaupten, sollte er den durch das Wort vermittelten Gefühl von Abscheu vermitteln. Obwohl der Begriff romantisiert und vom späteren Judentum als Ehrenzeichen angesehen wurde, war der Begriff insbesondere in offiziellen Kreisen nicht so weit verbreitet, wie oft angenommen wird. In Lateinamerika findet man es in der Regel nicht in offiziellen Dokumenten, und es gibt an den meisten Orten kaum Hinweise auf seine inoffizielle Verwendung. Es ist nicht klar, ob sich nur die &ldquoAltchristen&rdquo oder die heimlich praktizierenden Juden auch &ldquomarrano nannten.&rdquo

&ldquoMarranos&rdquo begannen mit den ersten Unruhen in der Juderias aus Spanien. Viele wurden gezwungen, zum Christentum zu konvertieren, um ihr Leben zu retten. Die Gesetze im Spanien des 14. und 15. Jahrhunderts wurden gegenüber praktizierenden Juden immer repressiver, und die Bekehrung wurde als Alternative zum Tod angeboten. Eine große Zahl von Juden aus der Mittelschicht nahm nach außen das Christentum an, um die Gesetze zu umgehen, während sie heimlich das Judentum praktizierten.

Heute wird das Wort Marrano von Nachkommen, die den Begriff Anousim bevorzugen, als anstößig empfunden.

&ldquoNeue Christen&rdquo

&ldquoNeue Christen&rdquo ist ein Begriff, der speziell auf drei Gruppen jüdischer Konvertiten zum Christentum und ihre Nachkommen auf der Iberischen Halbinsel angewendet wird. Die erste Gruppe bekehrte sich nach den Massakern in Spanien 1391 und dem missionarischen Eifer der folgenden Jahrzehnte. Die zweiten, ebenfalls in Spanien, wurden nach dem Dekret von Ferdinand und Isabella im Jahr 1492 getauft, mit dem alle Juden vertrieben wurden, die sich weigerten, das Christentum anzunehmen. Die dritte Gruppe in Portugal wurde 1497 mit Gewalt und königlichem Befehl bekehrt. Wie das Wort Conversos, aber im Gegensatz zu Marranos hatte der Begriff Neuchrist keine intrinsische abwertende Konnotation, sondern mit der zunehmenden Macht der Inquisition und dem Wachstum des Konzepts von &bdquoLimpieza de Sangre,&rdquo Reinigung des Blutes, der Name signalisierte die Behinderungen, die unweigerlich auf diejenigen gehäuft wurden, die es trugen.

Die Neuchristen, die auch nach ihrer Bekehrung heimlich die Vorschriften des Judentums so gut wie möglich befolgten, galten nicht als freiwillige Abtrünnige. Grundlage dieser Entscheidung war die Aussage von Maimonides, man solle sich zwar lieber töten lassen, als seinen Glauben in Zeiten der Verfolgung aufzugeben, „doch wenn er übertrete und nicht den Märtyrertod wählte, obwohl er es getan hat das positive Gebot der Namensheiligung annulliert und die Anweisung, den Namen nicht zu entweihen, übertreten hat, da er unter Zwang übertreten hat und nicht entkommen konnte, ist er von der Bestrafung befreit in ihren Ländern, weil sie nicht fliehen und fliehen konnten, wenn sie sich nach den Vorschriften des Judentums verhielten, wenn auch nur privat, waren Volljuden, auf ihre Shehitah konnte man sich verlassen, ihre Zeugenaussage in Rechtsfällen wurde akzeptiert und ihr Wein war als koscher angesehen.

Einige Behörden entschieden jedoch, dass, wenn es den Marranern eines bestimmten Ortes gelang, in ein Land zu fliehen, in dem sie zum Judentum zurückkehren konnten, während andere dort blieben, um ihren materiellen Besitz zu behalten, diesen nicht mehr das Privileg zuerkannt wurde, angesehen zu werden als gültige Zeugen oder sogar Juden. Andere Rabbiner äußerten mildere Ansichten und vertraten die Ansicht, dass niemandem seine Rechte als Jude genommen werden dürfen, solange er nicht die Vorschriften des Judentums verletzt, wenn keine Gefahr mehr besteht. Auch der Talmud-Gelehrte Moses Isserles entschied, dass selbst diejenigen Marranos, die aus materiellen Gründen fliehen, aber zögern konnten und aus Zwang öffentlich gegen das Judentum verstoßen, während sie privat aufmerksam blieben, immer noch zuverlässige Juden seien. Die Marranos, die seit mehr als einem Jahrhundert unter Nichtjuden gelebt hatten, assimilierten und heirateten normalerweise, so dass ihre Kinder als nicht jüdisch angesehen wurden, es sei denn, ihre Mütter waren jüdisch.

Die Gelehrten von Safed unter der Leitung von Jacob Berab verhängten Marranos, die zum Judentum zurückkehrten, die Geißelung als Strafe für die Übertretung der Verbote, die sie haftbar machten hier, Exkommunikation, in ihrem vorherigen Zustand. Da die Geißelung jedoch nur von ordinierten dayyanim (Richter). Jacob Berab und seine Kollegen wollten bei der Erneuerung der Ordination eine Bestrafung durchsetzen (siehe Semikhah). Ein Marrano, der aus seinem Heimatland geflohen war, aber nicht durch Vernachlässigung beschnitten wurde, wurde bis zu seiner Beschneidung daran gehindert, an den Gottesdiensten in der Synagoge teilzunehmen.

Anusim

&ldquoAnusim&rdquo (hebräisch: אֲנוּסִים&lrm, ausgesprochen [anuˈsim] singular male, anús, hebräisch: אָנוּס&lrm ausgesprochen [aˈnus] singulär weiblich, anusáh, אֲנוּסָה&lrm ausgesprochen [anuˈsa]) ist eine legale Kategorie von Juden, die gegen ihren Willen das Judentum aufgeben mussten , in der Regel während der Zwangskonvertierung in eine andere Religion. Der Begriff &ldquoanusim&rdquo wird am besten als &ldquoerzwungene [Einer]&rdquo oder &ldquoerzwungene [Einer] übersetzt.&rdquo

Das Wort Anusim wurde nach der erzwungenen Bekehrung der aschkenasischen Juden in Deutschland Ende des 11. Jahrhunderts zum Christentum häufiger verwendet. Einige Jahrhunderte später, nach der Massenkonversion sephardischer Juden im 15. und 16. Jahrhundert, wurde das Wort von spanischen Rabbinern und ihren Nachfolgern weit verbreitet.

Bewegung aus Spanien

Neue Christen begannen, Spanien im Gefolge der Massenkonversionen von 1391 und Portugal nach den Zwangskonversionen im Jahr 1497 zu verlassen Um den anhaltenden Exodus zu verlangsamen, erließen die Behörden in beiden Ländern bereits im letzten Jahrzehnt des 15. Jahrhunderts Dekrete, die die Auswanderung von Neuchristen untersagten. Auch die sogenannte unwiderrufliche Auswanderungserlaubnis, die die Neuchristen 1601 während der Vereinigung Spaniens und Portugals von Philipp III. erwarben, war nur von kurzer Dauer und wurde 1610 wieder rückgängig gemacht. Diese Erlasse wurden jedoch häufig umgangen, und Marranos verließ regelmäßig die Stadt die Halbinsel heimlich auf die Halbinsel oder sicherten sich die Erlaubnis, Geschäftsreisen ins Ausland zu unternehmen, von denen sie nie zurückkehrten. Es gab sogar Fälle, in denen Marranos verliess, um angeblich nach Rom zu pilgern. Als die Behörden auf solche Strategien aufmerksam wurden, versuchten sie, Marranos abzufangen, als sie durch Europa zu Orten gingen, an denen sie das Judentum offen praktizieren konnten, und Männer wie Jean de la Foix in der Lombardei erlangten Berühmtheit für seine unmenschliche Behandlung derer, die ihm in die Hände fielen . Es gab jedoch Fälle, in denen die höchsten Behörden der Halbinsel ihre Augen vor der neuchristlichen Auswanderung verschlossen, insbesondere wenn sie sich in Lateinamerika niederließen, wo ihre Fähigkeiten und ihr Unternehmen dringend gebraucht wurden. Verstohlen und offen, in Rinnsalen und in Strömen, verließen während der fast dreieinhalb Jahrhunderte der Macht der Inquisition Tausende von Neuchristen die Iberische Halbinsel.

Auf Mallorca, Spanien, wurde die Gemeinde in den 1430er Jahren umgewandelt und nannte sich Chuetas, von &ldquoSchweineschmalz&rdquo, da sie regelmäßig Schweineschmalz in Kesseln auf ihren Veranden kochen ließ. Sie nannten sich im Privaten immer noch "Israelitas", und Familien gaben ihren erstgeborenen Sohn normalerweise dem katholischen Priestertum, um Schutz vor kirchlicher Verfolgung zu erlangen. Infolgedessen stammen viele der Priester auf den Baleirischen Inseln aus Marrano-Familien.

Während die Inquisition die Herrschaft über die Halbinsel ausdehnte, konnten die auswandernden Marranos in vier verschiedene Arten von Ländern fliehen: muslimische Länder, protestantische Gebiete, wie sie entstanden, katholische Länder außerhalb der Gerichtsbarkeit von Spanien und Portugal und katholische Länder innerhalb der Halbinsel.

Muslimische Länder waren die natürlichsten Zufluchtsorte für Marranos, die offen als Juden leben wollten, denn sie waren die Erzfeinde der Christen, wobei Spanien und Portugal besonders gehasst wurden. Marokko war bereits Ende des 14. Jahrhunderts sowohl für Juden als auch für Conversos ein Zufluchtsort geworden, aber viel mehr Juden und Marraner wurden Ende des 15. Jahrhunderts und im 16. Jahrhundert in das Osmanische Reich gezogen. Sultan Bayazid II (Bajazet II 1481 &ndash 1512) verspottete König Ferdinand dafür, dass er Spanien verarmte und das Osmanische Reich durch seine Vertreibung der Juden bereicherte. Im 16. Jahrhundert gab es in zahlreichen Städten des Osmanischen Reiches jüdische Siedlungen, darunter Kairo, Jerusalem, Safed, Damaskus, Konstantinopel mit etwa 50.000 Juden und Saloniki, wo die Bevölkerung der Marranos die der anderen Juden und der Nichtjuden übertraf sowie.

Protestantische Länder

Neben den muslimischen Ländern boten die protestantischen Länder die besten Aussichten für Marranos, denn auch hier waren die Katholiken verabscheut und die Inquisition eine verhasste Institution, weil sie Protestanten ebenso wenig tolerant war wie Juden. An Orten wie England und Deutschland begannen Marranos ihre Existenz als Titularkatholiken und Geheimjuden vor der Reformation. Sie führten dieses Doppelleben noch lange nach dem Bruch dieser Gebiete mit Rom fort, da die protestantischen Behörden nicht bestrebt waren, den Juden eine offizielle Anerkennung zu erteilen.

In Hamburg, das zu einem der reichsten und produktivsten Zentren von Marran werden sollte, wurde die Ansiedlung von Juden erst 1612 offiziell und der jüdische öffentliche Gottesdienst erst 1650 genehmigt in London und Bristol wurden nie offiziell als Juden anerkannt, die Frage wurde einfach ignoriert und Marranos konnten als praktizierende Juden ungestört leben. Diese Duldung oder faktische Umsiedlung durch offizielles Schweigen erwies sich für die Juden als heilsam, da es aufgrund der fehlenden offiziellen Erlaubnis für ihre Anwesenheit unmöglich war, ihnen Behinderungen aufzuerlegen. Spätestens ab Mitte des 17. Jahrhunderts wurden die Marranos wie alle anderen unangepassten Bürger behandelt. 1664 verlieh die Krone den Juden eine offizielle Schutzurkunde und förderte so die Entwicklung der Gemeinde Marran weiter. Die Ex-Marranos und ihre Nachkommen waren bis ins 19. Jahrhundert das dominierende Element des britischen Judentums.

In Amsterdam kamen die Marranos erst um 1590 an, etwa 11 Jahre nach der Utrechter Union (1579) und der Gründung der Vereinigten Provinzen der Niederlande als protestantischer Staat. Auch hier mussten sie bis 1615 warten, bis die jüdische Ansiedlung offiziell genehmigt wurde, aber die Marranos in Amsterdam unterschieden sich von denen in anderen protestantischen Ländern dadurch, dass sie das Judentum fast vom Moment ihrer Ankunft an offen praktizierten. Dank der Marranos wurde Amsterdam im 17. Jahrhundert zu einem der größten jüdischen Zentren der Welt, es hatte einige der besten Akademien und brachte einige der größten jüdischen Denker hervor. Während dieser Zeit wurde Amsterdam sogar als "holländisches Jerusalem" bekannt. Die Stadt war auch ein Zufluchtsort für unterdrückte Juden aus anderen Ländern als Spanien und Portugal, darunter Frankreich 1615 und Osteuropa nach den Chmielnicki-Massakern 1648.

Marranos aus Holland gehörten zu den ersten Siedlern in Surinam und Curacao, wo nach 1650 eine bedeutende sephardische Gemeinde entstand. Andere ehemalige Marranos wurden auch auf Barbados und in anderen Teilen der Westindischen Inseln gefunden, darunter Martinique und die Inseln unter dem Winde.

Die katholischen Länder außerhalb der Kontrolle Spaniens und Portugals boten keinen so sicheren Zufluchtsort wie das Osmanische Reich oder die protestantischen Länder, aber sie hatten den Vorteil, dass sie sich außerhalb des Umkreises der Inquisitionen auf der Halbinsel befanden. Gleichzeitig waren diese Gebiete nicht ohne Gefahren in Form von Neid oder verwurzelten Vorurteilen seitens der lokalen Bevölkerung, dem Druck der spanischen und portugiesischen Inquisition auf die lokalen Behörden und sogar der Möglichkeit einer Verfolgung, die durch lokale Initiative und im Falle des Kirchenstaates eine indigene Inquisition. Infolgedessen war die Existenz vieler dieser Marrano-Gemeinden, selbst wenn sie eine Zeitlang ungetrübt und wohlhabend war, selten frei von Belästigung.

Juden und Päpste

Im Kirchenstaat war die Präsenz der Marranos in Rom und noch mehr in der Hafenstadt Ancona spürbar, wo sie unter den wohlwollenden Päpsten Clemens VII (1523-34), Paul III. (1534-49) und Julius III. (1550-55) gediehen. Sie erhielten sogar eine Garantie, dass sie, wenn sie des Abfalls beschuldigt werden, nur der päpstlichen Autorität unterstehen würden. Aber Paul IV. (1555–59), die Stimme der Gegenreformation, versetzte ihnen einen unwiederbringlichen Schlag, als er den Marranos jeglichen Schutz entzog und eine heftige Verfolgung gegen sie einleitete. Als Folge der Anti-Marraner-Kampagne wurden im Frühjahr 1556 25 Juden bei lebendigem Leib verbrannt, 26 weitere auf die Galeeren verurteilt und 30 weitere Festgenommene erst nach Zahlung eines hohen Schmiergeldes freigelassen. Dank der Intervention der Schutzpatronin von Marran, Gracia Mendes Nasi, sicherte der Sultan von Konstantinopel die Freilassung aller Marranos, die seine Untertanen waren.Es wurde geplant, Ancona zu boykottieren und das gesamte ehemalige Geschäft der Marranos in das benachbarte Pesaro, in das freundlichere Territorium des Herzogs von Urbino, zu übertragen, aber das Projekt scheiterte und der Herzog vertrieb die Marranos aus seinem Territorium.

Ein Dokument von 1550 weist darauf hin, dass es unter den spanischen und portugiesischen Kaufleuten in Florenz einige Marranos gab, die in großem Umfang mit Spanien und seinen Kolonien Handel trieben. In Ferrara, unter dem Hause Este, bildeten die Marranos Mitte des 16. Die Herzöge schützten sie bis 1581, als Herzog Alfonso II. unter kirchlichem Druck viele von ihnen festnehmen ließ. Drei wurden schließlich nach Rom geschickt, um im Februar 1583 auf dem Scheiterhaufen verbrannt zu werden. Marranos ließen sich im 15. und frühen 16. Jahrhundert in Venedig nieder, wurden jedoch 1497 und erneut 1550 Vertreibungsdekreten unterworfen. Danach begann sich die Stadtpolitik zu ändern. Venedig begrüßte nicht nur Marranos, sondern hielt auch die Inquisition in Schach. Theologen wie Paolo Sarpi behaupteten sogar, die Juden seien außerhalb der Zuständigkeit der Inquisition, weil sie gewaltsam getauft worden seien.

Ebenso glücklich war die Situation im Großherzogtum Toskana. Um die Marranen um Pisa und Leghorn zu werben, erließ Ferdinand II. 1593 eine Urkunde, die ihnen Schutz vor Schikanen in Glaubensfragen gewährte. Da es sich zu dieser Zeit im Niedergang befand, zog Pisa nicht viele Marraner an, aber Leghorn: Die Gemeinde dort gedieh und am Ende des 18. Emmanuel Philbert gewährte besondere Privilegien, um Juden zur Ansiedlung im Herzogtum Savoyen zu bewegen, mit der Absicht, vor allem Marranos aus Spanien und Portugal in Nizza anzusiedeln, um die Stadt zu einem zentralen Handelshafen mit dem Osten zu entwickeln. Das Privileg machte Philipp II. Der Druck Spaniens führte zur Aufhebung des Privilegs und am 22. November 1573 befahl der Herzog einer Gruppe von Marranern, die zum Judentum zurückgekehrt waren, sein Gebiet innerhalb von sechs Monaten zu verlassen. Dieses Dekret wurde wahrscheinlich erst 1581 in Kraft gesetzt, als Karl Emanuel I. die Vertreibung aller portugiesischen Juden aus dem Herzogtum anordnete.

In Frankreich mussten die Marranen mehr als zwei Jahrhunderte lang einen Anschein des Katholizismus aufrechterhalten, aber sie wurden selten in ihrer geheimen Praxis des Judentums belästigt. Obwohl sie "Neuchristen" oder "portugiesische Kaufleute" genannt wurden, war ihr Judentum ein offenes Geheimnis. In den großen Siedlungen lebten sie in eigenen Quartieren, hatten eigene Begräbnisstätten, entwickelten eigene Schulen und kommunale Einrichtungen und bildeten sogar eigene Rabbiner aus, nachdem sie diese zunächst aus dem Ausland importiert hatten. Sie reduzierten allmählich ihre katholischen Praktiken und gaben schließlich die kirchliche Ehe und Taufe auf. 1730 wurden sie offiziell als Juden anerkannt. Ihre formelleren Gemeinden befanden sich in Bordeaux und Bayonne, und es gab zahlreiche kleinere Siedlungen an Orten wie Toulouse, Lyon, Montpellier, La Rochelle, Nantes und Rouen. Bayonne war das Zentrum einer Gruppe von Gemeinden, darunter Biarritz, Bidache, Peyrehorade und Saint-Jean-de-Luz. In dieser letzten Stadt hatten die Marranos das Unglück, 1619 vertrieben zu werden und dann, nach einer teilweisen Rückkehr, die Stadt 1636 von den Spaniern erobert zu sehen.

In den weit verstreuten spanischen und portugiesischen Besitzungen, in den aragonesischen Gebieten Sizilien, Sardinien und Neapel, in habsburgischen Gebieten wie Flandern oder den Kolonialgebieten im Fernen Osten und Amerika war die Lage der Marranos immer prekär. Sie lebten ständig im Schatten der Inquisition, selbst dort, wo kein Tribunal des Heiligen Offiziums tätig war, bischöfliche Inquisitionen und gelegentlich Inquisitionsbesucher aus den Heimatländern entsandt wurden, um die Suche nach Ketzern voranzutreiben. Auf Sizilien und Sardinien, mit Inquisitionen in den Jahren 1487 bzw. 1493, lebten Mitte des 16. Jahrhunderts keine Juden mehr. Es gab Widerstand gegen die Einführung der spanischen Inquisition in Neapel, aber die päpstliche Inquisition übernahm die Macht und schaffte es, den größten Teil der Gemeinschaft von Marrano bis Mitte des 17. Jahrhunderts zu zerstören.

Nicht weniger prekär war die Situation der Marranos in Antwerpen, wo sie Anfang des 16. Jahrhunderts ankamen, oft bevor sie ins Osmanische Reich übersiedelten. Im Jahr 1526 wurde der Aufenthalt von Neuchristen in der Stadt auf 30 Tage beschränkt, und obwohl die Ansiedlung 11 Jahre später vollständig genehmigt wurde, war das Judentum strengstens verboten. Mit dem Niedergang Antwerpens verlagerte sich das Zentrum des Lebens in Marrano nach Amsterdam.

Die Kolonien

In ihren Kolonien errichteten die Portugiesen eine Inquisition in Goa und die Spanier eine auf den Philippinen. Bischöfliche Inquisitionen waren in Lateinamerika immer präsent: Brasilien hatte nie ein formelles Tribunal, aber in den spanischen Kolonien wurden 1570 in Lima, Peru, 1571 in Mexiko-Stadt, Mexiko und 1610 in Cartagena Tribunale eingerichtet. Lateinamerika zog eine beträchtliche Anzahl von Neuen an Christen. Der Vorteil dieser Gebiete war, dass sie den Neuchristen eine vertraute Kultur und die Möglichkeit direkter, wenn auch seltener Kontakte mit den Mutterländern boten. Für Neuchristen, die vollständig als Katholiken leben möchten, halfen die Entfernungen von der Halbinsel und die spärliche Bevölkerung der meisten Gebiete dabei, die Aufzeichnungen über ihre jüdische Herkunft auszulöschen. Diese Faktoren trugen auch dazu bei, dass die Marranos das Judentum praktizierten.

Religiöse Toleranz war für die Fluchtrichtung vieler Marranos wichtig, aber auch die wirtschaftlichen und sozialen Möglichkeiten, die ihnen in den verschiedenen Ländern zum Zeitpunkt ihrer Flucht offen standen, waren von großer Bedeutung. Diese Gelegenheiten machten es für Marranos oft wünschenswerter, als heimliche Juden in katholischen Ländern zu leben, sogar unter spanischer und portugiesischer Herrschaft, als eine Zuflucht zu suchen, in der sie das Judentum offen praktizieren konnten. Umgekehrt konnten sie in jedes der Gebiete, in denen die Marranos auftauchten, einreisen und bleiben, weil sie bestimmten wirtschaftlichen, sozialen und politischen Zwecken dienten. In fast jeder ihrer neuen Heimaten machten sie sich schnell einen Namen im internationalen und inländischen Handel, im Bank- und Finanzwesen. Sie halfen beim Aufbau großer Nationalbanken und waren prominent an den Börsen.

Marranos spielte eine wichtige Rolle in großen Handelsunternehmen wie den Niederländisch-Ostindischen und Westindischen Unternehmen. Sie arbeiteten im Handel mit Waren wie Korallen, Zucker, Tabak und Edelsteinen. Der gemeinsame Hintergrund und die gemeinsame Kultur der Marranos, ihre Präsenz in den führenden Handelszentren und oft ihre Verwandtschaft ermöglichten es ihnen, eine effiziente und engmaschige internationale Handelsorganisation aufzubauen. Große Bank- und Handelsfamilien, wie die von Francisco Mendes in Lissabon gegründete, hatten Niederlassungen in ganz Europa. Marranos gründete Produktionsstätten für Seife, Drogen und andere Gegenstände und leistete bedeutende Beiträge in der Münzprägung, im Handwerk, in der Rüstung und im Schiffbau. Die internationalen Verbindungen von Marranos dienten der Stimulierung der Kommunikation zwischen den Nationen und ihrer getrennten Wettbewerbsentwicklung. Auf diese Weise förderten die Aktivitäten der Neuchristen die Stabilität ihrer Siedlungsländer und erleichterten ihren Übergang von einer mittelalterlichen zu einer modernen Wirtschaft.

Jüdische Fachkräfte

Die Marranos erlangten auch im Berufsleben der Länder ihrer Zerstreuung Bedeutung. Aus ihrer Mitte kamen große Diplomaten wie JoCo Miguez, der Herzog von Naxos (Joseph Nasi), und seine Schwiegermutter Gracia Mendes Nasi (Beatriz de Luna), die sich auch als große Philanthropin und Förderin der jüdischen Kunst auszeichnete , sowie der ebenso farbenfrohe Diego Texeira de Sampaio (Abraham Senior Texeira). Die Marranos brachten Wissenschaftler wie Immanuel Bocarro Frances, angesehene Ärzte wie Amatus Lusitanus (Juan Rodrigo), Elijah Montalto (Felipo Rodrigues) und Antonio Ribeiro Sanchez sowie eine Vielzahl anderer angesehener Namen in weltlicher Literatur, Theater und Musik hervor.

Umgekehrt gaben viele der Staaten und Nationen ihrer Diaspora den Marranern die Möglichkeit, ihre eigenen Institutionen und ihre Kultur zu entwickeln, der Buchdruck wurde zu einem wichtigen Instrument in der Entwicklung dieser Kultur. Ferrara&rsquos press, die eine berühmte Übersetzung der Bibel ins Spanische veröffentlichte, und Samuel Usque&rsquos Konsolaam as tribulaoens de Israel auf Portugiesisch, neben liturgischen und anderen Werken, war Mitte des 16. Jahrhunderts das Zentrum der Marraner Kultur. Ende des 16. Jahrhunderts hatte Venedig die führende Presse. Auch andere Städte wie Leghorn, Hamburg und London verfügten über bedeutende Druckereien, und der Druck in zahlreichen kleineren Orten trug zur weiteren Verbreitung der jüdischen Kultur bei.

Eine Reihe von Schriftstellern aus Marrano wurden bekannt, darunter Apologeten wie Immanuel Aboab, Saul Levi Morteira, Lorenzo Escudero (Abraham Ger oder Abraham Israel Peregrino), Isaac Cardozo, Isaac Orobio de Castro und David Nieto-Dichter wie David Abenatar Melo, Daniel Lopez Laguna, Solomon Usque, JoCo (Moses) Pinto Delgado und Daniel Levi (Miguel) de Barrios Dramatiker wie Antonio Enriquez Gomez und Antonio Jose da Silva und vielseitige Schriftsteller wie der produktive Joseph Penso de la Vega, Autor von Theaterstücken, kurz Geschichten und eine der frühesten und umfassendsten Abhandlungen über die Börse.

Viele Marranos erlangten auch außerhalb der jüdischen Gemeinde Berühmtheit. Die Aristokratie vieler Gesellschaften in Europa und Amerika wurde durch diese Menschen und ihre Nachkommen bereichert. Häufig erreichten sie, wie es bei Benjamin Disraeli der Fall war, die höchsten diplomatischen, militärischen und administrativen Ämter.

In Portugal hob der Marquis de Pombal im Mai 1773 offiziell alle rechtlichen Unterschiede zwischen Alt- und Neuchristen auf. Vergleichbare Maßnahmen wurden in Spanien erst 1860 erlassen. Die soziale Diskriminierung von Neuchristen setzte sich zum Beispiel gegen die &ldquochuetas&rdquo der Balearen fort.

Eine Marrano-Gemeinde wurde 1917 von Samuel Schwartz in Portugal entdeckt, und von Zeit zu Zeit tauchten Einzelpersonen oder sogar Gruppen auf, die sich nicht als Juden identifizieren, aber einige der Praktiken und Bräuche der Marranos beibehalten haben, ohne sich ihrer jüdischen Abstammung bewusst zu sein . Die aktivsten Marranos befinden sich in den bergigen Grenzgebieten der iberischen Halbinsel zwischen Spanien und Portugal, in Städten wie Belmonte. Die jüdische Öffentlichkeitsarbeit in diesen Gebieten ist erfolgreich, um sie voranzubringen und die jüdische Praxis vollständig wiederherzustellen, aber viele fürchten immer noch Verbrennungen oder andere Verfolgungen, wenn sie mit ihren Praktiken an die Öffentlichkeit gehen.

&ldquoKrypto-Jude&rdquo oder Anussim ist jetzt im Gegensatz zu Marrano zu den politisch korrekteren Begriffen geworden und bezieht sich auf alle Juden, die gezwungen sind, eine bestimmte Religion und politische Philosophie anzunehmen, während sie jüdische Praktiken im Geheimen beibehalten. In der Neuzeit sind äußerlich muslimische Krypto-Juden im Iran und in der Türkei bekannt. Einige Hispanics und Latinos, wie Rita Moreno und Fidel Castro, haben ihre Marrano-Vorfahren anerkannt.


Albuquerque-Genealogie (in Bernalillo County, NM)

HINWEIS: Zusätzliche Datensätze, die für Albuquerque gelten, finden Sie auch auf den Seiten von Bernalillo County und New Mexico.

Albuquerque Geburtsregister

Albuquerque Cemetery Records

Benino Friedhof Milliarden Gräber

Carnuel Friedhof Milliarden Gräber

Gemeinde Albert Friedhof Milliarden Gräber

El Campo Santo - Evangelico Friedhof Milliarden Gräber

El Campo Santo - Friedhof San Jose de Armijo Milliarden Gräber

El Campo Santo - Friedhof Santa Clara Milliarden Gräber

Fairview Memorial Park Cemetery Milliarden Gräber

Gate of Heaven Friedhof Milliarden Gräber

Los Padillas Friedhof Milliarden Gräber

Mountain View Cemetery (Martinez Family Cemetery) Milliarden Gräber

Unsere Liebe Frau vom Berg Karmel Milliarden Gräber

Pajarito Friedhof Milliarden Gräber

San Carlos Friedhof Milliarden Gräber

San Jose Friedhof Milliarden Gräber

Sandia Memory Gardens Milliarden Gräber

Friedhof Santo Nino Milliarden Gräber

Sunset Memorial Park Milliarden Gräber

Albuquerque Census Records

Bundeszählung von 1940, Albuquerque, New Mexico HLT-Genealogie

US-Volkszählung, 1790-1940 Familiensuche

Kirchenbücher von Albuquerque

Stadtverzeichnisse von Albuquerque

Das Alumni-Verzeichnis der University of New Mexico, einschließlich einer Liste der Mitglieder des Regentenrats, der Verwaltungsbeamten und der Fakultäten der Universität, 1892-1918 Genealogy Gophers

Albuquerque Sterberegister

Albuquerque-Geschichten und Genealogien

Albuquerque Einwanderungsunterlagen

Kartenaufzeichnungen von Albuquerque

Albuquerque 1891 Sanborn Karte Historische Kartenwerke

Albuquerque 1893 Sanborn Karte Historische Kartenwerke

Albuquerque 1898 Sanborn Karte Historische Kartenwerke

Albuquerque 1902 Sanborn Karte Historische Kartenwerke

Albuquerque 1908 Sanborn Karte Historische Kartenwerke

Sanborn Fire Insurance Map von Albuquerque, Bernalillo County, New Mexico, April 1898 Library of Congress

Sanborn Fire Insurance Map von Albuquerque, Bernalillo County, New Mexico, August 1893 Library of Congress

Sanborn Fire Insurance Map aus Albuquerque, Bernalillo County, New Mexico, Januar 1891 Library of Congress

Albuquerque Heiratsurkunden

Heiraten in Bernalillo County (01. Januar 1850 - 22. August 1933) Heiratsindex der westlichen Staaten

Albuquerque Minority Records

Albuquerque Sonstige Aufzeichnungen

Albuquerque Zeitungen und Nachrufe

Bürger von Albuquerque 10.02.1887 bis 11.07.1922 Genealogie-Bank

Bürger von Albuquerque 1898-1909 Newspapers.com

Bürger von Albuquerque, 1891-1906 Historische Zeitungen von New Mexico

Albuquerque Daily Journal 1882-1883 Zeitungsarchiv bei FindMyPast

Albuquerque Abenddemokrat 1884-1886 Newspapers.com

Albuquerque Evening Herald, 1914-1922 Historische Zeitungen von New Mexico

Albuquerque Journal 01.06.1995 an die aktuelle Genealogie-Bank

Albuquerque Journal 20.08.1901 bis 31.12.1922 Genealogie-Bank

Albuquerque Journal 1882-1884, 1903, 1907, 1911, 1925-1948, 1952-1977 Zeitungsarchiv bei FindMyPast

Albuquerque Journal 1882-2020 Newspapers.com

Albuquerque Journal: Blogs vom 04.09.2007 zur aktuellen Genealogie-Bank

Albuquerque Morning Demokrat 20.09.1882 bis 31.12.1898 Genealogie-Bank

Albuquerque Morgendemokrat 1886-1886 Newspapers.com

Albuquerque Morning Democrat und Albuquerque Morning Journal 1889-1889 Newspapers.com

Albuquerque Morning Journal 01.09.1882 bis 31.12.1922 Genealogie-Bank

Albuquerque Morning Journal 01.09.1882 bis 31.12.1922 Genealogie-Bank

Albuquerque Morning Journal 01.09.1882 bis 31.12.1922 Genealogie-Bank

Albuquerque Morning Journal 1882-1884, 1903-1926, 1948-1949 Zeitungsarchiv bei FindMyPast

Albuquerque Morning Journal 1903-1921 Newspapers.com

Albuquerque Morning Journal 1908-1921 New Mexico Historische Zeitungen

Albuquerque Tribune 01.01.1997 bis 14.02.2008 Genealogie-Bank

Albuquerque Tribune 1951-1952, 1954-1977 Zeitungsarchiv bei FindMyPast

Albuquerque Tribune 1968-1968 Newspapers.com

Albuquerque Weekly Citizen 1891-1906 Newspapers.com

Albuquerque Weekly Journal 1882-1884 Zeitungsarchiv bei FindMyPast

Albuquerque Weekly Press 20.01.1863 bis 09.03.1867 Genealogie-Bank

Bürger von Albuquerque. (Albuquerque, N.M.) (vom 26. Juli 1907 bis 31. August 1909) Chronik Amerika

Albuquerque täglicher Bürger. (Albuquerque, N.M.) (vom 1. Januar 1898 bis 30. Juni 1903) Chronik Amerika

Albuquerque Abendbürger. (Albuquerque, N.M.) (vom 1. Juli 1905 bis 25. Juli 1907) Chronik Amerikas

Albuquerque Abend Herold. (Albuquerque, New Mexico) (vom 7. März 1911 bis 26. Januar 1914) Chronicling America

Albuquerque-Morgentagebuch. (Albuquerque, N.M.) (vom 1. Oktober 1905 bis 31. Dezember 1922) Chronicling America

Albuquerque wöchentlicher Bürger 10.01.1891 bis 29.12.1906 Genealogie-Bank

Albuquerque wöchentlicher Bürger. (Albuquerque, N.M.) (vom 10. Januar 1891 bis 29. Dezember 1906) Chronik Amerikas

Bandera Americana 10.08.1901 bis 13.05.1909 Genealogie-Bank

Defensor del Pueblo 27.06.1891 bis 28.05.1892 Genealogie-Bank

Evening Herald 1911-1922 Newspapers.com

Indito 24.11.1900 bis 04.04.1901 Genealogie-Bank

Industrielle Werbetreibende und wöchentliche Nachrichten 1905 Zeitungsarchiv bei FindMyPast

La Bandera Americana, 1901-1905 New Mexico Historische Zeitungen

La Tuerca 1926 Zeitungsarchiv bei FindMyPast

Morning Journal 09.11.1884 bis 03.12.1886 Genealogie-Bank

Nachrichten 23.01.1886 bis 06.12.1886 Genealogie-Bank

Nuevo Mundo 01.05.1897 bis 20.09.1900 Genealogie-Bank

Opinion Publica 02.07.1892 bis 02.03.1907 Genealogie-Bank

Der Abendbote. (Albuquerque, New Mexico) (vom 27. Januar 1914 bis 11. Juli 1922) Chronik Amerika

Valley Weekly Express 1956 Zeitungsarchiv bei FindMyPast

Offline-Zeitungen für Albuquerque

Nach Angaben des US Newspaper Directory wurden die folgenden Zeitungen gedruckt, sodass möglicherweise Papier- oder Mikrofilmkopien verfügbar sind. Weitere Informationen zum Auffinden von Offline-Zeitungen finden Sie in unserem Artikel zum Auffinden von Offline-Zeitungen.

Adobeland. (Albuquerque, N.M.) 1891-1890er Jahre

Albuquerque Geschäftszeiten. (Albuquerque, N.M.) 1994-Aktuell

Bürger von Albuquerque. (Albuquerque, N.M.) 1907-1909

Albuquerque Tagesbürger. (Albuquerque, N.M.) 1895-1903

Albuquerque Daily Demokrat. (Albuquerque, N.M.) 1883-1884

Albuquerque Daily Journal. (Albuquerque, N.M.) 1880-1882

Albuquerque-Demokrat. (Albuquerque, N.M.) 1880er-1886

Albuquerque-Demokrat. (Albuquerque, N.M.) 1882-1880s

Albuquerque Abendbürger. (Albuquerque, N.M.) 1905-1907

Albuquerque-Abend-Demokrat. (Albuquerque, N.M.) 1884-1886

Albuquerque Abend Herold. (Albuquerque, N.M.) 1911-1914

Albuquerque-Abendbericht. (Albuquerque, N.M.) 1882-1883

Albuquerque harte Zeiten. (Albuquerque, N.M.) 1970-1971

Albuquerque-Herold. (Albuquerque, N.M.) 1922-1926

Albuquerque Journal-Demokrat. (Albuquerque, N.M.) 1899-1903

Albuquerque-Zeitschrift. (Albuquerque, N.M.) 1926-1933

Albuquerque-Zeitschrift. (Albuquerque, N.M.) 1926-Aktuell

Albuquerque-Zeitschrift. (New Albuquerque [I.E. Albuquerque], N.M.) 1880er-1882

Albuquerque Morning Democrat und Albuquerque Morning Journal. (Albuquerque, N.M.) 1887-1890

Albuquerque Morgendemokrat. (Albuquerque, N.M.) 1886-1887

Albuquerque Morgendemokrat. (Albuquerque, N.M.) 1890-1898

Albuquerque Morgenjournal. (Albuquerque, N.M.) 1886-1887

Albuquerque Morgenjournal. (Albuquerque, N.M.) 1903-1926

Albuquerque Nachrichten. (Albuquerque, N.M.) 1946-1940er Jahre

Albuquerque Nachrichten. (Albuquerque, N.M.) 1960er-1980

Albuquerque-Meinung. (Albuquerque, N.M.) 1886-1887

Albuquerque-Rezension. (Albuquerque, N.M.) 1876-1880

Albuquerque-Rezension.(Albuquerque, N.M.) 1880er-1880er Jahre

Albuquerque Street News. (Albuquerque, N.M.) 1990-Aktuell

Bernalillo County Beacon und die Old Town News. (Albuquerque, N.M.) 1941-1942

Bernalillo County Beacon, Albuquerque Times und Old Town News. (Albuquerque, N.M.) 1942-1944

Bernalillo County Demokrat. (Albuquerque, N.M.) 1880er-1880er Jahre

Bürger Kurier. (Albuquerque, N.M.) 1962-1963

Kurier. (Albuquerque, N.M.) 1963-1960er Jahre

Täglicher Bürger. (Albuquerque, N.M.) 1886-1892

Täglicher Bürger. (Albuquerque, N.M.) 1903-1905

Täglicher Demokrat. (Albuquerque, N.M.) 1880er-1883

Tägliche Zeiten. (Albuquerque, N.M.) 1892-1894

Duke City Nachrichten. (Albuquerque, N.M.) 1935-1946

Bürger am Abend. (Albuquerque, N.M.) 1892-1895

Abend Herold. (Albuquerque, N.M.) 1914-1922

Fokus. (Albuquerque, N.M.) 1970er-1990

Harte Zeiten. (Albuquerque, N.M.) 1972-1970er Jahre

Health City Sun und Bernalillo County Rechtsnachrichten. (Albuquerque, N.M.) 1948-1975

Health City Sun und der Nachrichtenhäuptling. (Albuquerque, N.M.) 1975-1980

Gesundheitsstadt So. (Albuquerque, N.M.) 1929-1948

Gesundheitsstadt So. (Albuquerque, N.M.) 1980-Aktuell

Höhen Outlook Albuquerque. (Albuquerque, N.M.) 1980-1982

Indischer Bote. (Albuquerque, N.M.) 1969-1970er Jahre

Link zur Jüdischen Gemeinde. (Albuquerque, N.M.) 1970er-1980er Jahre

Verknüpfung. (Albuquerque, N.M.) 1980er-1990er Jahre

Magees Unabhängiger. (Albuquerque, N.M.) 1922-1923

Morgen Journal. (Albuquerque, N.M.) 1884-1886

New Mexico Business Weekly. (Albuquerque, Nm) 1994-Aktuell

Katholische Erneuerung in New Mexico. (Albuquerque, N.M.) 1967-1969

New-Mexiko-unabhängig. (Albuquerque, N.M.) 1977-1980er Jahre

Ölnachrichten aus New Mexico. (Albuquerque, N.M.) 1925-1926

New-Mexico-Presse. (Albuquerque, N.M.) 1864-1867

New-Mexico-Wächter. (Albuquerque, N.M.) 1936-1940

Demokrat im Bundesstaat New Mexico. (Albuquerque, N.M.) 1910-1910er Jahre

Unabhängiger Staat von New Mexico. (Albuquerque, N.M.) 1918-1919

New Mexico State Tribune. (Albuquerque, N.M.) 1923-1933

Sonne von New Mexiko. ([Albuquerque, N.M.]) 1982-1983

Nachrichten. (Albuquerque, N.M.) 1885-1887

Nm Business Weekly. (Albuquerque, Nm) 1997-2012

Nucity. (Albuquerque, N.M.) 1992-1995

Oil News und Uranium Digest. (Albuquerque, N.M.) 1940er-1957

Volk Gottes. (Albuquerque, N.M.) 1980er-Aktuell

Prime Time: Die Zeitung für neue Mexikaner 50 Plus. (Albuquerque, N.M.) 1990er-Aktuell

Republikanische Rezension. (Albuquerque, N.M.) 1870-1876

Rio Abajo Wochenpresse. (Albuquerque, N.M.) 1863-1864

Rio Grande Valley Bewässerung. (Albuquerque, N.M.) 1887-1880s

Sandoval County Times-unabhängig. (Albuquerque, N.M.) 1971-1980er Jahre

Katalog des Sehers. (Albuquerque, N.M.) 1971-1975

Seher Rio Grande wöchentlich. (Albuquerque, N.M.) 1976-1978

Seher. (Albuquerque, N.M.) 1975-1976

Halbwöchentlicher Rückblick. (Albuquerque, N. Mex.) 1868-1870

Stammes-Botschafter. (Albuquerque, N.M.) 1970-1975

Tribune-Bürger. (Albuquerque, N.M.) 1909-1911

Nachrichten aus dem Landkreis Valencia. (Albuquerque, N.M.) 1964-1976

Nachrichten aus dem Valencia-Tal. (Albuquerque, N.M.) 1963-1964

Wöchentliches Alibi. (Albuquerque, N.M.) 1995-Aktuell

Albuquerque School Records

Albuquerque, NM Alameda Public School Class of 1920 Old Yearbooks

The Mirage - 1949, Genealogie-Gophers der Universität von New Mexico

The Mirage - 1953, Genealogie-Gophers der Universität von New Mexico

The Mirage - 1955, Genealogie-Gophers der Universität von New Mexico

The Mirage - 1959, Genealogie-Gophers der Universität von New Mexico

The Mirage - 1960, Genealogie-Gophers der Universität von New Mexico

The Mirage - 1961, Genealogie-Gophers der Universität von New Mexico

The Mirage - 1962, Genealogie-Gophers der Universität von New Mexico

The Mirage - 1963, Genealogie-Gophers der Universität von New Mexico

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Die Mormonenkirche erstellt einen Stammbaum der gesamten Menschheit

Mormonen denken genauso intensiv wie, wahrscheinlich härter als jeder andere auf der Welt darüber nach, was es bedeutet, Fakten am Leben zu erhalten oder zumindest für die Lebenden zugänglich zu machen, und das Phänomen, das sie aus Granit, Mikrofilm, Maschinen und gebaut haben Software ist für unser Jahrhundert so unglaublich ehrgeizig, wie es die Strebepfeiler und Wasserspeier von Notre Dame im zwölften Jahrhundert waren.

Selbst als ein großer Zweig der amerikanischen Genealogie an der Wende zum 20. Ungefähr zu dieser Zeit konnten Mormonen, deren Vorfahren aus Europa stammten, ihre Vorfahren nur herausfinden, indem sie in ihre Heimatländer zurückkehrten und alle Informationen, die sie finden konnten, transkribieren. Um ihren Mitgliedern zu helfen, begann die Kirche, Vertreter zu entsenden, um Sammlungen von Aufzeichnungen zu finden, sie alle zu kopieren und sie nach Utah zurückzubringen. In den 1920er Jahren begann die Kirche, die gesammelten genealogischen Informationen auf Karteikarten zu notieren, und 1938 begann sie, Kopien auf Mikrofilm anzufertigen. Schließlich wurde der Mikrofilm an Tausende von Mormonenbibliotheken auf der ganzen Welt verteilt. In den 1950er Jahren sahen sich die Kirchenältesten mit einem ständig wachsenden Filmstapel konfrontiert, und nach der großen Zerstörung von Schallplatten in Deutschland im Zweiten Weltkrieg begannen sie, diese im Granity Mountain Records Vault sicher für die Nachwelt aufzubewahren.

Der Berg beherbergt heute Kirchenbücher und alte englische Manuskripte aus dem 16. Jahrhundert, darunter Aufzeichnungen aus London, als 1837 die Zivilregistrierung begann, und Kopien von jai pu, chinesischen Familienaufzeichnungen, die vor 1 n. Chr. Datieren Die gesammelten Daten entsprechen der 32-fachen Menge an Informationen, die in der Library of Congress enthalten sind – und die Kirche fügt jedes Jahr neue Daten der Library of Congress hinzu.

Dieses umfangreiche Infovers dient der Lehre von Joseph Smith, dass Kirchenmitglieder verstorbenen Verwandten die Taufe anbieten sollten. Da Mitglieder den Ritus nur für ihre eigenen Vorfahren durchführen dürfen, verbringen alle Kirchenmitglieder jetzt viel Zeit damit, ihre Abstammung durch die Zeit zurückzuverfolgen. Haben Menschen jemals etwas dieser Größenordnung gebaut, ohne das Jenseits im Blick zu haben?

Fünfzehn Meilen vom Tresor entfernt, in den sauberen Straßen von Salt Lake City, traf ich Jay Verkler im Joseph Smith Memorial Building. Das 1909 ursprünglich als Grand Hotel erbaute Gebäude steht neben dem weißen, schlossähnlichen Mormonentempel von Disney. Als wir uns trafen, war Verkler CEO von Family Search, der mormonischen Organisation, die die Aufzeichnungen des Tresors verwaltet und die Genealogie auf der ganzen Welt fördert. Einst ein begabter Zwölfjähriger, der Software für die Bank schrieb, in der sein Vater arbeitete, wurde Verkler Unternehmer im Silicon Valley, bis ihn die Ältesten der Kirche nach Salt Lake City zurückriefen. Verkler ist von imposanter Größe und hat einen dicken Helm aus blondem Haar (der kürzlich auf einer von der LDS veranstalteten Konferenz zur genetischen Genealogie einen eigenen Twitter-Feed hatte, @JayVerklersHair). Er sieht genauso aus wie die Art von bescheidenen, sauber lebenden Mormonenmissionaren, die man an die Haustür klopfen könnte. Seine Beherrschung der Feinheiten der Informationsspeicherung in einer ständig verfallenden Welt, kombiniert mit einem unerbittlichen Engagement für die ewigen Ideale der Kirche, machen ihn zu einer starken Präsenz. Mehr als jede andere Organisation hat seine Kirche die heutige Praxis der Genealogie in der Welt geprägt.

„Das Kernkonzept, warum sich diese Kirche so sehr um Genealogie kümmert, geht auf die Vorstellung zurück, dass Familien ewige Organisationen über den Tod hinaus sein können“, erklärte Verkler. „Mitglieder der Kirche suchen ihre Vorfahren auf, weil wir glauben, dass wir ihnen gegenüber verpflichtet sind, ihnen zu helfen, dieses Evangelium zu verstehen, das wir verstehen, und wir glauben, dass wir tatsächlich zusammen sein können.“

Die Idee war magisch anziehend. Meine eigenen Jungs waren damals noch so jung, dass ich mir kaum vorstellen konnte, wo ich nicht für sie da sein würde. Als Verkler weiter über Theologie sprach, dachte ich darüber nach, wie brillant dies eine Grundlage für eine Religion war. Welche Eltern würden nicht glauben wollen, dass sie für immer bei ihren Kindern sein könnten?

Wenn ganze Familien dazu bestimmt sind, im Jenseits zusammen zu sein, wären das natürlich Eltern und Geschwister und ihre Ehepartner und Kinder, Tanten und Onkel und Schwiegereltern. Wird dieses Leben nach dem Tod wie eine Art himmlisches Viertel aussehen, in dem die Straßen Blutlinien darstellen und ganze Wohnblocks engen Familien zugewiesen sind? Oder wird es eher wie ein ewiges Thanksgiving-Fest von M. C. Escher nach einer schlechten Nacht?

"Wir sind uns nicht ganz sicher, wie es funktionieren wird", gab Verkler zu. "Es wird nicht wie eine große Gruppenfamilie sein, aber wir glauben, dass diese Verbindungen auch im Jenseits bestehen werden."

Bei der HLT-Philosophie geht es nicht nur um die nächste Stufe der Existenz, sondern auch um das Leben vor dem Jenseits. „Wir glauben, dass Sie als Mensch gestärkt werden, wenn Sie wissen, woher Sie kommen und wo Ihre Wurzeln liegen, und wenn Sie diesen Teil respektieren“, sagte Verkler. Er spricht sicherlich die Wahrheit, denn einige der Mormonen, die ich in Salt Lake City kennengelernt habe, waren die freundlichsten Menschen, denen ich je begegnet bin, respektvoll und höflich in einem äußerst entwaffnenden Maße.

In den letzten zehn Jahren hat Marshall Duke, ein Psychologe von der Emory University, den Wert der Familiengeschichte im Leben von Kindern erforscht. Er entwickelte eine Liste mit zwanzig Fragen wie „Weißt du, wo sich deine Eltern kennengelernt haben?“ „Wissen Sie, welcher Person in Ihrer Familie Sie am ähnlichsten sind?“ und „Kennst du einige der Jobs, die deine Eltern in ihrer Jugend hatten?“ Duke fand heraus, dass Kinder, je höher die Ergebnisse beim Familiengeschichtentest waren, desto höher waren unter anderem auch das Selbstwertgefühl und die Selbstkontrolle und desto niedriger waren sie unter anderem bei der Angst. Duke betrachtete sogar Kinder, die die Terroranschläge in den Vereinigten Staaten vom 11. September 2001 erlebten. Selbst in diesem Extremfall schien das Wissen um die Familiengeschichte darauf hinzuweisen, wie belastbar die Kinder in den folgenden Monaten waren. Duke erklärt, dass es nicht unbedingt die Tatsachen der Familie sind, die Kindern diese Eigenschaften verleihen, sondern die Tatsache, dass Kinder, wenn sie diese Fragen beantworten können, normalerweise bedeuten, dass sie starke Verbindungen zu Müttern und Großmüttern haben und dass viel Zeit damit verbracht wurde, miteinander zu kommunizieren bei Familienessen und im Familienurlaub. Alle Geschichten einer Familie summieren sich zu dem, was Duke als ein generationenübergreifendes Selbst bezeichnet, das er mit persönlicher Stärke verbindet.

Die ganze Arbeit, die die Mormonen der Zusammenstellung von genealogischen Aufzeichnungen gewidmet haben, ist nicht nur für Kirchenmitglieder gedacht. „Wir stellen unsere Aufzeichnungen für alle zur Verfügung“, erklärte Verkler. "Wir denken, dass es der Welt gut tut." Dementsprechend gibt es weltweit mehr als 3.400 Zentren für Familiengeschichte. Sie sind ein heiliges städtisches Bibliothekssystem, und jeder, der seine Familiengeschichte recherchieren möchte, kann sie nutzen. Kluge, freundliche Menschen werden ihm helfen, historische Dokumente wie Geburtsurkunden, Sterbeurkunden, Grundbücher und jedes andere Dokument zu durchsuchen, das eine genealogische Verbindung herstellen könnte. Ein Ausleihsystem zwischen den Zentren und der Hauptbibliothek für Familiengeschichte in Salt Lake City bedeutet, dass, wenn Ihr lokales Zentrum die gewünschten Aufzeichnungen nicht hat, ein anderes möglicherweise in der Lage ist, es auf eine Diskette zu kopieren und zu senden.

Auch in dieser Hinsicht unterscheidet sich die HLT von allen anderen Religionen. Seine Großzügigkeit des 21. Jahrhunderts erfordert ein äußerst ausgefeiltes Verständnis von Informatik und Digitalisierung. Der Versuch, den Namen und die Existenz jedes Einzelnen für die Ewigkeit zu bestimmen und dann zu speichern, ist auch ein wahnsinnig kostspieliger Prozess. Heute hat die Kirche 220 Datenerhebungsteams in 45 Ländern, die digitale Kopien neuer Aufzeichnungen erstellen. Außerdem wandeln sie 2,4 Millionen Mikrofilmaufzeichnungen in ein digitales Format um. Das LDS hat im 20. Jahrhundert die Mikrofilmtechnologie vorangetrieben und ist heute führend in der digitalen Datenspeicherung. Seine Digitalkamera-Betreiber fotografieren Aufzeichnungen und stellen diese Bilder innerhalb von zwei Tagen online. Anschließend indiziert ein riesiges Heer – also Hunderttausende – von Freiwilligen die Dateien und macht sie durchsuchbar. Die Mormonen betrieben Crowdsourcing, lange bevor das Wort erfunden wurde.

Als ich die Kirche das letzte Mal besuchte, war sie intensiv mit ihrem bisher größten Projekt beschäftigt – einer gemeinsamen Anstrengung mit den Nationalarchiven Italiens, bei der mehr als hundert italienische Staatsarchive den HLT-Teams Zugang zu allen Geburts-, Sterbe- und Heiratsregister von etwa 1800 bis 1940. HLT-Fotografen haben mehr als 115 Millionen Bilder der Akten produziert, die das Leben von über 500 Millionen Italienern aus dem 19. und frühen 20. Jahrhundert festhielten. Darunter waren Menschen, die vor der Erfindung der Fotografie lebten, Menschen, die 1918 ihre Kinder an der Grippe sterben sahen, und Menschen, die Jahre später selbst am Ende des Zweiten Weltkriegs starben. Es ist die bedeutendste Sammlung italienischer Zivilstandsregister der Welt.

Das ehrgeizigste Projekt der Kirche ist der Online-Baum. Jeder, der sich bei der Familiensuche anmeldet, kann dort seine Familiengeschichte aufzeichnen und recherchieren, aber was diesen Baum von allen anderen Online-Diensten unterscheidet, ist, dass die Kirche versucht, alle Zweige zu verbinden, indem sie ihre umfangreichen Aufzeichnungen und die Aktivitäten der Benutzer nutzt einen großen Baum der gesamten Menschheit zu bauen. Das Unterfangen muss bis zu einem gewissen Grad möglich sein. Wenn irgendjemand die Aufzeichnungen hat, um diese Struktur zu erstellen – eine Familiengeschichte aller dokumentierten individuellen Mitglieder der menschlichen Rasse, diese Gruppe hat es. Aber das Besondere am HLT-Baum ist, dass er kollaborativ ist: Menschen können sich anmelden und Namen hinzufügen und sie mit Dokumenten verknüpfen und persönliche Geschichten schreiben – und wenn sie das getan haben, kann ihr fünfter Cousin, nachdem er entfernt wurde, auch online springen und diese Informationen bearbeiten. , den Namen eines Verwandten ändern, ihn mit anderen Dokumenten verknüpfen oder die Geschichte ganz löschen. Niemand, mit dem ich bei der Familiensuche gesprochen habe, schien zu glauben, dass dies ein Problem sein würde, aber sicherlich unterscheidet sich jede Version ihrer eigenen Familie von der ihrer Cousins ​​​​?

Doch selbst wenn der Online-Baum in ständigem Wandel ist, werden die Namen und das Leben von Millionen von Menschen noch lange im Tresorraum sicher bleiben, nachdem die Namen, die in alle Grabsteine ​​der Welt gemeißelt wurden, zu nichts erodiert sind. Die Aufzeichnungen der Mormonen werden sehr lange Bestand haben, zumindest bis eine Naturkatastrophe eintritt oder vielleicht bis zu einem bestimmten Zeitpunkt im Prozess, an dem ein Mensch einen Fehler macht.

Was wäre, wenn es eine riesige Naturkatastrophe gäbe und alles außerhalb des Granite Mountain Records Vault zerstört würde? Zukünftige Historiker könnten die Aufzeichnungen des Berges abrufen und viele Hundert Jahre der demografischen Geschichte neu erstellen. Würden sie auch entdecken, dass die meisten Menschen der Geschichte tatsächlich Mormonen waren?

In den 1990er Jahren begann eine mormonische Gruppe, sich durch alle Namen der Opfer des Holocaust zu arbeiten und sie anscheinend auf die HLT zu taufen. Die ausgebrochene Kontroverse wurde durch eine Vereinbarung zwischen jüdischen Führern und der HLT von 1995 beigelegt, wonach die Kirche zustimmte, die Namen posthum getaufter jüdischer Personen aus ihren Aufzeichnungen zu entfernen. Aber in den folgenden Jahren fanden viele jüdische Namen ihren Weg zurück.

Im Jahr 2003 protestierte eine armenische Gruppe, dass die HLT auch bedeutende Mitglieder ihrer Gemeinschaft durch einen Stellvertreter getauft habe. Im Jahr 2008 schickte der Vatikan einen Brief an Gemeinden auf der ganzen Welt, in dem er sie aufforderte, ihre Aufzeichnungen nicht an mormonische Genealogen weiterzugeben. Im Jahr 2012 wurde weithin berichtet, dass Anne Frank posthum in die Mormonenkirche getauft wurde. Es entstanden ähnliche Geschichten. Stanley Ann Dunham, die verstorbene Mutter von Barack Obama Daniel Pearl, der Wallstreet Journal Reporter, der 2002 in Pakistan entführt und ermordet wurde Adolf Hitler Simon Wiesenthal, der Nazi-Jäger und Steve Irwin, der australische Fernseh-Naturforscher, waren alle getauft.

Ich fragte Jay Verkler nach der Stellvertretertaufe. Es sei eine falsche Bezeichnung, erklärte er: Mitglieder der Kirche bieten nur ihren Vorfahren die Taufe an. Diese Vorfahren werden dann von einer Liste abgehakt, die vermerkt, dass sie ein Angebot erhalten haben. Diese Liste unterscheidet sich, sagte er, von der Datenbank „Members of Record“, die nur die Namen von Personen enthält, die ein solches Angebot zu Lebzeiten offiziell angenommen haben.

Trotzdem, sagte Verkler, sei Frank wohl etwa hundertmal das angeboten worden, was die Kirche als Stellvertreterverordnung bezeichnet. Mitglieder sollen nur ihren eigenen Vorfahren Vollmachten anbieten, aber die Richtlinie wurde gelegentlich missbraucht. „Was passiert, ist, dass ein Mitglied über Anne Frank liest und [er] sagt: ‚Junge, ich hoffe, jemand hat ihr dieses Angebot gemacht. Ich denke, das werde ich.’ Und sie gehen und kümmern sich darum. Manchmal werden die Leute dort ein wenig fehlgeleitet.“

Mormonen, erklärte Verkler, haben eine warme Assoziation mit der Idee der Taufe. Er versteht, dass viele Juden dies nicht tun. „Es gab einige wirklich schreckliche Dinge, die der jüdischen Gemeinde angetan wurden. Juden mussten getauft oder auf dem Scheiterhaufen verbrannt werden, daher ist „Taufe“ kein glückliches Wort. Das haben wir, glaube ich, kulturell eine Weile nicht verstanden.“ (Wie mir ein jüdischer Genealologe bestätigte: „Die ganze Idee der Stellvertretertaufe ist für jüdische Menschen unglaublich beleidigend.“)

„Andererseits“, sagte Verkler, „wenn man an andere Religionen denkt, die eine Kerze anzünden und ein Gebet für jemanden sprechen oder ein Gebet für einen Verstorbenen schreiben, ist das kein einzigartiges Muster, also dieselbe Art von Motivation ist das, was ich denke, motiviert die Leute.“

Die gleiche Motivation mag im Spiel sein, aber wie viele Juden betont haben, machen sie keine Aufzeichnungen, wenn sie eine Kerze anzünden. Die Praxis bleibt ein Spannungspunkt zwischen den beiden Glaubensrichtungen, zumal es eine große jüdische genealogische Gemeinschaft gibt, die auf die von der HLT geschaffenen Ressourcen angewiesen ist.

Zukünftige Historiker des Granite Mountain Records Vault werden vielleicht auch überrascht sein, dass zu Beginn des 21. Jahrhunderts nur heterosexuelle Menschen heirateten und Kinder hatten. In den letzten zwei Jahren hat eine wachsende Reihe von Online-Beschwerden festgestellt, dass Personen, die Ehen von gleichgeschlechtlichen Familienmitgliedern aufzeichnen möchten, dies nicht können, da die Software die Ehe nicht aufzeichnet. Das heißt, die Stammbaumdatenbank erlaubt es Benutzern nicht, eine Ehe zu melden, es sei denn, sie findet zwischen einem Mann und einer Frau statt. Wenn dies die einzige Datenbank ist, die eine Katastrophe überlebt, wird sie ein verzerrtes Bild des Lebens in unserer Zeit bieten. (Mehrere Anfragen an Family Search um einen Kommentar zu diesem Problem blieben unbeantwortet.)

Erinnern Sie sich an Essie Mae Washington-Williams, die uneheliche Tochter von Senator Strom Thurmond? Sie sagte: „Es gibt viele Geschichten wie Sally Hemings und meine. (Hemings, ein Sklave, hatte Kinder, die vom US-Präsidenten Thomas Jefferson gezeugt wurden.) Die bedauerliche Tatsache ist, dass nicht jeder von diesen Geschichten weiß, die Amerika zu dem gemacht haben, was es heute ist.“ Was Amerika heute ist, ist eine Nation, in der die gleichgeschlechtliche Ehe in mehr als der Hälfte der Bundesstaaten, Washington, D.C. und neun indigenen Stammesgebieten der amerikanischen Ureinwohner anerkannt wurde.Die Bundesregierung der Vereinigten Staaten erkennt die Homo-Ehe an, wie auch die von mindestens neunzehn anderen Ländern. Allein in den USA werden mindestens 220.000 Kinder von gleichgeschlechtlichen Paaren großgezogen. Aber wenn die HLT-Software diese Gewerkschaften nicht registriert, sind all diese amerikanischen Geschichten verloren, und die Millionendatenbank ist kein echter Rekord mehr, weil sie nicht aufzeichnet, was echt ist.

Auszug aus THE INVISIBLE HISTORY OF THE HUMAN RACE: Wie DNA und Geschichte unsere Identitäten und unsere Zukunft prägen von Christine Kenneally. Nachdruck in Absprache mit Viking, einem Mitglied der Penguin Group (USA) LLC. Copyright © 2014 von Christine Kenneally.

In einer früheren Version dieses Artikels hieß es: „Dieses umfangreiche Infovers dient Joseph Smiths Lehre aus dem späten neunzehnten Jahrhundert, dass Kirchenmitglieder toten Verwandten die Taufe anbieten sollten.“ Wir haben "spätes neunzehntes Jahrhundert" aus diesem Satz gestrichen, seit Smith Mitte des Jahrhunderts starb.


Beispiel für einheimische Genealogie

  • Martell, Frau, Unser Volk die Indianer, um 1950 (erhältlich SGCF in Montréacuteal)
  • Trudel, Marcel, Diktat. des esklaven. au Canada-français, (darunter ca. 2000 einheimische Sklaven, meist Pawnees)

Ein paar Eherepertorien, in denen die Mehrheit Eingeborene sind:

Hinweis: Ich notiere mir den Titel des Buches nie, wenn es sich um ein Repertoire handelt, fragen Sie mich also nicht nach dem genauen Titel (wie zum Beispiel "Mariages de Pierreville et Odanak").


Mount Morris Genealogie (in Livingston County, NY)

HINWEIS: Zusätzliche Datensätze, die für Mount Morris gelten, finden Sie auch auf den Seiten von Livingston County und New York.

Mount Morris Geburtsregister

New York, Geburtsregister, 1880-heute New York State Department of Health

Mount Morris Cemetery Records

Scipio Road Cemetery Milliarden Gräber

Mount Morris Census Records

Bundeszählung von 1940, Mount Morris, New York HLT-Genealogie

US-Volkszählung, 1790-1940 Familiensuche

Aufzeichnungen der Mount-Morris-Kirche

Mount Morris Todesregister

New York, Sterberegister, 1880-heute New York State Department of Health

Mount Morris Geschichten und Genealogien

Einwanderungsunterlagen für Mount Morris

Mount Morris Land Records

Mount Morris Kartenaufzeichnungen

Karte von Mount Morris, N.Y., 1893 Library of Congress

Sanborn Fire Insurance Map von Mount Morris, Livingston County, New York, August 1890 Library of Congress

Sanborn Fire Insurance Map von Mount Morris, Livingston County, New York, Dezember 1885 Library of Congress

Sanborn Fire Insurance Map von Mount Morris, Livingston County, New York, Januar 1897 Library of Congress

Mount Morris Heiratsaufzeichnungen

Mount Morris Zeitungen und Nachrufe

Mt Morris Livingston County Perücke 1848 Fulton Geschichte

Mt. Morris NY Zuschauer 1834-1837 Fulton Geschichte

Mt. Morris NY Union 1881-1909 Fulton-Geschichte

Mt. Morris NY Unternehmen 1875-1982 Fulton-Geschichte

Mt. Morris NY Picket Line Post 1903-1959 Fulton Geschichte

Mt. Morris NY Union Constitution 1856-1892 Fulton Geschichte

Picket Line Post 1904-1904 Pioneer Library System

Offline-Zeitungen für Mount Morris

Nach Angaben des US Newspaper Directory wurden die folgenden Zeitungen gedruckt, sodass möglicherweise Papier- oder Mikrofilmkopien verfügbar sind. Weitere Informationen zum Auffinden von Offline-Zeitungen finden Sie in unserem Artikel zum Auffinden von Offline-Zeitungen.

Livingston County Whig. (Mount Morris, N.Y.) 1843-1848

Livingston-Union. (Mount Morris, N.Y.) 1848-1862

Mount Morris Unternehmen. (Mount Morris, N.Y.) 1875-1966

Mount Morris Zuschauer. (Mount Morris, N.Y.) 1834-1848

Mount Morris Union. (Mount Morris, N.Y.) 1881-1918

Mount Morris Union. (Mount Morris, N.Y.) 1932-1950

Streikposten Post & Mount Morris Union. (Mount Morris, N.Y.) 1951-1959

Streikposten und die Mount Morris Union. (Mt. Morris, N.Y.) 1918-1932

Streikposten, Mount Morris Union und Mount Morris Enterprise. (Mount Morris, N.Y.) 1966-Aktuell

Posten der Streikposten. (Mount Morris, N.Y.) 1932-1950

Posten der Streikposten. (Mt. Morris, N.Y.) 1899-1918

Mount Morris Nachlassaufzeichnungen

Mount Morris School Records

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Wer wurde Amerika versklavt? Eine neue Datenbank vermenschlicht die Namen hinter den Zahlen

In der Nacht vor Weihnachten 1836 traf ein versklavter Mann namens Jim letzte Vorbereitungen für seine Flucht. Als seine Versklavten, die Familie Roberts aus Charlotte County, Virginia, den Feiertag feierten, floh Jim nach Westen nach Kanawha County, wohin der Versklaver seiner Frau, Joseph Friend, vor kurzem gezogen war. Zwei Jahre waren ohne Jims Gefangennahme vergangen, als Thomas Roberts eine außer Kontrolle geratene Anzeige veröffentlichte, in der er 200 US-Dollar (heute rund 5.600 US-Dollar) für die Rückkehr des 38- bis 40-Jährigen versprach.

“Jim ist … oder über einsachtzig groß, ziemlich sparsam gemacht, dunkler Teint, hat ein eher unangenehmes Gesicht,” schrieb Roberts in der Ausgabe vom 5. Januar 1839 Richmond-Nachforscher. “[Eins seiner Beine ist kleiner als das andere, er hinkt ein wenig beim Gehen—er ist ein guter Schmied, arbeitet mit der linken Hand am Hammer.”

In seiner Anzeige gibt Roberts zu, dass Jim möglicherweise kostenlose Papiere erhalten hat, aber darüber hinaus ist Jims Schicksal und das seiner Frau der Geschichte verloren.

Fragmente von Geschichten wie Jim’s—von Leben, das unter Zwang gelebt wurde, im Rahmen eines unmenschlichen Systems, dessen Nachbeben die Vereinigten Staaten weiterhin prägen, sind über Archive, Bibliotheken, Museen, historische Gesellschaften, Datenbanken und unzählige andere Repositorien verstreut, viele von ihnen die unkatalogisiert und nicht digitalisiert bleiben. Allzu oft greifen Wissenschaftler lose Fäden wie Jim’s auf, unvollständige Erzählungen, die trotz der Fülle an verfügbaren Informationen nur schwer zusammengefügt werden können.

Enslaved: Peoples of the Historic Slave Trade, eine neu eingeführte digitale Datenbank mit 613.458 Einträgen (und Tendenzen), versucht den Forschungsprozess zu rationalisieren, indem Dutzende komplexer Datensätze miteinander ins Gespräch gebracht werden. Sucht ein Nutzer beispielsweise nach einer Frau, deren Transport nach Amerika in einer Datenbank dokumentiert ist, deren späteres Leben aber in einer anderen, kann das Portal diese Angaben verknüpfen und synthetisieren.

“Wir haben diese Datensätze mit vielen spezifischen Informationen, die auf eine bestimmte Art und Weise aufgenommen wurden, [in] Fragmenten”, sagt Daryle Williams, Historikerin an der University of Maryland und eine der Hauptforscherinnen des Projekts. “. [Wenn] man genügend Fragmente zusammenfügt und sie nach Namen, nach Ort, nach Chronologie zusammenfügt, beginnt man, Teile von Leben zu haben, die auf ganzer Weise gelebt wurden, selbst mit der Gewalt und den Störungen und den Verzerrungen der Versklavung selbst. Wir [können] dann damit beginnen, ein narratives Leben zu konstruieren oder zumindest zu verstehen.”

"Ich finde es toll, dass [das Portal] die Leute wirklich darin aufklärt, wie man die Platte liest", sagt Mary N. Elliott, Kuratorin am Smithsonian National Museum of African American History and Culture. (Enslaved.org)

Gefördert durch einen Zuschuss in Höhe von 1,5 Millionen US-Dollar von der Andrew W. Mellon Foundation, Enslaved.org—beschrieben von seinen Schöpfern als “verknüpfte offene Datenplattform” mit Informationen zu Personen, Ereignissen und Orten, die am transatlantischen Sklavenhandel beteiligt sind—markiert den Höhepunkt von fast zehn Jahren Arbeit von Williams und seinen Studienkollegen Walter Hawthorne, einem Historiker an der Michigan State University, und Dean Rehberger, Direktor des Matrix Center for Digital Humanities & Social Sciences des Michigan State.

Ursprünglich hatte das Team Enslaved.org als einen Ort konzipiert, um einfach diese verschiedenen Datensätze zu speichern, von Taufprotokollen über Anzeigen, Schiffsmanifeste, Kaufverträge und Emanzipationsdokumente. Aber, wie Rehberger erklärt, “Es wurde ein Projekt darüber, wie wir Datensätze dazu bringen können, miteinander zu interagieren, damit Sie umfassendere Schlussfolgerungen über die Sklaverei ziehen können. … Wir gehen da rein und greifen all diese Daten und versuchen, sie zu verstehen, und geben [den Benutzern] nicht nur eine ganze lange Liste von Dingen.”

Die erste Phase des Projekts startete Anfang dieses Monats mit durchsuchbaren Daten von sieben Partnerportalen, darunter Slave Voyages, die Louisiana Slave Database und Legacies of British Slave-Ownership. Im Laufe des nächsten Jahres werden weitere 30 Datenbanken hinzugefügt, und das Team erwartet, dass die Site in den kommenden Jahren weiter wachsen wird. Museen, Bibliotheken, Archive, historische Gesellschaften, genealogische Gruppen und Einzelpersonen werden gleichermaßen ermutigt, relevante Materialien zur Überprüfung und möglichen Aufnahme einzureichen.

Um der “wichtigen Verpflichtung” gerecht zu werden, Forscher aller Art und Bildungsniveaus einzubeziehen, machten die Wissenschaftler ihre Plattform “so vertraut und nicht einschüchternd wie möglich, so Williams. Benutzer, die ohne bestimmte Forschungsziele anreisen, können Datensätze durchsuchen, die nach Kategorien wie ethnische Zugehörigkeit oder Alter gruppiert sind, 75 Biografien von prominenten versklavten und freien Menschen sowie weniger bekannten Personen durchsuchen und Trends mithilfe eines anpassbaren Dashboards visualisieren. Forscher, Amateur-Genealogen und neugierige Mitglieder der Öffentlichkeit können unterdessen Enslaved.org nutzen, um Familiengeschichten zu verfolgen, begutachtete Datensätze herunterzuladen und Erzählungen über einige der 12,5 Millionen versklavten Afrikaner zu erstellen, die zwischen dem 16. und 19. in die Neue Welt transportiert wurden Jahrhunderte.

Im Kern, sagt Rehberger, ist Enslaved.org ein “Discovery-Tool. Wir möchten, dass Sie all diese verschiedenen Aufzeichnungen finden, die traditionell in diesen Silos liegen, und sie zusammenbringen in der Hoffnung, dass die Leute dann rekonstruieren können, was dort ist.”

Versklavte Personen posieren vor einem Holzhaus auf der Plantage von William F. Gaines in Hanover County, Virginia, im Jahr 1862. (Public domain via Library of Congress)

Neue Nachnamen für getaufte Ureinwohner - Geschichte

Seit mehr als fünfhundert Jahren ist Amerika ein Land, in dem die Menschen Freiheit gesucht, wenn nicht immer gefunden haben. Diejenigen, die bei ihrer Suche erfolgreich waren, gelten als typische amerikanische Helden. Und während wir die Freiheit als den Gründungsgrundsatz unserer Nation feiern, ist das große Paradox Amerikas die lange Existenz und der Einfluss der Sklaverei. An der Schnittstelle von Sklaverei und Freiheit standen die freien Farbigen, die Zehntausende von Menschen afrikanischer Abstammung, die unglaubliche Widrigkeiten überwanden und an den unwahrscheinlichsten Orten frei lebten – in den Sklavengesellschaften des Südens, der Karibik und Lateinamerikas in das achtzehnte und frühe neunzehnte Jahrhundert. Viele amerikanische Geschichten haben es versäumt, die Geschichte dieser widerstandsfähigen und faszinierenden Menschen zu erzählen.

Wenn die meisten Amerikaner heute wissen, dass es einigen schwarzen Männern und Frauen wie Frederick Douglass und Harriet Tubman gelungen ist, aus südlichen Plantagen zu fliehen und im Norden in Freiheit zu leben, erkennen nur wenige, dass auch freie Afroamerikaner an Orten lebten und gelegentlich dort gediehen Die Sklaverei war so tief verwurzelt, dass es einen Krieg brauchte, um sie abzuschaffen. Einer dieser Orte war Louisiana.

Während der Vorkriegszeit genossen die freien Farbigen Louisianas ein relativ hohes Maß an Akzeptanz und Wohlstand, ein Erbe der französischen und spanischen Gründer des Staates, aber als der amerikanische Bürgerkrieg näher rückte, wandte sich die weiße Gesellschaft zunehmend gegen sie. Am stärksten in New Orleans konzentriert, arbeiteten viele als Handwerker und Profis. Bedeutende Zahlen wurden auch in Baton Rouge, St. Landry Parish und der Gegend von Natchitoches gefunden, wo einige Plantagenbesitzer und Sklavenhalter waren. Es sind ihre Beiträge zur Kunst, die Louisianas freie Farbige am bekanntesten sind, wobei sich viele als Autoren, Künstler und Musiker auszeichnen. Erst in den letzten Jahrzehnten haben Historiker selbst begonnen, die Komplexität freier schwarzer Gemeinschaften und ihre Bedeutung für unser Verständnis nicht nur der Vergangenheit, sondern auch der Gegenwart zu schätzen.

Die Tatsache, dass freie Farbige, insbesondere im Süden, es nie in die Mainstream-Erzählung der amerikanischen Geschichte geschafft haben, ist außergewöhnlich, wenn man bedenkt, dass ihr Status eines der am meisten diskutierten Themen der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts war. Selbst wenn ihre Zahl gering war, leisteten sie bedeutende Beiträge zur Wirtschaft und Kultur der Gemeinschaften, in denen sie lebten, und übten als Gruppe einen starken Einfluss auf die Regierungspolitik und die öffentliche Meinung in einer Zeit der zunehmenden Polarisierung in der Frage der Sklaverei.

Ihre Geschichte verlor auch nicht an Aktualität, nachdem die Abschaffung der Sklaverei alle Amerikaner rechtlich frei gemacht hatte. Die Diskriminierung von Freigelassenen, Schwarzen, die nie Sklaverei gekannt hatten, und farbigen Kreolen im Süden der Zeit nach dem Bellum führte dazu, dass viele von ihnen anderswo ein besseres Leben suchten, wo viele gemischtrassige Erbe in ihren neuen Gemeinschaften „durchgehen“ konnten. Als Folge ihres Exodus wurden den südlichen schwarzen Gemeinschaften talentierte Führer, Geschäftsleute, Vorbilder und Kulturvermittler beraubt, als sie am dringendsten gebraucht wurden. Diejenigen, die blieben, kooperierten jedoch mit anderen Afroamerikanern im langen Kampf für Bürgerrechte.

Dieses Projekt hofft, zur Wiederentdeckung dieser "vergessenen" Menschen und ihrer Rolle in der rassischen, politischen, wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Vergangenheit des Staates beizutragen.

Kontexte: Freie Farbige in Amerika, 1492-1830

Die Geschichte der freien Farbigen in Amerika reicht bis zum Beginn des Zeitalters der Erforschung zurück. Zur Besatzung der ersten Expedition von Christoph Kolumbus gehörte ein freier schwarzer Matrose. Juan Garrido, ein schwarzer Konquistador, reiste mit Ponce de Léon und Pánfilo de Narváez durch die heutigen USA und Mexiko, während Juan Valiente, ein freier Schwarzer aus Cádiz, die erste spanische Expedition nach Chile leitete. Esteban de Dorantes, a Neger alárabe ("Arabized black"), rettete den schiffbrüchigen Entdecker Álvar Núñez Cabeza de Vaca und seine Männer vor dem sicheren Tod, indem er sich als Schamane ausgab und Indianer überredete, ihr Essen zu teilen.

Freie Farbige spielten in Spaniens Neuem Weltreich als Soldaten, Matrosen, Handwerker und Arbeiter eine wichtige Rolle. Die Freilassung, durch die Sklaven ihre Freiheit gewährt oder erkauft wurden, war auf der Iberischen Halbinsel schon zu Zeiten der Römer üblich und wurde von den Spaniern und Portugiesen in ihre amerikanischen Kolonien verpflanzt, wodurch eine große und lebendige Bevölkerung freier Menschen entstand Farbe.

Der römisch-katholische Glaube, der zumindest anfangs die Versklavung von jedem, der das Christentum angenommen hatte, entmutigte, trug zu der relativ liberalen Haltung der Spanier und Portugiesen gegenüber freien Farbigen bei.

In gewisser Weise hatten die Franzosen eine ähnliche Einstellung und stellten sich eine Gesellschaft vor, in der die Klasse wichtiger war als die Rasse und in der jeder Anspruch auf gerechte Behandlung hatte, vorausgesetzt, er war in die katholische Kirche getauft. Bei aller Härte enthielt der 1685 verabschiedete französische Code Noir Artikel zum Schutz der Rechte freigelassener Sklaven, die im Wesentlichen denen der Weißen entsprachen, mit der Ausnahme, dass sie nicht wählen, öffentliche Ämter bekleiden oder einen Weißen heiraten durften Person. Während die französischen, spanischen und portugiesischen Gesetze Sklaven und freie Schwarze im Allgemeinen weniger hart behandelten und einen größeren Rechtsschutz boten als protestantische Nationen, waren lokale Bedingungen wie Sklavenaufstände und die Entfernung der Kolonien von der zentralen Verwaltungskontrolle in der Praxis wahrscheinlich direkter beeinflussten ihre Erfahrungen. Die Franzosen waren auch toleranter gegenüber Rassenvermischung, insbesondere in dünn besiedelten Grenzgesellschaften wie Louisiana, wo es deutlich weniger weiße Frauen als Männer gab. Gleichzeitig entwickelten sie ausgeklügelte Farbkategorien, um die Ergebnisse dieser Mischung zu definieren.

In den britischen Kolonien waren Menschen afrikanischer Abstammung, ob frei oder nicht, strengen sozialen und rechtlichen Einschränkungen ausgesetzt. Rasse war für die Briten genauso wichtig wie Klasse. Die meisten englischen Kolonien in Nordamerika und der Karibik erließen zwischen den 1670er und 1750er Jahren formelle schwarze Codes. Sklaven hatten dort fast keine Rechtsstellung, und befreite Sklaven und freigeborene Afrikaner hatten nur wenige Bürgerrechte. Einzelpersonen mussten als Nachweis ihres Status überall „Freiheitspapiere“ mit sich führen, und diejenigen, die sie nicht besaßen, liefen Gefahr, wieder versklavt zu werden.

Freie schwarze Gemeinschaften existierten entlang der Ostküste Nordamerikas. Die größte war in Philadelphia, das Mitte des 18. Jahrhunderts durch den Einfluss von Aktivisten gegen die Sklaverei der Quäker seine Türen für schwarze Männer und Frauen geöffnet hatte. Andere Städte mit einer bedeutenden Bevölkerung von freien Schwarzen waren Boston, Providence, New York und Charleston. Der erste Mann, der 1770 beim Massaker von Boston getötet wurde, war Crispus Attucks, ein freier Seemann mit gemischten Rennen. Vier Afroamerikaner kämpften in der Schlacht von Lexington in der Amerikanischen Revolution, und einige Historiker schätzten, dass bis zu ein Fünftel der Rebellenarmee, die Boston von den Briten zurückeroberte, schwarz war. Obwohl George Washington freie Farbige davon abhielt, sich der Kontinentalarmee anzuschließen, traten sie trotzdem bei.

In den südlichen Kolonien dienten freie Schwarze während der Revolution in Kolonialregimenten und Milizen, unterstützten aber eher die Briten. Bei Kriegsende wurden fast alle schwarzen Loyalisten nach Kanada, Großbritannien, Westindien oder Sierra Leone transportiert, wodurch die ohnehin schon kleine freie schwarze Bevölkerung des Südens reduziert wurde. Das heißt, im Jahr 1790 war Virginia der Staat mit der größten Bevölkerung freier Schwarzer.

Die Ära der frühen Republik in den USA sah die formelle Abschaffung der Sklaverei in den meisten nördlichen Bundesstaaten sowie die Schaffung des Nordwest-Territoriums, in dem die Sklaverei von Anfang an verboten war. Auch im Oberen Süden stieg die Zahl der Freilassungen. Die freie afroamerikanische Bevölkerung des Nordens wuchs von etwa 27.000 im Jahr 1790 auf 138.000 im Jahr 1830 im Upper South im gleichen Zeitraum von 30.000 auf 150.000. Dieser Bevölkerungszuwachs ist im Wesentlichen auf das natürliche Wachstum zurückzuführen. In Staaten wie Maryland, Pennsylvania, Ohio und Indiana trugen entlaufene Sklaven dazu bei, obwohl einige der neuen Staaten des Mittleren Westens, insbesondere Illinois, strenge „Schwarze Gesetze“ erließen, um die afroamerikanische Migration dort einzuschränken.

Freie People of Color arbeiteten in einer Vielzahl von Berufen. Im Norden erwarben viele kleine Farmen. Landbesitz freier Schwarzer war im Süden weniger verbreitet, und diejenigen, die in der Landwirtschaft arbeiteten, waren oft Aufseher und gelegentlich Buchhalter, Geschäftsleiter und Anwälte auf den Farmen weißer Verwandter. Viele weiße Pflanzer zogen es tatsächlich vor, freie Schwarze als Manager einzustellen, weil sie für ein niedrigeres Gehalt als Weiße arbeiteten und als mit der Sklavenkultur vertrauter angesehen wurden. In Fällen, in denen Arbeitgeber und Arbeitnehmer verwandt waren – weiße Väter beschäftigten oft ihre gemischtrassigen Kinder –, könnte es ein Element des Vertrauens gegeben haben, das über das hinausging, was der Arbeitnehmer ein Sklave oder ein nicht verwandter weißer Arbeiter gewesen wäre.

Freie Farbige wurden gelegentlich selbst zu wohlhabenden Bauern und Geschäftsleuten, besonders in Louisiana. Die Marine und Handelsmarine waren andere gemeinsame Karrierewege für freie schwarze Männer. Einige wurden Handwerker und Handwerker oder arbeiteten als Hilfsarbeiter in Jobs, die Weiße nicht machen wollten. Andere wurden Minister oder nahmen in katholischen Gegenden wie Louisiana religiöse Orden an. Freie afroamerikanische Frauen in Städten fanden normalerweise Arbeit als Hausangestellte, Wäscherinnen und Näherinnen. Ein paar glückliche Pensionen im Besitz. Die wenigsten Glücklichen arbeiteten als Prostituierte.

Die Lebensbedingungen freier Farbiger waren unterschiedlich, aber oft beklagenswert, besonders in den nördlichen Städten, wo sich viele nur Dachböden und Keller leisten konnten. Obwohl sie frei waren, litten sie immer noch unter Rassenvorurteilen. Wie der Historiker Donald Wright schrieb: "Einfach weil viele Weiße im Norden die Sklaverei verurteilten, bedeutete das nicht, dass sie sich überhaupt um Personen afrikanischer Abstammung kümmerten." Die meisten sahen Schwarze als minderwertig und als Konkurrenten um Arbeitsplätze an.

Sowohl im Norden als auch im Süden sahen sich freie Schwarze an öffentlichen Orten mit Rassentrennung konfrontiert. In vielen nördlichen Städten kam es Anfang des 19. Jahrhunderts zu Mob-Gewalt, die sich gegen schwarze Bürger richtete. Afroamerikanische Kirchen in New York und Philadelphia wurden regelmäßig verwüstet, und in Providence riss 1824 ein weißer Mob jedes einzelne Gebäude in einem der schwarzen Viertel der Stadt nieder. Ein Aufstand in Cincinnati im Jahr 1829 führte dazu, dass mehr als 1.000 Afroamerikaner die Vereinigten Staaten insgesamt verließen und nach Kanada zogen.

Die katastrophalen sozialen und Lebensbedingungen schwarzer Männer und Frauen in der Gesellschaft des Nordens wurden von den Verteidigern der Sklaverei sogar als Argument gegen die Emanzipation verwendet, die aufrichtig glaubten, dass es freien Schwarzen in den Städten des Nordens schlechter ging als den Sklaven auf den südlichen Plantagen.

Frühe Tage: Koloniales Louisiana, 1718-1803

Ironischerweise gab es angesichts seiner späteren Geschichte einen Ort, an dem freie Farbige im 18. Jahrhundert ein relativ hohes Maß an Akzeptanz und Wohlstand genossen: Louisiana. Obwohl Virginia, Maryland und Pennsylvania alle eine größere freie schwarze Bevölkerung hatten, waren ihr Einfluss und ihre soziale Bedeutung in Louisiana wohl am größten.

Die ersten freien Schwarzen in Louisiana waren wahrscheinlich Sklaven, die geflohen sind und mit Indianerstämmen zusammenlebten. Ein Gerichtsverfahren aus dem Jahr 1722 ist die erste Aufzeichnung eines freien Farbigen in der kämpfenden Kolonie. Zwei Jahre später reichte ein freier Schwarzer Klage gegen einen Weißen ein. Die früheste Aufzeichnung einer Ehe zwischen zwei freien Farbigen stammt aus dem Jahr 1725. Louis Congo, Louisianas erster Henker, war ein freier Schwarzer. Ein anderer, Jean Congo, wird in der Volkszählung von 1726 als Zöllner und Wächter der High Road entlang der Bayou St. John aufgeführt, was dokumentiert, dass einige Farbige im kolonialen Louisiana berufliche Positionen innehatten. Im Winter 1729-30 belagerten die Natchez-Indianer Fort Rosalie im heutigen Natchez, Mississippi. Viele der Sklaven, die mit den französischen Hilfstruppen kämpften, erhielten ihre Freiheit als Belohnung für ihren Dienst. Die früheste erhaltene Aufzeichnung einer Sklavenfreilassung stammt aus dem Jahr 1733, als Jean-Baptiste Le Moyne, Sieur de Bienville, der Gründer von New Orleans, zwei Sklaven befreite, die seit 26 Jahren in seinen Diensten standen. In Louisiana wurde es gängige Praxis, ältere Sklaven zu befreien und auch für Herren, in ihrem Testament einzelne Sklaven oder ganze Familien zu befreien.

1763 trat Frankreich Louisiana an Spanien ab, um seine Verluste im Siebenjährigen Krieg auszugleichen. Die Übertragung der Kolonie markierte den Beginn der liberalsten Periode in der Geschichte Louisianas in Bezug auf freie Farbige. Die Spanier erließen eine neue Reihe von Gesetzen namens Las siete partidas. Diese Gesetze boten Sklaven einen besseren Schutz vor Misshandlungen durch Weiße und erleichterten es ihnen, ihre Freiheit zu erlangen. Schwarze, die bereits frei waren, konnten nun in der Miliz dienen, ihre eigenen Sklaven kaufen und verkaufen und waren vor willkürlichen polizeilichen Durchsuchungen geschützt. Obwohl das Gesetz, das Mischehen verbot, bestehen blieb, wurde es häufig ignoriert. Freie Farbige konnten ein Leben führen, das sich nicht wesentlich von dem der Weißen mit ähnlichem sozialen und wirtschaftlichen Status unterschied.

Neben Ehen bestanden außereheliche Beziehungen zwischen den Rassen. In Louisiana wurde es für weiße Männer (verheiratet und unverheiratet) zu einer akzeptierten Praxis, schwarze Geliebte anzunehmen. Diese Beziehungen waren oft langjährige. Einige Historiker haben argumentiert, dass freie farbige Frauen die Geliebten der weißen Männer sein wollten, weil dies ihren Status und ihre Sicherheit sowie die ihrer Kinder verbesserte. Dutzende dieser Frauen erwarben im späten 18. Jahrhundert durch ihre Beziehungen zu ihren weißen Partnern oder Vätern wertvolles Eigentum. Einer Schätzung zufolge gehörte ein Viertel der Häuser entlang der Hauptstraßen von New Orleans freien Schwarzen, von denen viele alleinstehende Frauen waren. In Natchitoches in Zentral-Louisiana verwaltete Marie Thérèse Metoyer (besser bekannt als "Coincoin") mehrere große Ländereien, die ihr von einem französischen Beamten geschenkt wurden, mit dem sie eine 25-jährige Verbindung und zehn Kinder hatte. (Ihre Nachkommen bildeten die Grundlage der großen Ansiedlung freier Farbiger, die entlang des Cane River lebten.) Noch in den 1850er Jahren erkennen Nachfolgen prominenter weißer Männer Eigentum oder Geld an ihre unehelichen farbigen Kinder an und vererben sie. Historiker haben auch argumentiert, dass es in anderen Fällen die Frau war, die bei solchen Vereinbarungen die wirtschaftliche Oberhand hatte, wenn der weiße Mann über geringere finanzielle Mittel verfügte als sie.

Übergang: Louisianas Territorialperiode, 1803-1812

Zum Zeitpunkt des Louisiana-Kaufs im Jahr 1803 war mindestens jeder sechste der rund 8.000 Einwohner von New Orleans ein freier Farbiger. Die Bevölkerung der Stadt, sowohl weiße als auch schwarze, nahm zwischen 1791 und 1810 aufgrund des Zustroms von Emigranten, die durch die haitianische Revolution vertrieben wurden (angeführt von Toussaint Louverture, einem freien Mann der Farbe), erheblich zu. Die erste offizielle US-Volkszählung des Orleans-Territoriums im Jahr 1810 zählte 7.585 freie Farbige, verglichen mit 34.311 Weißen und einer Gesamtbevölkerung von 76.556.

Der Zustrom schwarzer Flüchtlinge aus Haiti verstärkte die Besorgnis unter der weißen Bevölkerung Louisianas. In den letzten zwanzig Jahren war die Kolonie/das Territorium nur knapp mehreren Sklavenaufständen entgangen. Freie Farbige, so wurde argumentiert, würden nur weitere Unruhen auslösen. Verschärft wurde die Situation durch den Abgang der Spanier im Jahr 1803, die die Gruppe größtenteils mit liberaler Hand behandelt hatten. Territorialgouverneur William C. C. Claiborne wurde nicht nur von der Regierung von Präsident Thomas Jefferson, sondern auch von den französischsprachigen weißen Einwohnern Louisianas unter Druck gesetzt, die Zahl der freien Farbigen, die in der Miliz dienten, zu reduzieren. Einige wollten eine Reduzierung der freien schwarzen Bevölkerung insgesamt.

Im Jahr 1806 verabschiedete die territoriale Legislative ein Gesetz (nie vollständig durchgesetzt), das freien schwarzen Männern die Einreise nach Louisiana verbietet und denjenigen, die anderswo über fünfzehn Jahre alt waren, die Ausreise anordnete (Louisianas einheimischen freien Farbigen wurde 1803 die US-Staatsbürgerschaft verliehen). ). Im Jahr 1812, ein Jahr nach dem gescheiterten deutschen Küstenaufstand (der größten Sklavenrebellion in der Geschichte der USA), wurde freien schwarzen Männern das Wahlrecht verweigert. Während dieser Zeit und bis die Abschaffung der Sklaverei ihren separaten Rechtsstatus überflüssig machte, mussten freie Farbige Pässe mit sich führen, Ausgangssperren einhalten und ihren Rassenstatus in allen öffentlichen Aufzeichnungen vermerken lassen.

Goldenes Zeitalter: Die frühe Vorkriegszeit, 1812-1830

Trotz der Beschränkungen während der Territorialperiode fiel die Verleihung der Eigenstaatlichkeit im Jahr 1812 mit dem Beginn des "goldenen Zeitalters" der freien Farbigen in Louisiana zusammen. Obwohl viele nach Europa, in die Karibik oder nach Lateinamerika gingen, blieben andere zurück, angelockt von der boomenden Wirtschaft Louisianas (bei Ausbruch des Bürgerkriegs war der Staat der reichste der Union und New Orleans die drittgrößte Stadt). Freie farbige Männer und Frauen konnten Eigentum, einschließlich Sklaven, besitzen, erben und verkaufen. Große Plantagen am Stadtrand von New Orleans wurden verkauft und in neue Viertel unterteilt, in denen freie Schwarze neben Weißen Grundstücke kauften. Viele engagierten sich in wichtigen sozialen und kulturellen Einrichtungen von New Orleans wie Oper, Theater, Bälle, Wohltätigkeitsgruppen und der Kirche. Die freie schwarze Bevölkerung Louisianas stieg von knapp 11.000 im Jahr 1820 auf etwa 25.000 im Jahr 1840, was mit dem Anstieg der weißen und Sklavenbevölkerung Schritt hielt und etwa sieben Prozent der Gesamtbevölkerung des Staates ausmachte.

Freie Farbige arbeiteten in vielen Berufen, in denen weiße Menschen arbeiteten, von Ladenbesitzern und allgemeinen ungelernten Arbeitskräften bis hin zu spezialisierteren Berufen wie Zimmerei, Steinmetz und Metallbearbeitung. Der Historiker David Rankin stellte aus der Volkszählung von 1850 fest, dass New Orleans von allen amerikanischen Städten "den höchsten Prozentsatz an freien schwarzen Männern hatte, die als Handwerker, Freiberufler und Unternehmer beschäftigt waren, und den niedrigsten in Berufen mit geringer Gelegenheit wie Arbeiter, Seemann, Gärtner, Diener und Kellner. New Orleans beherbergte auch mehr als ein Viertel aller freien farbigen Männer, die als Fachleute, Manager, Künstler, Angestellte und Wissenschaftler in den fünfzehn größten Städten der Vereinigten Staaten beschäftigt waren.

Für ihre Beiträge zur Kunst sind die freien Farbigen Louisianas am bekanntesten geworden. Viele profilierten sich als Autoren. Armand Lanusse veröffentlicht Les Cenelles, eine Anthologie der Poesie freier Farbiger aus dem Jahr 1845. Ein Mitwirkender an dem Werk, Victor Séjour, gilt als Louisianas größter französischsprachiger Dramatiker. Jules Lion, einer der ersten Lithographen Louisianas, stammte aus Frankreich und kam um 1830 nach New Orleans. Er soll die Fotografie in den Staat eingeführt haben. Eugène und Daniel Warburg, Söhne eines deutsch-jüdischen Immobilienspekulanten und seines Sklaven, wurden hoch angesehene Bildhauer und Marmorarbeiter und schnitzten viele der kunstvollen Gräber, für die New Orleans so bekannt ist. Obwohl die Komponisten Basile Barès und Edmond Dédé nach dem Bürgerkrieg ihre besten Werke schrieben, wuchsen sie während des "goldenen Zeitalters" der freien Farbigen in New Orleans auf und wurden von der Mischung aus afrikanischer, karibischer und europäischer Kultur der Stadt beeinflusst Traditionen. Barès veröffentlichte auch Werke als Sklave und erlangte erst kurz vor dem Tod seines Herrn seine Freiheit, woraufhin Barès das Musikgeschäft seines ehemaligen Herrn weiterführte.

Ein paar freie Farbige waren im Geschäft sehr erfolgreich. Der Kaufmann und Immobilienmakler Bernard Soulié verdoppelte in den 1850er Jahren sein Kapital von 50.000 Dollar auf 100.000 Dollar. Ein Jahrzehnt zuvor hatte Eulalie de Mandeville Macarty ihr persönliches Vermögen von 150.000 US-Dollar durch eine Kombination aus Geschenken eines weißen Liebhabers, dem Reichtum ihrer Familie und ihrem eigenen Trockenwarengeschäft erworben. Pierre Casanave, der in Haiti geborene Angestellte des jüdischen Geschäftsmanns und Philanthropen Judah Touro, nutzte das Erbe von 10.000 Dollar, das ihm sein Arbeitgeber hinterlassen hatte, um sich als Kommissionskaufmann und Bestatter zu gründen. Bis 1864 soll er 100.000 Dollar wert gewesen sein. Thomy Lafon sammelte vielleicht das größte Vermögen von allen – eine halbe Million Dollar – durch Maklergeschäfte und Immobilienspekulationen und gehörte zu den prominentesten Philanthropen Louisianas, die an Wohltätigkeitsorganisationen, Schulen, Krankenhäusern und Gesellschaften zur Bekämpfung der Sklaverei beteiligt waren. Eine andere Philanthropin, Marie Couvent, die in Afrika geborene Witwe des reichen schwarzen Geschäftsmanns Bernard Couvent, hinterließ bei ihrem Tod im Jahr 1837 Geld, das zur Gründung des Institute Catholique verwendet wurde, einer der ersten Schulen in den Vereinigten Staaten, die ein kostenlose Bildung für Kinder afrikanischer Abstammung. Die Tochter einer der ältesten Familien freier Farbiger in New Orleans, Henriette Delille, machte sich als Gründerin der Schwestern der Heiligen Familie, des zweitältesten katholischen Ordens für farbige Frauen, einen Namen. Die Schwestern arbeiteten mit Armen, Kranken, Alten und Sklaven, gründeten 1850 eine Mädchenschule und eröffneten ein Krankenhaus für bedürftige schwarze Orleaner.

Louis Charles Roudanez, der in Frankreich und Neuengland als Arzt ausgebildet wurde, besaß in den 1850er Jahren eine erfolgreiche Arztpraxis in New Orleans, in der sowohl weiße als auch schwarze Patienten behandelt wurden. 1864 begann er mit der Veröffentlichung der französischsprachigen La Tribune de la Nouvelle Orleans, die erste afroamerikanische Tageszeitung des Landes. Norbert Rillieux, obwohl kein Geschäftsmann, leistete einen wichtigen Beitrag zum Geschäftsleben von Louisiana, als er 1843 eine neue Technik der Zuckerraffination erfand, die die Industrie revolutionierte.

In den letzten Jahren haben Historiker begonnen, über New Orleans hinaus auf freie schwarze Bevölkerungen in anderen Teilen von Louisiana zu blicken, wo sie allem Anschein nach genauso erfolgreich waren. Die erste Aufzeichnung eines freien Schwarzen, der in den Prärien im Südwesten von Louisiana lebte, stammt aus dem Jahr 1766. Die Volkszählung des Bezirks Opelousas von 1774 zeigt, dass derselbe Mann zwei Sklaven und fünfzig Rinder besaß, eine bemerkenswerte Tatsache zu einer Zeit, als der Historiker Carl Brasseaux , nur 22 Prozent der Haushalte in diesem Teil von Louisiana besaßen Sklaven und nur 18 Prozent der Grundbesitzer besaßen fünfzig Rinder. Im Jahr 1810 waren weiße Männer in der Gegend um Opelousas zahlenmäßig den weißen Frauen um fast 500 überlegen, was zu Verbindungen mit Sklaven führte, die sich zu Common-Law-Ehen entwickelten, in denen die Frau schließlich emanzipiert wurde.

Viele freie schwarze Haushalte wurden von Matriarchinnen kontrolliert. Marie Simien besaß im Jahr 1818 neun Sklaven und mehr als 7.500 Hektar Land, darunter 1.400 Hektar erstklassiges Ackerland in der Pfarrei St. Landry. Die größte Familie freier schwarzer Pflanzer und Kaufleute außerhalb von New Orleans war die Familie Metoyer von Natchitoches Parish, die sich mit anderen schwarzen Pflanzern vermischte. Im Jahr 1830 besaß die Familie fast acht Prozent der Sklaven in der Gemeinde Natchitoches. Einige Personen besaßen weder Land noch Sklaven, sondern arbeiteten als Plantagenaufseher. Aaron Griggs zum Beispiel arbeitete in den 1820er Jahren auf der Plantage von Antonio Patrick Walsh in der West Feliciana Parish. Andere lebten in Städten und arbeiteten typischerweise als Bauarbeiter. Mindestens 1782 lebten freie Schwarze in Baton Rouge. 1850 lebten 80 der 159 freien Schwarzen in der Gemeinde Lafayette in Vermilionville (heute Lafayette), und fast die Hälfte der freien schwarzen Bevölkerung der Gemeinde St. Martin lebte in die Städte St. Martinville und New Iberia. Ein Großteil der freien schwarzen Bevölkerung des "Bayou-Landes" flohen in den 1850er Jahren, als die Rassenspannungen zunahmen, und viele der Verbliebenen wurden 1859 von Banden weißer Bürgerwehren vertrieben.

Niedergang und Bürgerkrieg, 1830-1865

Viele Südländer, die in Bezug auf die Sklaverei bereits in der Defensive waren, befürchteten, dass freie Farbige mit Abolitionisten zusammenarbeiten würden. Darüber hinaus wurden mit der wahrgenommenen Bedrohung der Sklaverei durch die Südländer rassenbasierte Unterscheidungen wichtiger als der rechtliche Status. Infolgedessen verfiel Louisianas "goldenes Zeitalter" der freien Farbigen um 1830, dem Beginn einer Ära besonders strenger Gesetzgebung in Bezug auf Afroamerikaner, sowohl Sklaven als auch Freie. Es wurde zu einem Verbrechen, alles zu veröffentlichen, was die weiße Vorherrschaft kritisierte. Meister, die ihre Sklaven befreien wollten, mussten eine Kaution von 1.000 US-Dollar hinterlegen, die garantierte, dass befreite Sklaven den Staat innerhalb von dreißig Tagen verlassen würden, und allen Schwarzen war es verboten, vor Gericht gegen Weiße auszusagen. Im Jahr 1855 wurde es freien Farbigen verboten, sich zu versammeln oder neue Organisationen oder Gesellschaften zu gründen. Die Emanzipation der Sklaven wurde 1857 vollständig verboten, und wie während der Territorialperiode mussten freie Farbige Pässe mit sich führen, Ausgangssperren einhalten und ihren Rassenstatus in allen öffentlichen Aufzeichnungen vermerken lassen.

Andere Faktoren spielten auch eine Rolle, wenn freie Schwarze Louisiana verließen. In den 1830er Jahren begann ein Zustrom irischer und deutscher Einwanderer, die freie schwarze Händler verdrängten und bereit waren, in ungelernten Jobs für niedrige Löhne zu arbeiten. Die Panik von 1837 hat den Staat schwer getroffen und einige wohlhabende Schwarze unter Druck gesetzt, Eigentum zu verkaufen. Aufgrund mehrerer Faktoren schrumpfte die freie schwarze Bevölkerung Louisianas in den nächsten zwanzig Jahren. Viele gingen, um im Norden, Frankreich, Haiti und Lateinamerika ein besseres Leben zu suchen. Einige konnten ohne Zweifel als Weiß "durchgehen" und wurden daher nicht mehr zu den freien Farbigen gezählt. Andere wurden noch von Kolonisierungsgesellschaften in Afrika und Mexiko umgesiedelt. Am Vorabend des Bürgerkriegs machten freie Farbige nur 2,6 Prozent der Bevölkerung von Louisiana aus, ein Rückgang von 7,7 Prozent im Jahr 1830.

Diejenigen, die blieben, sahen sich bei Ausbruch des Bürgerkriegs 1861 mit geteilten Loyalitäten konfrontiert. Im Mai dieses Jahres reagierten etwa 1.500 freie schwarze New Orleanser auf den Ruf des konföderierten Gouverneurs Thomas Overton Moore nach Truppen und bildeten die Louisiana Native Guard. Obwohl ihr Oberst weiß war, war sie die erste Militäreinheit in der amerikanischen Geschichte, die schwarze Offiziere hatte. In der Region Cane River im Nordwesten von Louisiana wurden zwei freie schwarze Einheiten gebildet, die Augustin Guards und Monette's Guards, die jedoch beide für den Dienst abgelehnt wurden. Warum sich freie Farbige freiwillig zur Verteidigung der Konföderation gemeldet haben, ist umstritten. Einige haben es vielleicht als eine Möglichkeit gesehen, ihre Position in der Gesellschaft zu verbessern. Andere befürchteten wahrscheinlich, dass ihnen oder ihrem Eigentum Schaden zugefügt würde, wenn sie sich nicht anpassten. Nach dem Fall von New Orleans bildeten einige Native Guard-Mitglieder eine neue Einheit als Teil der Unionsarmee. Von entlaufenen Sklaven angeschwollen, wurde es bald in drei Regimenter aufgeteilt, von denen zwei an der Belagerung von Port Hudson teilnahmen. Kapitän André Cailloux, ein angesehener Geschäftsmann vor dem Krieg, kam dabei ums Leben. Sein Tod, über den in der Presse weithin berichtet wurde, wurde zu einem Sammelruf für die Rekrutierung von Afroamerikanern.

Für freie Farbige, die Plantagen und Sklaven besaßen, war der Krieg ein gemischter Segen, der mehr Freiheit brachte, aber die Wirtschaft des Staates zerstörte und erhebliche Eigentumsverluste verursachte. Eine Reihe von Dürren und Missernten sowie die Notwendigkeit, während der Blockade der Union Nahrungsmittel anstelle von Nutzpflanzen anzubauen, trugen zu den wirtschaftlichen Turbulenzen bei. Plantagen im Besitz freier Farbiger blieben auch nicht von den Verwüstungen der Unionstruppen verschont, die Vieh, Getreide, landwirtschaftliche Geräte und Haushaltsgegenstände verschleppten. Ohne Kapital, Sklaven oder Geld, um Arbeiter einzustellen, mussten freie schwarze Pflanzer ihre eigenen Felder bearbeiten. Wie der Historiker Gary Mills schrieb: „Anstatt in eine Position voller Staatsbürgerschaft und Gleichheit zu erheben, wurden die einst einflussreichen Farbfamilien nun öffentlich in die neue Masse schwarzer Freigelassener untergetaucht – eine Klasse und eine Kultur, mit der sie sich nicht identifizierten und mit denen sie sich nicht identifizierten eine, die ihnen gegenüber viel Groll hegte."

Vermächtnisse: Louisianas "Creolen der Farbe" nach dem Bürgerkrieg

Obwohl die meisten afroamerikanischen Pflanzer, wie ihre weißen Kollegen, durch den Bürgerkrieg ruiniert wurden, florierten andere freie Farbige im Gefolge des Krieges. Vor allem in der Politik traten sie als Anführer der schwarzen Bevölkerung Louisianas hervor. Während des Wiederaufbaus wurden viele in die staatliche gesetzgebende Körperschaft gewählt, und für kurze Zeit wurde P.B.S. Pinchback, der Sohn eines weißen georgischen Pflanzers und seines Sklaven, diente als Gouverneur von Louisiana und wurde später in den Kongress gewählt. Trotz ihrer gemeinsamen politischen Situation wurden englischsprachige Schwarze wie Pinchback jedoch von einer kreolischen Elite, die ihren eigenen Führungsanspruch hatte, nicht ohne weiteres als Führer akzeptiert. Diese beiden Lager kristallisierten sich um zwei Zeitungen heraus, eine von Pinchback und eine von dem prominenten Arzt Charles Roudanez. Die Buchstaben La Tribune de la Nouvelle Orleans / Die New Orleans Tribune war eine französisch-englische Zeitung, die von 1864 bis 1870 veröffentlicht wurde. Als erste schwarze Tageszeitung in den Vereinigten Staaten diente sie als Stimme der Creoles of Color (ein Begriff, der nach dem Bürgerkrieg übernommen wurde und noch heute verwendet wird, um Menschen zu bezeichnen, die von freien People of Color abstammen). Pinchbacks Louisiana, in seinen verschiedenen Formen, erfreute sich von 1870 bis 1882 einer längeren Laufzeit und wurde mit englischsprachigen Schwarzen identifiziert.

Solche ethnischen Unterscheidungen haben sich angesichts der Jim-Crow-Gesetze des späten 19. Jahrhunderts etwas abgeschwächt. Als Folge dieser diskriminierenden Regelungen schwand der politische Einfluss der Schwarzen, aber selbst dann stellten die Nachkommen freier Farbiger, die sich noch an das sogenannte „goldene Zeitalter“ des frühen 19. . Der berühmteste Fall war der von Homer Plessy, der versuchte, eine Straßenbahn in New Orleans nur für Weiße zu fahren. Das Comité des Citoyens, das sich hauptsächlich aus französischsprachigen Farbigen zusammensetzte, organisierte einen Prozess wegen des Vorfalls, der als richtungsweisender Fall bekannt wurde Plessy v. Ferguson. Die Bemühungen schlugen jedoch letztendlich fehl, als der Oberste Gerichtshof der USA die Verfassungsmäßigkeit der Doktrin „getrennt, aber gleich“ bestätigte, einer Ansicht, an der es bis 1954 festhalten sollte. Creoles of Color kooperierten weiterhin mit anderen Afroamerikanern, um Ungerechtigkeit zu bekämpfen und auch progressive zu überzeugen Weiße, um schwarze Institutionen wie die Universitäten Xavier und Dillard und das Flint-Goodrich Hospital and Nursing School zu unterstützen. Im 20. Jahrhundert reichte der Anwalt A. P. Tureaud die Klage ein, die zum Ende der Schultrennung in New Orleans führte. Sein Sohn, A. P. Tureaud, Jr., war der erste schwarze Student, der sich an der Louisiana State University in Baton Rouge einschrieb. Ein weiterer Nachkomme freier Farbiger, Ernest N. "Dutch" Morial, wurde 1977 der erste schwarze Bürgermeister von New Orleans.

Wir können auch das Erbe der freien Farbigen Louisianas in dem vielleicht größten Beitrag des Staates für die Welt verfolgen – dem Jazz. Durch die Kombination europäischer und afrikanischer Musiktraditionen schufen Männer wie Ferdinand Joseph LaMothe (besser bekannt als Jelly Roll Morton), Alphonse Picou, Jimmy Palao, Manuel Perez, Freddie Keppard und später Sidney Bechet einen unverwechselbaren Sound, der zum Synonym für Louisiana wurde und unzählige beeinflusste Musiker aller Rassen. Diese typisch amerikanische Kunstform, die seit mehr als einem Jahrhundert nicht nur unterschiedliche Völker, sondern auch unterschiedliche Ideen umfasst, ist ein passendes Denkmal für freie Farbige. Im Jazz, wie der verstorbene Dave Brubeck es ausdrückte, "Verwandtschaft kommt nicht von der Hautfarbe. Es ist in deiner Seele und deinem Verstand."


Die richtige Kirche finden

Am Vorabend des Unabhängigkeitskrieges waren mehr als die Hälfte der englischen Kolonien entweder Kongregationalisten (hauptsächlich in Neuengland) oder Anglikaner (Church of England, dominierend im Süden). Andere waren Presbyterianer, Niederländisch-Reformierte und in viel geringerer Zahl Quäker, Baptisten, Katholiken, Methodisten und Juden. Spanische und französische Kolonisten waren größtenteils katholisch, eine bedeutende Minderheit der französischen Kolonisten waren Hugenotten.

Dieses religiöse Bild änderte sich im folgenden Jahrhundert dramatisch. Anglikaner und Kongregationalisten verloren die Unterstützung und Popularität der Regierung. An ihre Stelle traten erfahrungsorientierte Glaubensrichtungen. Um 1860 waren die Hälfte der Gemeinden in den USA methodistisch und ein Viertel Baptisten. Weitere 10 Prozent waren Katholiken – eine Zahl, die mit der Ankunft weiterer katholischer Einwanderer zunehmen würde.

Um festzustellen, welche Kirche möglicherweise Aufzeichnungen über Ihre Vorfahren hat, machen Sie eine fundierte Vermutung basierend auf diesen Faktoren:

Familiengeschichte: Fragen Sie ältere Verwandte, was die Familienmitglieder der Kirche ihr ganzes Leben lang besucht haben. Erkundigen Sie sich auch bei entfernten Cousins, insbesondere bei denen, die noch in der Nähe der Heimatstadt Ihrer Vorfahren leben.

Aufzeichnungen: Der Glaube oder eine bestimmte Kirche eines Vorfahren kann in nichtreligiösen Aufzeichnungen angegeben (oder zumindest angedeutet) werden. Achten Sie auf eine Religion oder Kirche, die in einem Nachruf erwähnt wird oder mit einer Begräbnisstätte in Verbindung steht (beachten Sie, dass eine Bestattung auf einem Friedhof möglicherweise den religiösen Wunsch anderer Verwandter und nicht des Verstorbenen repräsentiert hat). Erkundigen Sie sich nach der Zugehörigkeit von Ministern, die Ihre Vorfahren geheiratet oder begraben haben. Schlagen Sie die Bedeutung von Symbolen auf Grabsteinen nach. Suchen Sie nach biografischen Details in Bestattungssendungen, Kreisgeschichten und anderen Dokumenten.

Übergänge: Die religiösen Entscheidungen einer Generation stimmen nicht immer mit der vorherigen überein. Der Wechsel zu einem anderen Glauben kann durch Heirat oder Abwanderung von Verwandten oder an einen Ort erfolgen, an dem der alte Glaube keinen Halt hatte. Beachten Sie bei der Suche nach eingewanderten Vorfahren, dass sich einige ethnische Gruppen schneller assimiliert haben als andere. Achten Sie auf eine Übergangsgeneration, deren „amerikanischere“ Namensmuster oder Kleidung sich von denen der vorherigen Generation unterscheiden. Dies könnte eine wichtige Zeit sein, um nach Hinweisen zu suchen, die auf eine Religion der „alten Welt“ hinweisen.

Ethnische Gruppe: Einwanderer brachten oft die vorherrschenden Glaubensrichtungen ihres Landes mit. Engländer waren oft Anglikaner (eine Denomination, die in den Vereinigten Staaten zur Episkopalkirche wurde), Schotten-Iren, Presbyterianer und Skandinavier, Lutheraner. Iren, Italiener, Spanier, Franzosen und viele Osteuropäer waren oft katholisch. Die Deutschen hatten die größte Vielfalt: katholische, lutherische, reformierte, jüdische und viele kleinere Sekten.

Umgekehrt kamen Mitglieder vieler religiöser Gruppen – zum Beispiel englische Quäker oder französische Hugenotten – in die Vereinigten Staaten, weil sie mit ihrem nationalen Glauben nicht einverstanden waren. Schlagen Sie in Geschichtsbüchern nach, um das religiöse Gesamtbild der ethnischen oder nationalen Gruppe Ihres Vorfahren zu erfahren, einschließlich abweichender oder „nonkonformistischer“ Sekten, die in diesem Zeitraum ausgewandert sind.

Einwanderer aus demselben Ort, die eine Religion teilten, ließen sich oft in Amerika zusammen nieder. Diese anfänglichen religiösen Kulturen entwickelten sich mit den sich ändernden Zeiten und Bewohnern. Eine Region des Südens, die während einer Generation hauptsächlich anglikanisch war, kann innerhalb weniger Generationen hauptsächlich methodistisch oder baptistisch geworden sein. Erforsche die lokale Geschichte, um mehr über diese Muster zu erfahren.

Räumliche Nähe

Die nächstgelegene vernünftige Option könnte die Kultstätte einer Familie bestimmt haben. Viele Kongregationalisten, die von Neuengland nach Westen gingen, schlossen sich presbyterianischen Kirchen an, die eine ähnliche Kultur hatten. Auswandernde deutsche Lutheraner können sich lokalen reformierten oder ähnlichen deutschen Sekten angeschlossen haben. Stadtverzeichnisse und Nachbarschaftskarten, die Eigentumsverhältnisse oder lokale Sehenswürdigkeiten zeigen, können Ihnen helfen, die Kirchen zu identifizieren, die Ihren Vorfahren am nächsten sind.

Einige katholische Einwanderer besuchten nicht die ihrem Wohnort nächstgelegene Pfarrei. In den späten 1800er und frühen 1900er Jahren dienten ethnische Gemeinden deutschen, irischen, italienischen, slowakischen und anderen Katholiken, die in ihrer eigenen Sprache beten wollten. Lokale Geschichten oder ein katholischer Diözesanarchivar (siehe unten) können Ihnen etwas über örtliche Gemeinden erzählen, die der ethnischen Zugehörigkeit Ihrer Familie dienten.

Register der Methodistischen Sonntagsschule

  1. Auf weiteren Seiten kann das Jahr in einem abgekürzten Format erscheinen, z. B. 81 für 1881.
  2. Prob steht wahrscheinlich für "Probationer", ein Mitglied auf Probe. Suchen Sie diese Namen mit weiteren Informationen auf einer Bewährungsliste im Registerbuch.
  3. Diese Migrationsinformationen sind ein Hinweis, um nach Personen an ihren neuen Orten zu suchen.
  4. Wenn jemand „in die Mitgliedschaft aufgenommen wurde“, suchen Sie nach seinen Einträgen in der Mitgliederliste an anderer Stelle im Registerbuch.
  5. Hinweise wie „abgesetzt als unwürdig“ oder „abgesetzt – Trunkenheit“ verraten mehr als nur, ob eine Person in der Sonntagsschule anwesend war.

(Katholische) Stammbäume — Erschließung der Kirchengeschichte durch Genealogie

Die Erzdiözese New York digitalisiert 8 Millionen Sakramentenakten.

Oben verlassen Anbeter die St. Patrick’s Cathedral in New York zu Ostern 1910. Unten ist ein Taufregister von 1914-15 unter den neu archivierten. (Foto: Mit freundlicher Genehmigung von Find My Past)

Die Handschrift ist eng, der Eintrag in schwer lesbarem Latein auf den vergilbten Seiten eines Sakramentenregisters für das Jahr 1814:

„15. Baptisavi Miriam Tochter Roberti Bankhead und Catherinae Magee natum Maii. Sponsa Elizabeth Lyons. P. F. McNulty.“

Das heißt: Am 15. Mai 1814 wurde Mary, das am 4. geborene Kind von Robert Bankhead und Catherine Magee, von Pater McNulty in St. Pauls in Philadelphia getauft, mit Elizabeth Lyons als Taufpatin. Es ist kein Pate aufgeführt.

Das Öffnen eines dieser Kirchenbücher – große, manchmal zerbrechliche Bände, die von Rand zu Rand mit Namen und Daten gefüllt sind – ist eine Reise in die Vergangenheit. Früher erforderte die Arbeit Zeit, Reisen und viel Geduld.

Während der Nervenkitzel, durch verstaubte Archive zu jagen, verloren gegangen ist, hat das Computerzeitalter reiche Belohnungen an seine Stelle gebracht.

Aufzeichnungen, die einst schwer zu finden und über Kontinente verstreut waren, finden sich heute in Diensten wie Ancestry und Find My Past, wo sie mit einer einfachen Suche über das Internet abgerufen werden können.

Die katholische Kirche ist eine der reichsten Sammlungen von genealogischen Daten der Welt. Sakramente markieren Übergangsriten in Taufe, Erstkommunion, Firmung und Ehe, wobei oft Ereignisse und Personen aufgezeichnet werden, die für das Zivilstandsregister nicht sichtbar sind.

Die Aufzeichnungen helfen Forschern, Menschen an bestimmten Orten zu bestimmten Zeiten in der Geschichte zusammen mit ihren Verbindungen zu anderen Menschen zu finden.

Jetzt folgt die Erzdiözese New York dem Beispiel Philadelphias und arbeitet mit der britischen Genealogie-Site Find My Past (FindMyPast.com) zusammen, um ihre Daten online zu stellen.

Zwei Jahrhunderte Geschichte

Die Region, die derzeit die Erzdiözese New York bildet, fiel zunächst unter die Gerichtsbarkeit von Amerikas erstem Bischof John Carroll. Es begann 1785 mit der Aufzeichnung von Taufen und Eheschließungen, fast 30 Jahre bevor es eine Diözese mit eigenem Bischof wurde. Obwohl es heute Manhattan, die Bronx, Staten Island und einige umliegende Grafschaften umfasst, erstreckten sich seine Grenzen in den frühen Jahren auf den gesamten Bundesstaat New York und den Norden von New Jersey. Dadurch werden die Aufzeichnungen für einen großen Teil der frühen US-Katholiken in seinen Archiven abgelegt. Diese Daten der Öffentlichkeit zugänglich zu machen und gleichzeitig die Privatsphäre des Einzelnen zu schützen, ist die Herausforderung, der sich der Erzbischof und Erzdiözesanarchivar bei diesem neuen Projekt gegenübersieht.

Die diözesanen Aufzeichnungen befinden sich derzeit auf Mikrofilm, in Datenbanken und in den gedruckten Kopien der Pfarreien und der Hauptarchive. Alles in allem enthalten die veröffentlichten Indizes 8 Millionen Sakramentenaufzeichnungen, die von 1785 bis 1918 reichen. Jedes Jahr werden neue Aufzeichnungen verfügbar sein, wobei eine Lücke von 100 Jahren eingehalten wird, um die Privatsphäre von Personen zu respektieren, die möglicherweise noch leben.

Wie Kardinal Timothy Dolan, Erzbischof von New York, in einer Erklärung feststellte: „Es ist uns von entscheidender Bedeutung, dass wir diese Offenheit mit dem Respekt vor der Privatsphäre derer, deren Leben sich in diesen Aufzeichnungen widerspiegelt, in Einklang bringen. Aus diesem Grund haben wir für alle Datensätze, die wir veröffentlichen, eine 100-jährige Datenschutzregel eingeführt.“

Die Daten erzählen die Geschichte von 130 Jahren katholischer Geschichte in der Region New York und umfassen Aufzeichnungen aus mehr als 230 Gemeinden. Das Projekt wird in drei Phasen durchgeführt, wobei Phase eins eine elektronische Datenbank aller relevanten Aufzeichnungen darstellt, die bereits auf der Grundlage von Mikrofilmen erstellt wurde, die 1980 zu Konservierungszwecken erstellt wurden.

Dieser Index ist jetzt auf Find My Past eingerichtet und kann nach Namen, Daten, Sakramenten und Pfarreien durchsucht werden.

Find My Past ist die größte Sammlung von genealogischen Aufzeichnungen für England und Irland Großbritannien und USA, die exklusiv für die Website gelten.

„Die katholische Kirche besitzt einige der ältesten und am besten erhaltenen genealogischen Aufzeichnungen“, sagt Alex Cox, Forscher von Find My Past. „Seit dem frühen 19. Jahrhundert ist New York City der größte Einreisehafen für die Einwanderung in die Vereinigten Staaten. Die Millionen von Iren, Italienern, Deutschen, Polen und vielen anderen, die sich im Staat niedergelassen oder durchgezogen haben, sind in diesen Dokumenten festgehalten. Da jedoch viele dieser Dokumente an wichtige religiöse Sakramente erinnern, wurde ihre Privatsphäre lange Zeit geschützt, und der Zugang zu Originalkopien war bisher schwer zu bekommen.“

2017 arbeitete Find My Past mit der Erzdiözese Philadelphia zusammen, um seine Aufzeichnungen online zu stellen. Cait Kokolus, Direktorin des Philadelphia Archdicesan Historical Records Center, fand die Zusammenarbeit mit dem Unternehmen einfach und empfahl es anderen Diözesen. Das Genealogie-Unternehmen digitalisierte den Mikrofilm und übernahm die Kosten für den Versand und das Fotografieren von Aufzeichnungen, die bei der ursprünglichen Mikroverfilmung weggelassen worden waren.

„Eine vertragliche Bestimmung, die wir gemacht haben“, bemerkte sie, „war, dass die Informationen an keine mormonische Organisation weitergegeben werden durften. Dies entsprach einer Entscheidung des USCCB vor einigen Jahren, als Mormonen an viele Diözesen herantraten, um kostenlose Taufprotokolle zu digitalisieren. Nachdem wir die Datenbank angekündigt hatten, erhielt ich einige Anrufe von Leuten, die sich darüber Sorgen machten.“

Im Jahr 2008 wies die Vatikanische Kleruskongregation Bischofskonferenzen an, um die Bischöfe anzuweisen, genealogische Dienste der Kirche der Heiligen der Letzten Tage (wie Ancestry.com) daran zu hindern, Informationen aus katholischen Sakramentalregistern zu digitalisieren. Dies war auf die ernste Besorgnis über die Praxis zurückzuführen, dass Menschen ihre Vorfahren posthum in den mormonischen Glauben taufen, was gegen die Lehren der Kirche verstößt und einer der Hauptmotoren ist, die das Interesse der Mormonen an der Genealogie treiben.

Aufbewahrung und Datenschutz

Für den New Yorker Prozess beinhaltet die zweite Stufe das Hinzufügen von Originalbildern zum Index.

Alle Register jeder Pfarrei werden ins Archiv gebracht und noch einmal in Farbe fotografiert. Vierzig Jahre sind vergangen, seit sie das letzte Mal für Mikrofilm belichtet wurden, und die Technologie ermöglicht heute eine viel höhere Bildqualität. Neben der Wiederaufnahme der Bilder werden die Archivare auch die in den Akten gefundenen Anmerkungen untersuchen. „In der katholischen Kirche gilt Ihre Taufgemeinde als Ihre eingetragene Pfarrei und im Idealfall als Informationsspeicher über alle anderen Sakramente, die Sie im Laufe Ihres Lebens erhalten“, erklärt Kate Feighery, Direktorin des Archivs der Erzdiözese von New York.

„Alle diese Informationen werden an Ihre Taufgemeinde gesendet und dann in das Register aufgenommen. Auch wenn man also nur einmal in die Kirche getauft wird, kann das Taufprotokoll im Laufe des Lebens einer Person weiter bearbeitet werden. Da diese Datensätze nicht statisch sind, ist es wichtig, von Zeit zu Zeit zurückzugehen und ein Reimage durchzuführen, um es mit eventuell vorgenommenen Notationsänderungen zu aktualisieren.“

Während des Bebilderungsprozesses übernehmen die Archivare auch Konservierungsarbeiten an älteren Registern. Die letzte Phase wird die Digitalisierung der gesamten Auflage der Erzdiözesanzeitung sein, Katholisches New York.

Sakramentenakten enthalten eine Fülle von Daten für den Genealogen. Nicht alle kirchlichen Eheschließungen werden im Zivilstandsregister eingetragen, und Informationen wie die Namen von Paten oder Zeugen könnten neue Ermittlungswege eröffnen.

Es gibt einzigartige Herausforderungen bei der Arbeit mit den Aufzeichnungen.

„Die Daten sind meistens in Latein“, sagte Cox, „oder in der Sprache der Einwanderergemeinschaft (Deutsch, Polnisch, Litauisch, Italienisch usw.), was die Lesbarkeit (einige Schriften sind sehr schwer zu lesen) und die Interpretation erschweren .“ Eine weitere Herausforderung hat mit dem Gesetz des Staates New York zu tun, das Daten in Bezug auf Adoptionsaufzeichnungen für immer versiegelt. Das bedeutet, dass alle Taufprotokolle sorgfältig geprüft werden müssen, um sicherzustellen, dass keine Adoption erwähnt wird. Dies ist einer der Gründe, warum noch nicht mehr Fotos online sind.

„Abgesehen von dem Wert für einzelne Familienhistoriker“, sagte Feighery, „zeichnen diese Aufzeichnungen wirklich eine umfassendere Geschichte über die Einwanderungserfahrungen in New York im Laufe der Zeit.

„Die Pfarreien, die für verschiedene Einwanderergemeinschaften geöffnet wurden, die Sprachen, in denen die Aufzeichnungen aufgezeichnet wurden, die Namen der Priester und sogar die Namen der Gemeindemitglieder selbst können die sich ändernde rassische, sprachliche und ethnische Landschaft von New York City wirklich veranschaulichen.“ und kann auch helfen, diese Gemeinden zu verfolgen, wenn sie aus der Stadt in die Vororte und oberen Bezirke des Staates gezogen sind.“

Thomas L. McDonald, ein Register-Blogger, schreibt über Geschichte.

Thomas L. McDonald Thomas L. McDonald ist seit 25 Jahren als Autor und Redakteur für Technologie, Geschichte, Archäologie, Spiele und Religion tätig. Er hat Abschlüsse in Anglistik, Film und Theologie mit dem Schwerpunkt Kirchengeschichte. Er ist seit 12 Jahren zertifizierter Katechet und lehrte seit acht Jahren Kirchengeschichte. Seine anderen Schriften finden Sie bei Weird Catholic.

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