Billy Bridgeman

Billy Bridgeman

Billy Bridgeman wurde 1884 in Bromley-by-Bow geboren. Er ging mit George Hilsdon auf die Marner Street School in Bow.

Bridgeman unterschrieb bei West Ham United und debütierte am 10. Oktober 1903 gegen Bristol Rovers. Das Team umfasste damals Tommy Allison, Matt Kingsley, James Bigden, Len Jarvis, Fred Griffiths, Charlie Satterthwaite, George Hilsdon und Herbert Lyon. In seiner ersten Saison erzielte er in 18 Spielen 4 Tore.

Der Teenager zeigte viel Versprechen und Syd King verpflichtete drei weitere Stürmer, Charlie Simmons, Jack Fletcher und Christopher Carrick, um sich Bridgeman in der Stürmerlinie anzuschließen. Bis zum Saisonende hatte West Ham in 34 Ligaspielen 48 Tore erzielt. Bridgeman hat 11 dieser Tore erzielt.

Bridgeman war in der Saison 1905/06 weniger erfolgreich und erzielte in 28 Spielen nur 5 Tore. Bridgeman sah sich nun mit Harry Stapley und Billy Grassam einer starken Konkurrenz um einen Platz in der ersten Mannschaft gegenüber. Er sah sich auch starker Konkurrenz von Billy Bridgeman und Billy Grassam gegenüber und 1906 wechselten Bridgeman und George Hilsdon zu Chelsea in die Second Division der Football League.

Laut Tony Matthews, dem Autor von Who is Who von Chelsea: "Billy Bridgeman war ein schneller Linksaußen, der auch als Innenstürmer spielen konnte. Ein harter Arbeiter, der sich nie scheute, gegen die harten Verteidiger seiner Zeit zu kämpfen, er wurde nie als reguläres Mitglied der Mannschaft angesehen, aber trotzdem verbrachte über 13 Jahre an der Stamford Bridge."

Nachdem er in 160 Spielen 22 Tore erzielt hatte, wechselte er im August 1919 zu Southend United.


Billy Bridgeman

Billy Bridgeman aus Spartanburg, SC, kommt von einem großen Wertpapierunternehmen zu DHGWA, wo er seine zweite Karriere begann, nachdem er erfolgreich ein regionales Textilchemieunternehmen besaß und verkaufte. Ende 2010 gründete er das DHG Wealth Advisors Office in Spartanburg. Hier profitieren Kunden von Billys Erfahrung in der Vermögensverwaltung und seinem Hintergrund in der Finanzplanung. Billy hat einen Bachelor of Science in Chemie der East Tennessee State University. Er besitzt die Bezeichnung Chartered Retirement Planning Counselor (CRPC®) des College for Financial Planning.

Co-Chief Investment Officer bei Dixon Hughes Goodman Wealth Advisors LLC

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Vizepräsident bei Dixon Hughes Goodman Wealth Advisors LLC

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Practice Leader, Senior Advisor bei Dixon Hughes Goodman Wealth Advisors LLC

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Finanzberater bei Dixon Hughes Goodman Wealth Advisors LLC

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Schießerei im O.K. Corral

Am 26. Oktober 1881 treten die Earp-Brüder in einer legendären Schießerei im O.K. gegen die Clanton-McLaury-Gang an. Corral in Tombstone, Arizona.

Nachdem 1877 in der Nähe Silber entdeckt wurde, entwickelte sich Tombstone schnell zu einer der reichsten Bergbaustädte im Südwesten. Wyatt Earp, ein ehemaliger Polizeibeamter aus Kansas, der als Banksicherheitsbeamter arbeitete, und seine Brüder Morgan und Virgil, der Stadtmarschall, repräsentierten in Tombstone “law and Order”, obwohl sie auch den Ruf hatten, machthungrig und rücksichtslos zu sein . Die Clantons und McLaurys waren Cowboys, die auf einer Ranch außerhalb der Stadt lebten und als Viehdiebe, Diebe und Mörder ins Abseits gedrängt wurden. Im Oktober 1881 endete der Kampf zwischen diesen beiden Gruppen um die Kontrolle über Tombstone und Cochise County in einer Feuersbrunst im OK Corral.

Am Morgen des 25. Oktober kamen Ike Clanton und Tom McLaury nach Tombstone, um Nachschub zu holen. In den nächsten 24 Stunden hatten die beiden Männer mehrere heftige Zusammenstöße mit den Earps und ihrem Freund Doc Holliday. Gegen 13:30 Uhr Am 26. Oktober ritt Ikes Bruder Billy zusammen mit Frank McLaury und Billy Claiborne in die Stadt, um sich ihnen anzuschließen. Die erste Person, die sie im örtlichen Saloon trafen, war Holliday, der ihnen mit Freude mitteilte, dass ihre Brüder beide von den Earps mit der Pistole geschlagen worden waren. Frank und Billy verließen sofort den Saloon und schworen Rache.

Gegen 15 Uhr entdeckten die Earps und Holliday die fünf Mitglieder der Clanton-McLaury-Gang auf einem freien Grundstück hinter dem OK Corral am Ende der Fremont Street. Die berühmte Schießerei, die folgte, dauerte ganze 30 Sekunden, und es wurden etwa 30 Schüsse abgefeuert. Obwohl immer noch umstritten ist, wer den ersten Schuss abgegeben hat, besagen die meisten Berichte, dass die Schießerei begann, als Virgil Earp seinen Revolver herauszog und Billy Clanton aus nächster Nähe in die Brust schoss, während Doc Holliday eine Schrotflinte auf Tom McLaurys Brust abfeuerte . Obwohl Wyatt Earp Frank McLaury mit einem Schuss in den Bauch verletzte, schaffte es Frank, ein paar Schüsse abzugeben, bevor er zusammenbrach, ebenso wie Billy Clanton. Als sich der Staub lichtete, waren Billy Clanton und die McLaury-Brüder tot und Virgil und Morgan Earp und Doc Holliday wurden verwundet. Ike Clanton und Claiborne waren in die Berge gerannt.

Sheriff John Behan aus Cochise County, der Zeuge der Schießerei war, beschuldigte die Earps und Holliday des Mordes. Einen Monat später befand ein Richter in Tombstone die Männer jedoch für nicht schuldig und entschied, dass sie “ berechtigt waren, diese Morde zu begehen.” Die berühmte Schießerei wurde in vielen Filmen verewigt, darunter Grenzmarschall (1939), Schießerei am OK Corral (1957), Grabstein (1993) und Wyatt Earp (1994).


Wie christlich waren die Gründer?

LETZTER MONAT, EINE WOCHE Bevor der Senatssitz der liberalen Ikone Edward M. Kennedy in republikanische Hände fiel, erlitt sein Erbe einen weiteren Schlag, der vielleicht genauso schädlich, wenn auch weniger beachtet wurde. Es geschah während eines alljährlichen Spektakels in den Kulturkriegen.

An zwei Tagen strömten mehr als hundert Menschen – Christen, Juden, Hausfrauen, Marineoffiziere, Professoren, die von Geschäftsanzügen über Militäruniformen bis hin zu Turbanen und Baseballmützen alles trugen – durch die Hallen des William B. Travis Building in Austin. Tex. und wartete darauf, vor dem Halbkreis von 15 hochlehnigen Stühlen stehen zu können, deren Bewohner das Texas State Board of Education bildeten. Jeder Petent hatte drei Minuten Zeit, um seinen Beitrag zu sagen.

„Bitte behalte César Chávez“ war die Botschaft eines älteren Hispanics mit einem schlaffen grauen Schnurrbart.

„Sikhismus ist die fünftgrößte Religion der Welt und sollte in den Lehrplan aufgenommen werden“, erklärte eine Frau.

Nach den Aufrufen der Öffentlichkeit legten die Mitglieder des einflussreichsten staatlichen Bildungsausschusses des Landes und einer der politisch konservativsten ihre eigenen Änderungsvorschläge zu den neuen sozialwissenschaftlichen Curriculumsrichtlinien vor, deren Verabschiedung Thema war aller Aufmerksamkeit — Richtlinien, die Schüler im ganzen Land, vom Kindergarten bis zur 12. Klasse, in den nächsten 10 Jahren betreffen werden. Gail Lowe – die zweimal pro Woche eine Zeitung veröffentlicht, wenn sie sich nicht mit spaltenden Bildungsfragen auseinandersetzt – ist die offizielle Vorsitzende, aber das Treffen wurde von einem anderen Mitglied dominiert. Don McLeroy, ein kleiner, kräftiger Mann mit glänzender Haut und strotzendem Schnurrbart, schlug eine Änderung nach der anderen zu sozialen Fragen zu dem Dokument vor, das Teams von professionellen Pädagogen über 12 Monate erstellt hatten, und zwar in einer Art und Weise, die als einhändig zu bezeichnen wäre Darstellung erzkonservativer politischer Waffengewalt.

McLeroy beantragte die Aufnahme von Margaret Sanger, der Pionierin der Geburtenkontrolle, weil sie „und ihre Anhänger die Eugenik förderten“, diese Formulierung über Ronald Reagans „Führung bei der Wiederherstellung des nationalen Vertrauens“ nach der Präsidentschaft von Jimmy Carter und die Anweisung an die Schüler, „zu beschreiben“ die Ursachen und wichtigsten Organisationen und Einzelpersonen des konservativen Wiederauflebens der 1980er und 1990er Jahre, darunter Phyllis Schlafly, der Contract With America, die Heritage Foundation, die Moral Majority und die National Rifle Association. Die Einbringung von Parteipolitik in die Bildung ging so weit, dass irgendwann ein anderes republikanisches Vorstandsmitglied in scheinbar verlegener Verzweiflung ausbrach: „Leute, ihr schreibt jetzt die Geschichte neu!“ Trotzdem wurden die meisten der von McLeroy vorgeschlagenen Änderungen durch Handzeichen verabschiedet.

Schließlich erwog der Vorstand eine Änderung, die von den Studenten verlangt, die Beiträge bedeutender Amerikaner zu bewerten. Zu den vorgeschlagenen Namen gehörten Thurgood Marshall, Billy Graham, Newt Gingrich, William F. Buckley Jr., Hillary Rodham Clinton und Edward Kennedy. Alle bestanden die Musterung außer Kennedy, der abgelehnt wurde.

So wird Geschichte gemacht – oder besser gesagt, wie sich das Geschrei der Gegenwart und der nahen Vergangenheit ins kulturelle Langzeitgedächtnis einlagert oder leise in ein unhörbares Flüstern versinken lässt. Die öffentliche Bildung war schon immer ein Schlachtfeld zwischen kulturellen Kräften. Ein Grund dafür, dass sich die Schulvorstandsmitglieder von Texas im Zentrum des Schlachtfelds befinden, ist nicht überraschend das Geld. Der 22-Milliarden-Dollar-Bildungsfonds des Staates gehört zu den größten Bildungsfonds des Landes. Texas verwendet einen Teil dieses Geldes, um jährlich unglaubliche 48 Millionen Lehrbücher zu kaufen oder zu verteilen – was die Bildungsverlage ziemlich stark dazu veranlasst, ihre Produkte an die vom Lone Star State diktierten Standards anzupassen. Kalifornien ist der größte Lehrbuchmarkt, aber abgesehen davon, dass es bankrott ist, ist es in der Regel so spezifisch, welche Informationen seine Schüler lernen sollten, dass nur wenige andere Staaten diesem Beispiel folgen. Texas hingegen war einer der ersten Bundesstaaten, der 1998 landesweite Curriculum-Richtlinien und die von ihm entwickelten Richtlinien (die als TEKS – ausgesprochen „teaks“ – für Texas Essential Knowledge and Skills bezeichnet werden) verabschiedet hat. waren klar, umfassend und umfassend genug, dass viele andere Staaten sie als Vorbild bei der Entwicklung ihrer eigenen verwendeten. Und während die Technologie die Dinge verändert, sind Lehrbücher – gedruckt oder online – immer noch das Rückgrat der Bildung.

Die kulturellen Wurzeln des Showdowns in Texas reichen bis in die späten 1980er Jahre zurück, als Rev. Pat Robertson nach seinem gescheiterten Präsidentschaftsversuch die Christian Coalition teilweise mit der Logik gründete, dass konservative Christen ihre Energie auf die Basisebene. Eine Strategie bestand darin, Kandidaten für die Wahlen zu den staatlichen und lokalen Schulvorständen aufzustellen – Robertsons Schützling Ralph Reed sagte einmal: „Ich hätte lieber tausend Schulvorstandsmitglieder als einen Präsidenten und keine Schulvorstandsmitglieder“ – und Texas war ein Brückenkopf. Seit der Wahl zweier christlicher Konservativer im Jahr 2006 gibt es nun sieben im texanischen Staatsvorstand, die ganz offen darüber sprechen, dass sie gemeinsam abstimmen, um eine christliche Agenda voranzutreiben. „Sie wählen als Block“, sagte mir Pat Hardy, ein Vorstandsmitglied, das sich selbst als konservative Republikanerin betrachtet, aber abseits der christlichen Fraktion steht. "Sie arbeiten bewusst daran, zu einem Thema noch eine Stimme mehr mit sich zu ziehen, damit sie eine Mehrheit haben."

Der diesjährige sozialwissenschaftliche Rückblick hat die größte Aufmerksamkeit auf die Kämpfe um die Namen gelenkt, die in den Appell der Geschichte aufgenommen werden sollten. Aber während das Ignorieren von Kennedy und die Aufwertung von Gingrich bedeutende Schritte sind, steht etwas Grundlegenderes auf der Tagesordnung. Das einzige, was dem gesamten Programm der christlich-konservativen Aktivisten des Landes zugrunde liegt, ist natürlich die Religion. Aber nicht nur ihre christliche Orientierung prägt ihre Meinung zu Homo-Ehe, Abtreibung und Staatsausgaben. Noch elementarer sind sie der Ansicht, dass die Vereinigten Staaten von frommen Christen und nach biblischen Vorschriften gegründet wurden. Dieser Glaube liefert ihnen nicht nur eine theologische, sondern letztlich auch eine juristische Grundlage für ihre Positionen zu sozialen Fragen. Wenn sie verkünden, dass die Vereinigten Staaten eine „christliche Nation“ sind, beziehen sie sich nicht auf den Prozentsatz der Bevölkerung, der in einer Umfrage oder Volkszählung ein bestimmtes Kästchen ankreuzt, sondern auf die Wurzeln des Landes und die Absichten der Gründer.

Die christliche „Wahrheit“ über die Gründung Amerikas wird seit langem in christlichen Schulen gelehrt, aber nicht darüber hinaus. In letzter Zeit jedoch – vielleicht aus Zorn über das, was sie in Washington als eine aggressive, säkulare, liberale Agenda betrachten, und vielleicht auch, weil sie eine Öffnung im Kampf, eine plötzliche Schwäche in der Linie der Säkularisten spüren – entschieden einige Aktivisten, dass die Zeit Es war richtig, zu versuchen, die Geschichte, die Kinder in öffentlichen Schulen lernen, neu zu gestalten. Dies zu erreichen würde ihnen helfen, ihr endgültiges Ziel zu erreichen, die amerikanische Gesellschaft umzugestalten. Wie Cynthia Dunbar, eine weitere christliche Aktivistin im Vorstand von Texas, es ausdrückte: „Die Philosophie des Klassenzimmers in einer Generation wird die Philosophie der Regierung in der nächsten sein.“

Imet Don McLeroy letzten November in einer Zahnarztpraxis – das heißt seiner Zahnarztpraxis – in einem professionellen Komplex in der Stadt Bryan im Brazos Valley, nicht weit vom weitläufigen Campus der Texas A&M University. Das Summen seines Hygienikers bei der Arbeit drang durch die dünne Wand, die sein Büro vom Rest der Suite trennte. McLeroy macht keinen Hehl daraus, dass seine berufliche Qualifikation nichts mit Bildung zu tun hat. „Ich bin Zahnarzt, kein Historiker“, sagte er. „Aber mich fasziniert Geschichte, deshalb habe ich viel gelesen.“

Tatsächlich ist Zahnmedizin für McLeroy nur ein Beruf, seine wahren Leidenschaften sind sein Glaube und das staatliche Bildungsministerium. Er ist seit 1999 Mitglied des Vorstands und war von 2007 dessen Vorsitzender, bis er im Mai letzten Jahres vom Staatssenat aus dieser Rolle wegen Bedenken hinsichtlich seiner religiösen Ansichten zurückgestuft wurde. Bisher haben diese Ansichten McLeroy bei den Wählern seines Bezirks, der sich von Houston nach Dallas und darüber hinaus schlängelt, gutgetan, aber er befindet sich derzeit in einem hitzigen Kampf um die Wiederwahl bei den republikanischen Vorwahlen, die am 2. März stattfinden.

McLeroy ist ein robuster, fröhlicher und unerbittlicher Mann, dessen Persönlichkeit vielleicht durch den gerahmten Buchstaben T an der Wand seines Büros typisch ist, den er sich in seiner Studentenzeit Ende als „Yell Leader“ (Texas A&M-Nomenklatur für Cheerleader) verdiente 1960er Jahre. „Ich halte mich für einen christlichen Fundamentalisten“, verkündete er fast, als wir uns setzten. Er identifiziert sich auch als ein Kreationist der jungen Erde, der glaubt, dass die Erde vor weniger als 10.000 Jahren in sechs Tagen erschaffen wurde, wie es im Buch Genesis heißt. Er fuhr fort, zu erklären, wie seine christliche Perspektive sowohl seine Arbeit im State Board bestimmt als auch ihn bei den aktuellen Bemühungen leitet, Lehrbücher zur amerikanischen Geschichte anzupassen, um die Rolle des Christentums hervorzuheben. „Lehrbücher sind meist das Produkt des liberalen Establishments, und sie sind mit der Idee geschrieben, dass unsere Religion und unsere Freiheit in Konflikt stehen“, sagte er. „Aber das Christentum hat einen tiefen Einfluss auf unser System gehabt. Die Männer, die die Verfassung schrieben, waren Christen, die die Bibel kannten. Unsere Vorstellung von individuellen Rechten stammt aus der Bibel. Die westliche Entwicklung des freien Marktes verdankt viel biblischen Prinzipien.“

Für McLeroy ist die Trennung von Kirche und Staat ein Mythos, der von säkularen Liberalen verbreitet wird. „Es gibt zwei grundlegende Tatsachen über den Menschen“, sagte er. „Er wurde nach dem Bilde Gottes geschaffen und ist gefallen. Man kann die Gründung unseres Landes nicht würdigen, ohne zu wissen, dass die Gründer das verstanden haben. Wenn unsere Kinder unsere Geschichte nicht kennen, könnte das eine Gesellschaft zerstören. Deshalb ist das für mich eine große Sache.“

„Dies“ – die Schritte des texanischen Vorstandes, Jesus in die amerikanische Geschichte zu bringen – hat an Orten, die weit von den Wahlkreisen der Vorstandsmitglieder entfernt sind, Wut ausgelöst. (Beispiele für aktuelle Blog-Schlagzeilen zum Thema: „Don McLeroy will, dass Ihre Kinder dumm sind“ und „Können wir uns bitte mit Texas anlegen?“) Die Frage des Einflusses von Texas ist in Bildungskreisen heikel. Da einige Eltern und Pädagogen anderswo misstrauisch gegenüber einer rechtsgerichteten fünften Kolonne sind, die in ihre Schulen eindringt, versuchen Menschen in der milliardenschweren Schulbuchindustrie, den Einfluss des Staates herunterzuspielen. „Es ist nicht selbstverständlich, dass der Lehrplan von Texas auf andere Bundesstaaten übertragen wird“, sagt Jay Diskey, Geschäftsführer der Schulabteilung der Association of American Publishers, die die meisten großen Unternehmen vertritt. Aber Tom Barber, der als Leiter der Sozialwissenschaften bei den drei größten Schulbuchverlagen arbeitete, bevor er seine eigene Redaktion leitete, sagt: „Texas war und ist der wichtigste und einflussreichste Staat des Landes.“ Und James Kracht, Professor am College of Education von Texas A&M und langjähriger Akteur im Lehrbuchprozess des Staates, sagte mir rundheraus: "Texas regiert 46 oder 47 Staaten."

Texas hat in den letzten Jahren jedes Jahr einen Themenbereich in seinen TEKS zur Überarbeitung gestellt. Jedes Jahr hat eine andere Kontroverse mit sich gebracht, und Don McLeroy stand im Mittelpunkt der meisten von ihnen. Im vergangenen Jahr stürzte sich der Vorstand bei seiner wissenschaftlichen Neubewertung in die Debatte über Evolution/Kreationismus/Intelligentes Design. Der konservative christliche Block wollte von Lehrern der Naturwissenschaften verlangen, dass sie die „Stärken und Schwächen“ der Evolutionstheorie abdecken, eine Sprache, die sie in der Vergangenheit als Werkzeug benutzten, um die Begründung für den Evolutionsunterricht zu schwächen. Letztendlich machte der Kampf Schlagzeilen im ganzen Land, die sieben christlichen Konservativen konnten in diesem Punkt keine weitere Abstimmung durchsetzen, aber das fertige Dokument erlaubt dennoch Einfälle in den Kreationismus.

Die Folgen dieses Kampfes kosteten McLeroy seine Position als Vorsitzender. „Es ist das 21. Jahrhundert, und der Rest der bekannten Welt akzeptiert die Lehre der Evolution als Wissenschaft und des Kreationismus als Religion, aber wir führen diese Debatte hier weiterhin“, sagt Kathy Miller, Präsidentin des Texas Freedom Network, einer Watchdog-Gruppe . "Die Augen der Nation waren also auf diesen Körper gerichtet, und die Leute sahen, wie lächerlich sie erschienen." Der Landesparlament fühlte sich lächerlich gemacht. "Sie haben einen Standpunkt und Sie benutzen diese schikanöse Kanzel, um den Rest des Staates dorthin zu bringen", mahnte Eliot Shapleigh, ein Senator des demokratischen Staates, McLeroy während der Anhörung, die zu seiner Absetzung führte. McLeroy bleibt unbeugsam und spricht fröhlich mit mir darüber, wie er sich angesichts einer von 800 Wissenschaftlern unterzeichneten Erklärung für die Gültigkeit der Evolution stolz „gegen die Experten“ behaupten konnte.

Die Idee hinter dem Widerstand gegen Experten ist, dass das wissenschaftliche Establishment der Öffentlichkeit Informationen vorenthalten hat, die Mängel in der Evolutionstheorie aufzeigen würden, und dass es sich einer „absichtlichen Vernachlässigung anderer wissenschaftlicher Möglichkeiten“, wie McLeroy es nannte, schuldig macht. In ähnlicher Weise ist die Vorstellung des Christenblocks in diesem Jahr, das Christentum in die Berichterstattung über die amerikanische Geschichte einzubeziehen, aus ihrer Sicht kein Revisionismus, sondern eher eine Aufdeckung von Wahrheiten, die unterdrückt wurden. „Ich weiß nicht, dass wir die Rolle der Religion in Amerika neu definieren“, sagt Gail Lowe, die nach dem Sturz McLeroys Vorsitzende des Vorstands wurde und eine der sieben konservativen Christen ist. „Viele von uns erkennen an, dass jüdisch-christliche Grundsätze die Grundlage unseres Landes waren und dass viele unserer Gründungsdokumente eine Grundlage in der Heiligen Schrift hatten. Wenn wir versuchen, ein besseres Verständnis der Verfassung, des Föderalismus, der Trennung der Staatsgewalten, der in der Bill of Rights garantierten Grundrechte zu fördern, wird den Studenten meiner Meinung nach klar, dass die Gründer eine religiöse Motivation hatten.“

Viele Leute sind mit dieser Charakterisierung der Gründer nicht einverstanden, darunter auch einige, die dem Prozess in Texas nahe stehen. „Ich denke, die Beweise deuten darauf hin, dass die Gründungsväter nicht beabsichtigten, dass dies eine christliche Nation sein sollte“, sagt James Kracht, der als sachkundiger Berater des Ausschusses bei der Überprüfung der Lehrbücher diente. "Sie glaubten definitiv an eine Form der Trennung von Kirche und Staat."

Es gibt jedoch ein etwas unangenehmes Problem für harte Säkularisten, die das bekämpfen würden, was sie als christliche Schönfärberei der amerikanischen Geschichte ansehen: Die christlichen Aktivisten haben ein gewisses Maß an Geschichte auf ihrer Seite.

IM JAHR 1801 EINE GRUPPE Baptistenprediger in Danbury, Connecticut, schrieb einen Brief an den neuen Präsidenten Thomas Jefferson und gratulierte ihm zu seinem Sieg. Sie mussten auch um einen Gefallen bitten. Baptisten waren eine Minderheit und fühlten sich unsicher. In der Kolonialzeit gab es zwei große christliche Fraktionen, die beide aus England stammten. Die Congregationalists in Neuengland hatten sich aus den puritanischen Siedlern entwickelt, und in den südlichen und mittleren Kolonien kamen die Anglikaner aus der Church of England. Neun Kolonien entwickelten Staatskirchen, die von den Kolonialregierungen finanziell unterstützt wurden und deren Macht mit der der Regierungen verwoben war. Andere Christen – Lutheraner, Baptisten, Quäker – und natürlich diejenigen anderer Glaubensrichtungen wurden unerwünscht, wenn nicht sogar verfolgt.

Die Amerikanische Revolution hatte ein religiöses Element, das so ausgeprägt war, dass man das Ereignis ebenso religiös wie politisch betrachten konnte. Viele der Gründer, insbesondere die Südstaatler, rebellierten gleichzeitig gegen die Unterdrückung der Staatskirche und die englische Herrschaft. Die Connecticut Baptists sahen Jefferson – einen Anti-Föderalisten, der die Idee der Gründung von Kirchen erbittert ablehnte – als Freund. „Unsere Regierungsverfassung“, schrieben sie, „ist nicht spezifisch“ in Bezug auf eine Garantie der Religionsfreiheit, die sie schützen würde. Könnte der Präsident einige Gedanken vorbringen, die „wie die strahlenden Strahlen der Sonne“ die Absichten der Gestalter beleuchten? In seiner Antwort sagte Jefferson, es sei nicht die Aufgabe des Präsidenten, sich mit Religion zu befassen, und er drückte seine Überzeugung aus, dass die Klauseln des Ersten Verfassungszusatzes – dass die Regierung keine Staatsreligion gründen darf (die sogenannte Gründungsklausel), sondern auch dass es die freie Religionsausübung gewährleisten muss (was als Klausel zur freien Ausübung bekannt wurde) – bedeutete für ihn, dass es „eine Mauer der Trennung zwischen Kirche und Staat“ gab.

Diese kleine Episode, die in der berühmten Metapher der „Mauer der Trennung“ gipfelt, beleuchtet eine Reihe von Punkten über den Religionsunterricht in der amerikanischen Geschichte. Zum einen suggeriert es – wie die christlichen Aktivisten behaupten –, wie gründlich die Kolonien mit Religion durchsetzt waren und wie grundlegend die Religion für die Sache der Revolutionäre war. Die Periode Anfang bis Mitte des 18. Jahrhunderts, die als das Große Erwachen bezeichnet wird und in der populistische evangelikale Prediger die großen Denominationen herausforderten, gilt als Funke für die Revolution. Und wenn die Religion die Demokratie beeinflusste, dann, im Zweiten großen Erwachen, Jahrzehnte später, breitete sich der demokratische Inbrunst der Revolution durch die beiden Hauptkonfessionen aus und führte zu einem massiven Wachstum der Art populistischer Kirchen, die bis heute das amerikanische Christentum typisch sind.

Christliche Aktivisten argumentieren, dass die Lehrbücher der amerikanischen Geschichte die Religion im Grunde ignorieren – bis zu dem Punkt, dass sie die Geschichte völlig verzerren – und religiöse Historiker im Allgemeinen stimmen ihnen darin zu. „In der amerikanischen Geschichte ist Religion allgegenwärtig, und wo immer sie auftaucht, sollten Sie die Geschichte erzählen und sie angemessen machen“, sagt Martin Marty, emeritierter Professor an der University of Chicago, ehemaliger Präsident der American Academy of Religion and the American Society of Church History und vielleicht der inoffizielle Dekan der amerikanischen Religionshistoriker. „Das Ziel sollte eine natürliche Inklusion sein. Ohne Religion könnte man die Geschichte der Pilger, der Puritaner oder der Holländer in New York nicht erzählen.“ Obwohl Konservative anders argumentieren würden, sagte James Kracht, dass die Abwesenheit von Religion nicht Teil einer säkularistischen Agenda sei: „Ich glaube nicht, dass Religion absichtlich aus der US-Geschichte gestrichen wurde, aber ich denke, dass Schulbuchfirmen bei der Diskussion über religiöse Überzeugungen vorsichtig waren.“ und möglicherweise mit einigen Gruppen in Schwierigkeiten geraten.“

Einige Konservative behaupten, dass frühere Generationen von Lehrbüchern offen für Amerika als christliche Nation waren. Es könnte zutreffender sein zu sagen, dass in Lehrbüchern früherer Epochen Führer im Allgemeinen als edel dargestellt wurden, mit starken persönlichen Erzählungen, untermauert von Glauben und Patriotismus. Wie Frances FitzGerald in ihrem bahnbrechenden Buch „America Revised“ aus dem Jahr 1979 gezeigt hat, lässt sich über die amerikanischen Geschichtsbücher im Laufe der Jahrhunderte nur eines sagen, dass die Erzählung der Vergangenheit konsequent durch die Kräfte der Gegenwart umgestaltet wird. Das vielleicht Auffälligste an aktuellen Geschichtslehrbüchern ist, dass sie eine kontrollierende Erzählung verloren haben. Amerika wird nicht mehr als eine Sache, als ein Volk dargestellt, sondern als ein Sammelsurium von Themen und Minderheiten, Kräften und Kämpfen. Wenn es möglich wäre, die Anliegen der christlichen Konservativen in säkulare Begriffe zu fassen, könnte man sagen, dass sie diesen Mangel an Durchgängigkeit und Zweck als beunruhigend und gefährlich empfinden. Viele andere tun es natürlich auch. Aber die Christen haben eine Antwort.

Ihre Antwort ist ziemlich konkret. Das bloße Einweben wichtiger religiöser Trends und Ereignisse in die Erzählung der amerikanischen Geschichte ist nicht das, worauf der christliche Block im texanischen Vorstand bei der Überarbeitung seiner Richtlinien gedrängt hat. Viele der Punkte, die in die Richtlinien aufgenommen wurden oder die von Vorstandsmitgliedern und ihren Fachberatern vorgebracht wurden, neigen dazu, Amerika als eine von Gott vorherbestimmte Mission darzustellen. In den Richtlinien – die im März und dann im Mai weiteren Änderungen unterzogen werden sollen – werden Geschichtsschüler der achten Klasse aufgefordert, „die Bedeutung des Mayflower Compact, der Fundamental Orders of Connecticut und des Virginia House of Burgesses für das Wachstum von“ zu analysieren Repräsentative Regierung." Solche frühkolonialen Texte sind seit langem in Vermessungskursen enthalten, aber warum sich gerade auf diese konzentrieren? Die Fundamental Orders of Connecticut erklären, dass der Staat gegründet wurde, „um die Freiheit und Reinheit des Evangeliums unseres Herrn Jesus zu bewahren und zu bewahren“. Die Sprache im Mayflower Compact – ein Dokument, das McLeroy und mehrere andere am Texas-Prozess beteiligte besonders gern haben – beschreibt die Pilgerreise als „zur Ehre Gottes und zur Förderung des christlichen Glaubens“ und vermittelt so die Idee, dass Amerika wurde als Projekt zur Verbreitung des Christentums gegründet. In einem Buch, das sie vor zwei Jahren schrieb, hätte Cynthia Dunbar, ein Vorstandsmitglied, nicht deutlicher darüber sprechen können, dass dies der Grund für die Aufnahme des Mayflower Compact in Lehrbücher war. Sie zitierte das Dokument und sagte dann: „Dies ist unbestreitbar unsere Vergangenheit, und es beschreibt uns klar als eine Nation, die nachdrücklich christlich sein soll.“

In den neuen Richtlinien werden Studenten, die Kurse in der US-Regierung besuchen, gebeten, Traditionen zu identifizieren, die die Gründung Amerikas beeinflusst haben, „einschließlich des jüdisch-christlichen (insbesondere des biblischen Rechts)“ und „die Personen identifizieren, deren Rechtsgrundsätze und Regierungsinstitutionen die amerikanische Gründung beeinflusst haben“. Dokumente“, zu denen Moses gehört. Die Idee, dass das biblische und mosaische Gesetz die Grundlage für das amerikanische Recht bildet, hat in der christlichen Lehre über die amerikanische Geschichte Wurzeln geschlagen. Als Steven K. Green, Direktor des Zentrums für Religion, Recht und Demokratie an der Willamette University in Salem, Oregon, letzten Monat auf der Vorstandssitzung gegen den Ansatz des Vorstands aussagte, Religion in die Geschichte einzubringen, warnte er, dass der Oberste Gerichtshof hat öffentlichen Schulen verboten, „durch den Lehrplan den Schülern die Bedeutung bestimmter religiöser Werte zu vermitteln“, und sagten dabei, dass die Gründer „nicht auf das mosaische Gesetz zurückgegriffen haben, wie es in den Standards erwähnt wird“, mehrere Mitglieder des Boards Mitglieder schienen sprachlos. Don McLeroy bestand darauf, dass dies ein legitimer Anspruch sei, da die Aufklärung in Europa in einem christlichen Kontext stattfand. Green entgegnete, dass sich die Aufklärung tatsächlich gegen das Vertrauen auf das biblische Recht entwickelt habe und sagte, er habe eine lange Studie durchgeführt, um amerikanische Gerichtsverfahren zu untersuchen, die sich auf das mosaische Recht bezogen. "Der Rekord ist im Grunde genommen beraubt", sagte er. Dennoch bleiben biblisches Gesetz und Moses in den TEKS.

Der Prozess in Texas erforderte, dass Autorenteams, die hauptsächlich aus Lehrern bestanden, mit Hilfe von Experten, die vom Vorstand ernannt wurden, die eigentliche Arbeit der Überarbeitung des Lehrplans übernahmen. Zwei der sechs vom Vorstand ausgewählten Experten sind bekannte Verfechter konservativ-christlicher Anliegen. Einer von ihnen, Rev. Peter Marshall, sagt auf der Website seiner Organisation, Peter Marshall Ministries, dass seine Arbeit „dazu dient, Amerika zu seinen biblischen Fundamenten wiederherzustellen, indem er über Amerikas christliches Erbe predigt, lehrt und schreibt“. und über christliche Nachfolge und Erweckung.“

„Die Richtlinien in Texas waren ernsthaft mangelhaft, um die Rolle des christlichen Glaubens bei der Gründung Amerikas hervorzuheben“, sagte mir Marshall. In einem Dokument, das er für das Team erstellte, das die neuen Richtlinien verfasste, forderte er, dass neue Lehrbücher die Eindrücke der Kinder von den Gründern in besonderer Weise prägen: „Die biblische Weltanschauung der Gründerväter lehrte sie, dass der Mensch von Natur aus egozentrisch ist Sie glaubten, dass der übernatürliche Einfluss des Geistes Gottes nötig sei, um uns von uns selbst zu befreien, damit wir für unsere Nächsten sorgen können.“

Marshall schlug auch vor, den Kindern beizubringen, dass der Begriff der Gewaltenteilung „im klaren Verständnis der Gründerväter von der Sündhaftigkeit des Menschen wurzelt“, so dass es für eine Person nicht sicher sei, unbegrenzte Macht auszuüben, und dass „die Entdeckung, Besiedlung und Gründung der Kolonien geschah aufgrund der biblischen Weltanschauungen der Beteiligten.“ Marshall empfahl, dass Lehrbücher Amerikas Gründung und Geschichte in Form von motivierenden Geschichten zu Themen wie dem Eifer der Pilger darstellen, den Eingeborenen das Evangelium von Jesus Christus zu bringen.

Ein wiederkehrendes Thema bei der Überarbeitung der sozialwissenschaftlichen Leitlinien war der Wunsch des Gremiums, das Konzept des amerikanischen Exzeptionalismus zu betonen, und der Christenblock hat wiederholt betont, dass das Christentum als treibende Kraft hinter dem, was Amerika groß macht, dargestellt werden sollte. Peter Marshall ist selbst Autor einer Reihe von Büchern, die die amerikanische Geschichte mit einem starken christlichen Schwerpunkt erzählen und die seit der Veröffentlichung des ersten Buches im Jahr 1977 fester Bestandteil der christlichen Schulen sind. (Er sagte mir, dass sie mehr als eine Million Exemplare verkauft haben .) In diesen Geschichtsbüchern verwendet er einen entschieden unhistorischen Ton, in dem die leitende Hand der Vorsehung Amerikas Geschichte prägt, beginnend mit der Reise von Christoph Kolumbus. “Columbus’s heart belonged to God,” he assures his readers, and he notes that a particular event in the explorer’s life “marked the turning point of God’s plan to use Columbus to raise the curtain on His new Promised Land.”

The other nonacademic expert, David Barton, is the nationally known leader of WallBuilders, which describes itself as dedicated to “presenting America’s forgotten history and heroes, with an emphasis on our moral, religious and constitutional heritage.” Barton has written and lectured on the First Amendment and against separation of church and state. He is a controversial figure who has argued that the U.S. income tax and the capital-gains tax should be abolished because they violate Scripture (for the Bible says, in Barton’s reading, “the more profit you make the more you are rewarded”) and who pushes a Christianity-first rhetoric. When the U.S. Senate invited a Hindu leader to open a 2007 session with a prayer, he objected, saying: “In Hindu [sic], you have not one God, but many, many, many, many, many gods. And certainly that was never in the minds of those who did the Constitution, did the Declaration when they talked about Creator.”

In his recommendations to the Texas school board, Barton wrote that students should be taught the following principles which, in his reading, derive directly from the Declaration of Independence: “1. There is a fixed moral law derived from God and nature. 2. There is a Creator. 3. The Creator gives to man certain unalienable rights. 4. Government exists primarily to protect God-given rights to every individual. 5. Below God-given rights and moral laws, government is directed by the consent of the governed.”

A third expert, Daniel L. Dreisbach, a professor of justice, law and society at American University who has written extensively on First Amendment issues, stressed, in his recommendations to the guideline writers about how to frame the revolutionary period for students, that the founders were overwhelmingly Christian that the deistic tendencies of a few — like Jefferson — were an anomaly and that most Americans in the era were not just Christians but that “98 percent or more of Americans of European descent identified with Protestantism.”

If the fight between the “Christian nation” advocates and mainstream thinkers could be focused onto a single element, it would be the “wall of separation” phrase. Christian thinkers like to point out that it does not appear in the Constitution, nor in any other legal document — letters that presidents write to their supporters are not legal decrees. Besides which, after the phrase left Jefferson’s pen it more or less disappeared for a century and a half — until Justice Hugo Black of the Supreme Court dug it out of history’s dustbin in 1947. It then slowly worked its way into the American lexicon and American life, helping to subtly mold the way we think about religion in society. To conservative Christians, there is no separation of church and state, and there never was. The concept, they say, is a modern secular fiction. There is no legal justification, therefore, for disallowing crucifixes in government buildings or school prayer.

David Barton reads the “church and state” letter to mean that Jefferson “believed, along with the other founders, that the First Amendment had been enacted nur to prevent the federal establishment of a national denomination.” Barton goes on to claim, “ ‘Separation of church and state’ currently means almost exactly the opposite of what it originally meant.” That is to say, the founders were all Christians who conceived of a nation of Christians, and the purpose of the First Amendment was merely to ensure that no single Christian denomination be elevated to the role of state church.

Mainstream scholars disagree, sometimes vehemently. Randall Balmer, a professor of American religious history at Barnard College and writer of the documentary “Crusade: The Life of Billy Graham,” told me: “David Barton has been out there spreading this lie, frankly, that the founders intended America to be a Christian nation. He’s been very effective. But the logic is utterly screwy. He says the phrase ‘separation of church and state’ is not in the Constitution. He’s right about that. But to make that argument work you would have to argue that the phrase is not an accurate summation of the First Amendment. And Thomas Jefferson, who penned it, thought it was.” (David Barton declined to be interviewed for this article.) In his testimony in Austin, Steven Green was challenged by a board member with the fact that the phrase does not appear in the Constitution. In response, Green pointed out that many constitutional concepts — like judicial review and separation of powers — are not found verbatim in the Constitution.

In what amounts to an in-between perspective, Daniel Dreisbach — who wrote a book called “Thomas Jefferson and the Wall of Separation Between Church and State” — argues that the phrase “wall of separation” has been misapplied in recent decades to unfairly restrict religion from entering the public sphere. Martin Marty, the University of Chicago emeritus professor, agrees. “I think ‘wall’ is too heavy a metaphor,” Marty says. “There’s a trend now away from it, and I go along with that. In textbooks, we’re moving away from an unthinking secularity.” The public seems to agree. Polls on some specific church-state issues — government financing for faith-based organizations and voluntary prayer in public schools — consistently show majorities in favor of those positions.

Then too, the “Christian nation” position tries to trump the whole debate about separation of church and state by portraying the era of the nation’s founding as awash in Christianity. David Barton and others pepper their arguments with quotations, like one in which John Adams, in a letter to Jefferson, refers to American independence as having been achieved on “the general Principles of Christianity.” But others find just as many instances in which one or another of the founders seems clearly wary of religion.

In fact, the founders were rooted in Christianity — they were inheritors of the entire European Christian tradition — and at the same time they were steeped in an Enlightenment rationalism that was, if not opposed to religion, determined to establish separate spheres for faith and reason. “I don’t think the founders would have said they were applying Christian principles to government,” says Richard Brookhiser, the conservative columnist and author of books on Alexander Hamilton, Gouverneur Morris and George Washington. “What they said was ‘the laws of nature and nature’s God.’ They didn’t say, ‘We put our faith in Jesus Christ.’ ” Martin Marty says: “They had to invent a new, broad way. Washington, in his writings, makes scores of different references to God, but not one is biblical. He talks instead about a ‘Grand Architect,’ deliberately avoiding the Christian terms, because it had to be a religious language that was accessible to all people.”

Or, as Brookhiser rather succinctly summarizes the point: “The founders were not as Christian as those people would like them to be, though they weren’t as secularist as Christopher Hitchens would like them to be.”

THE TOWN OF Lynchburg, Va., was founded in 1786 at the site of a ferry crossing on what would later be called the James River. During the Civil War, it was a Confederate supply post, and in 1864 it was the site of one of the last Confederate victories. In 1933, Jerry Falwell was born in Lynchburg, the son of a sometime bootlegger. In 1971 — in an era of pot smoking and war protests — the Rev. Jerry Falwell inaugurated Liberty University on one of the city’s seven hills. It was to be a training ground for Christians and a bulwark against moral relativism. In 2004, three years before his death, Falwell completed another dream by founding the Liberty University School of Law, whose objective, in the words of the university’s current chancellor, Jerry Falwell Jr., is “to transform legislatures, courts, commerce and civil government at all levels.”

I visited the law-school building in late fall, with the remnants of Hurricane Ida turning the Blue Ridge Mountains skyline into a series of smudges. The building’s crisp, almost militaristic atmosphere bespeaks a seriousness of purpose and the fact that it houses, as one of its training facilities, the only full-scale replica of the U.S. Supreme Court chamber points to the school’s ambitions.

I had come to sit in on a guest lecture by Cynthia Dunbar, an assistant law professor who commutes to Lynchburg once a week from her home in Richmond, Tex., where she is a practicing lawyer as well as a member of the Texas board of education. Her presence in both worlds — public schools and the courts — suggests the connection between them that Christian activists would like to deepen. The First Amendment class for third-year law students that I watched Dunbar lead neatly merged the two components of the school’s program: “lawyering skills” and “the integration of a Christian worldview.”

Dunbar began the lecture by discussing a national day of thanksgiving that Gen. George Washington called for after the defeat of the British at Saratoga in 1777 — showing, in her reckoning, a religious base in the thinking of the country’s founders. In developing a line of legal reasoning that the future lawyers in her class might use, she wove her way to two Supreme Court cases in the 1960s, in both of which the court ruled that prayer in public schools was unconstitutional. A student questioned the relevance of the 1777 event to the court rulings, because in 1777 the country did not yet have a Constitution. “And what did we have at that time?” Dunbar asked. Answer: “The Declaration of Independence.” She then discussed a legal practice called “incorporation by reference.” “When you have in one legal document reference to another, it pulls them together, so that they can’t be viewed as separate and distinct,” she said. “So you cannot read the Constitution distinct from the Declaration.” And the Declaration famously refers to a Creator and grounds itself in “the Laws of Nature and of Nature’s God.” Therefore, she said, the religiosity of the founders is not only established and rooted in a foundational document but linked to the Constitution. From there she moved to “judicial construction and how you should go forward with that,” i.e., how these soon-to-be lawyers might work to overturn rulings like that against prayer in schools by using the founding documents.

Jay Sekulow, chief counsel of the American Center for Law and Justice, a Christian legal center, told me that the notion of connecting the Declaration of Independence and the Constitution is “part of a strategy to give a clear historical understanding of the role of religion in American public life” that organizations like his have been pursuing for the last 10 or 15 years.

Besides the fact that incorporation by reference is usually used for technical purposes rather than for such grandiose purposes as the reinterpretation of foundational texts, there is an oddity to this tactic. “The founders deliberately left the word ‘God’ out of the Constitution — but not because they were a bunch of atheists and deists,” says Susan Jacoby, author of “Freethinkers: A History of American Secularism.” “To them, mixing religion and government meant trouble.” The curious thing is that in trying to bring God into the Constitution, the activists — who say their goal is to follow the original intent of the founders — are ignoring the fact that the founders explicitly avoided religious language in that document.


The pastor & Groucho Marx

There is a story about a pastor who spotted Groucho Marx in a hotel lobby. The pastor was wearing a clerical collar and he rushed over to Groucho, shook his hand, and said, &ldquoThank you, Groucho, for bringing so much joy into the world!&rdquo

&ldquoThank you,&rdquo Groucho replied, &ldquofor taking so much joy out of it.&rdquo

So many churches then (and now) were peddling a joyless and humorless Christianity and were turning off and losing members, especially young people.

In those days, a lot of pastors and seminarians were so immersed in costly psychobabble that they were blind to the healing power of prayer, faith, good humor, good cheer, good nutrition, fresh air, sun, regular exercise, and quiet and beautiful surroundings.

Steve Allen
Advocate for
clean comedy

I was very impressed by a marvelous book by Norman Cousins, the editor-in-chief of The Saturday Review. Cousin&rsquos book, The Anatomy of an Illness, described how he had laughed his way through a supposedly incurable illness by watching old Laurel and Hardy, Marx Brothers, and Candid Camera movies.

But a lot of the humor in the news media, the Internet, and TV was downright joyless, cynical, and ugly. It tended to tear people down rather than lift them up. Not all humor is good medicine.

I decided to use our savings to publish a newsletter that provided inspirational humor to churches, health professionals, and families – humor that cheers people up, that inspires them.

The words &ldquohumor&rdquo and &ldquohumility&rdquo have the same Latin root (humus: &ldquoof the earth&rdquo), suggesting how far each of us has fallen short of the glory of God.

The Joyful Noiseletter was born 33 years ago in Kalamazoo, MI, where we had moved to be near my family, and it has been a wild ride ever since. But a really fun ride. Within our limited space, this article will provide some highlights, vignettes, and precious memories on this wild ride.

Being of a frugal frame of mind, we started out in the basement office of our home, and 33 years later, we&rsquore still in the basement office of our home.


Bridgeman Billy Image 2 Chelsea 1907

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Beschreibung

Bromley-by-Bow, London born outside left Billy Bridgeman joined West Ham United in 1903 from local junior club Adam & Eve and made his Southern League debut against Bristol Rovers on 10th October 1903. In his first season he scored 4 goals in 18 games. The teenager showed a lot of promise and Syd King signed three other forwards, Charlie Simmons, Jack Fletcher and Christopher Carrick to join Bridgeman in the forward line.

Bridgeman scored West Ham’s first ever goal at Upton Park in a 3-0 win against Millwall in September 1904, scoring twice in the win. By the end of the season West Ham had scored 48 goals in 34 League games. Bridgeman got 11 of these goals. Bridgeman was less successful in the 1905-06 season, only managing to score 5 goals in 28 games. Bridgeman now faced strong competition for a first team place with Harry Stapley and Billy Grassam.

In 1906 after 20 goals in 75 appearances Bridgeman joined Second Division Chelsea along with George Hilsdon, making his Football League debut at Chesterfield in December 1906, and stayed nine seasons at Stamford Bridge, helping them gain promotion to the First Division in 1912 when they finished Second Division runners-up. He was a regular until the end of the 1913-14 season, but played only once more in the final peacetime season before the First World War, in a defeat at West Bromwich Albion in December 1914. After 22 goals in 160 games with Chelsea he joined Southern League club Southend United after the end of the War, where he had a single season at The Kursaal, ending his footballing career before The Shrimpers joined the Football League in the summer of 1920.


Bridgeman Billy Image 1 West Ham United 1905

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Bromley-by-Bow, London born outside left Billy Bridgeman joined West Ham United in 1903 from local junior club Adam & Eve and made his Southern League debut against Bristol Rovers on 10th October 1903. In his first season he scored 4 goals in 18 games. The teenager showed a lot of promise and Syd King signed three other forwards, Charlie Simmons, Jack Fletcher and Christopher Carrick to join Bridgeman in the forward line.

Bridgeman scored West Ham’s first ever goal at Upton Park in a 3-0 win against Millwall in September 1904, scoring twice in the win. By the end of the season West Ham had scored 48 goals in 34 League games. Bridgeman got 11 of these goals. Bridgeman was less successful in the 1905-06 season, only managing to score 5 goals in 28 games. Bridgeman now faced strong competition for a first team place with Harry Stapley and Billy Grassam.

In 1906 after 20 goals in 75 appearances Bridgeman joined Second Division Chelsea along with George Hilsdon, making his Football League debut at Chesterfield in December 1906, and stayed nine seasons at Stamford Bridge, helping them gain promotion to the First Division in 1912 when they finished Second Division runners-up. He was a regular until the end of the 1913-14 season, but played only once more in the final peacetime season before the First World War, in a defeat at West Bromwich Albion in December 1914. After 22 goals in 160 games with Chelsea he joined Southern League club Southend United after the end of the War, where he had a single season at The Kursaal, ending his footballing career before The Shrimpers joined the Football League in the summer of 1920.


Brothers against brothers

By 1881 Tombstone had a population of more than 7,000 and was the seat of the newly formed Cochise County. The area was thriving but had a notorious reputation for being rough and lawless. The Earps were drawn to Tombstone by the promise of fortune from the silver rush. Wyatt Earp had served as a police officer in Wichita and Dodge City, Kansas, before he moved to Tombstone in late 1879. With him came his brother, Virgil, a miner and soldier who would become Tombstone’s town marshal in 1880. (This is how Jesse James became an infamous outlaw.)

Morgan, a younger brother of Wyatt and Virgil, joined his siblings in Tombstone that same year. Shortly after came a man who had befriended Wyatt Earp in Dodge City: Doc Holliday, a former dentist from Georgia turned gambler and gunfighter. All the brothers had other income that was unrelated to law enforcement, with stakes in mines and saloons and occasional work as bartenders and private security.

The Earp-Holliday faction had rivals in Tombstone: the cowboys. The Clanton and the McLaury brothers had a reputation as outlaws and were known to make their living thanks to cattle rustling. Beef shortages in the growing towns had given them a way of making easy money. They would rustle cattle on both sides of the U.S.-Mexico border.

Keen to meet demand, the butchers in Tombstone were not particularly fussy about the meat’s origins, particularly if it was from the other side of the frontier. The first source of tension between the cowboys and the Earps was over some stolen mules that the Earps tracked down to the McLaury ranch. The McLaurys, meanwhile, accused the Earps of acting for their own benefit instead of acting as law officers. (Will cowboy poetry survive the modern era?)

Location, location, location

The shoot-out between the Earps and the cowboys did not technically take place at the Old Kindersley horse corral. The actual location was a vacant lot at the end of Fremont Street, Tombstone’s main thoroughfare, which was located behind the O.K. Corral.


Billy Bridgeman - History

"Where your Journey Begins"


Original Settlers of Walker County
Contributed and transcribed by: Frances Cooley
Source: History of Walker County, Georgia

One of the most difficult as well as the most interesting parts of collecting data for the county history has been that of securing the names of the first settlers in the county. In some sections it was comparatively easy, as well as, I hope, practically correct while in other parts it was difficult to find any old people who could give the names of the pioneer citizens of their section, with any degree of certainty. In some instances I have secured the names of first settlers from old records, as, for instance, the James R. Jones and the Blackwell registers, mentioned elsewhere.

The author has tried to get names of those who settled in the county during the first fifteen or eighteen years of its history, that is, up to about the year 1848 or 1850.

Some of these pioneers settled here as early as 1830, or maybe earlier, but the majority came during the later thirties and in the forties.

Numerous others, who came later than 1850, might have been recorded as original settlers, in that they entered and settled land never before occupied, building a home and clearing virgin land and establishing an original homestead thereon. However, I tried to draw the line about 1850.

It has been impossible to determine from where most of the early settlers originated.

Many of the first settlers in the Armuchees probably a majority hailed originally from South Carolina, some from North Carolina.

Some of them came direct from those states, while others had spent one or more years in some of the counties of eastern or middle Georgia before coming to this county.

Probably a majority of the early settlers in the Cove, and in the Rock Spring section and the region further north came from Tennessee.

General speaking, the first settlers in the southern and eastern parts of the county came originally from the Carolinas, while those in the western and northern parts came from Tennessee. Many of them, however, came from other Georgia counties or from other states.

Practically all the early settlers were farmers and were in search of some of the fine virgin lands lying among the valleys of this sec­tion.

The Cherokee country had been surveyed by order of the Legisla­ture in 1831. After the survey these lands were disposed of by lottery. According to this plan any soldier of the Revolution, or of any of the Indian wars, or their widows or orphans were entitled to draw.

The following list of original settlers has been compiled after careful inquiry in every section of the county. This list is not correct in every particular. No doubt numerous names have been left out, and it is probable that some few are included that should not be. They have been arranged accord­ing to militia districts and it is likely that some errors are to be found in this grouping. The list follows:


Billy Bridgeman - History

Debra Bridgeman, 78, of Newport died Friday. Survivors: son, Billy Bridgeman daughters, JoAnn Pippenger, Ruth Haynes and Wanda Steen sisters, Betty Calhoun and Sharon Hudson 10 grandchildren 13 great-grandchildren and six great-great-grandchildren.
Funeral: 2 p.m. Tuesday, Jackson's Newport Funeral Home Chapel. Interment: Walnut Grove Cemetery. Visitation: Monday, 5-8 p.m.
www.jacksonsfh.com

Published December 1, 2014

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