Die dunklere Seite der irischen Feenkunde: Wenn Begegnungen gefährlich werden

Die dunklere Seite der irischen Feenkunde: Wenn Begegnungen gefährlich werden

Wenn wir an Feen denken, neigen viele der populäreren Geschichten dazu, einen fast spielerischen Charakter zu haben, aber es wäre falsch anzunehmen, dass dies bedeutet, dass Feen immer gutartig sind.
Viele Berichte in der irischen Folklore beschreiben Menschen, die eine viel verstörendere Begegnung mit Feen hatten, und diejenigen, die von diesen Erfahrungen sprechen, sind sehr oft traumatisiert von dem, was ihnen passiert ist.

Vorausgesetzt, sie erholen sich genug, um auch nur darüber zu sprechen, denn die Begegnung mit dem Feenvolk kann zu Entführung, Wahnsinn und sogar zum Tod führen.

Wir hören natürlich von Warnungen; Betreten Sie nicht den Feenkreis - sei es ein Ring aus Pilzen oder eine Gruppe alter Steine. Manchmal versuchen die Menschen jedoch aktiv, das Land der Feen zu betreten und absichtlich einen Ort aufzusuchen, der mit den guten Menschen verbunden ist, um zu kommunizieren oder ein Geschenk zu suchen.

Ein Feenring aus natürlich wachsenden Pilzen ( CC von SA 3.0 )

Ein Beispiel für letzteres ist ein Ort namens Ring of the Rath an der Grenze zwischen Wicklow und Carlow. Diese antike Stätte hat zwei Hauptattribute, die angeblich mit der Macht der Feen verbunden sind.

Der erste ist, dass ein Paar, das nicht schwanger werden kann, zu bestimmten Jahreszeiten den Rath besuchen und die Feen um Hilfe bitten kann. Dies gilt auch für eine Person, die heiraten möchte; sie können eine Bitte an die Feen und Ahnengeister dieses Ortes richten und es heißt, dass sie, wenn ihr Wunsch erfüllt wird, innerhalb eines Jahres heiraten werden, sofern das Ritual korrekt durchgeführt wurde.

Das zweite Feengeschenk, das mit dem Ring of the Rath verbunden ist, ist, dass Musiker hier während eines der alten heidnischen Festtage über Nacht schlafen können und wenn sie erwachen, erhalten sie das Geschenk einer jenseitigen Musikalität. Zu einem Preis natürlich. Es gibt immer einen Preis.

Aber das sind nicht die traumatischen Erlebnisse, auf die ich am Anfang dieses Artikels angespielt habe.
Wenn eine Person oder sogar ein Kind verloren geht, hat dies Auswirkungen, die sich in der lokalen Folklore und der Einstellung zu den Feen manifestieren.

Ein Beispiel dafür ist Co. Wicklow, als ein junges Mädchen für drei Tage verschwand. Die ganze Gemeinde suchte nach ihr, suchte in den Feldern, Gräben und Wäldern, aber ohne Erfolg. Als das Mädchen endlich wieder auftauchte, erzählte sie ihren Eltern, dass sie von winzigen Männern in Rot mitgenommen worden war. Dem Mädchen gelang es, ihre Tortur zu überwinden, aber der Ort der Entführung wurde von den Einheimischen aufgezeichnet und aufbewahrt, um sicherzustellen, dass niemand anderes das gleiche Schicksal erleidet.

Ein kleines Mädchen aus Wicklow verschwand für drei Tage ( Stefan / Adobe Stock)

Wir können uns nur die Not und den Kummer von Eltern vorstellen, die ein Kind oder ein Familienmitglied suchen. Wie im obigen Beispiel gezeigt, kommt die ganze Gemeinschaft zusammen, um nach der vermissten Person zu suchen, aber sie erkennt auch die uralte Gefahr, an einen Ort zu geraten, der mit Feen verbunden ist, und diese Angst bestimmt ihr zukünftiges Verhalten.

In der Tat, wenn jemand behauptet, aus einem Feenreich zurückgekehrt zu sein (weil es mehr als ein Reich zu geben scheint!), wird sein Leben oft für immer verändert, nur indem er erzählt, was mit ihm passiert ist.

In einem anderen berüchtigten Beispiel einer irischen Feenentführung wurde eine Frau über Nacht vermisst und als sie zurückgebracht wurde, erzählte sie denjenigen, die nach ihr gesucht hatten, dass "... sie in schönen Städten war und schöne Frauen sah, die sich alle vor ihr verbeugten."

Es scheint eine verlockende Parallele zu moderneren UFO-Entführungen in dieser Begegnung zu geben, da die Frau ein technologisch fortgeschritteneres Ziel beschreibt als die Gegend des ländlichen Irlands, in der sie ursprünglich den Feen begegnete.

Eine Irin berichtete, dass sie entführt und in eine schöne Stadt gebracht wurde (khius / Adobe Stock)

Andere Forscher wie Jacques Vallee haben diese ähnlichen Motive in der Vergangenheit kommentiert. Tatsächlich sollte uns die Beschreibung des künstlich beleuchteten Inneren von Feenhügeln, wie sie im Buch The Secret Commonwealth des Folkloristen Robert Kirk aus dem 17.

Obwohl diese besondere Erfahrung als solche nicht traumatisch zu sein scheint, scheint der Ruf der Frau aufgrund der damaligen Wahrnehmung durch ihre Nachbarn unwiderruflich beschädigt worden zu sein. Und das ist oft der springende Punkt; viele dunklere Begegnungen mit Feen sind weniger bekannt, einfach weil die Leute sehr oft zögern, darüber zu sprechen.

Eine weitere Begegnung mit Grizzly-Feen betrifft das Schicksal eines Carlow-Mannes, der beschloss, in einem lokalen Feenhügel zu graben, weil Gerüchten zufolge darin ein Feenschatz enthalten war. Der Mann begann, die Gräben und Weißdornbäume um den Hügel herum zu graben und zu hacken, und bald bemerkte er einen Mord an Krähen, die sich in den nahen Bäumen versammelten. Bald überkam den Mann eine Ohnmacht und er beschloss, nach Hause zu gehen, aber als er ankam, begann er aus den Augen zu bluten. War dies eine Strafe dafür, dass er dort gegraben und gesucht hatte, wo er nicht hätte eindringen dürfen?

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Ein Mann wurde krank, nachdem er einen Feenhügel beschädigt hatte, wie der abgebildete ( CC von SA 2.0 )

Es gibt viele Geschichten über physische Korrespondenz mit jemandem, der einen Feenbaum oder eine Festung beschädigt. Dies ist höchstwahrscheinlich ein weiteres Beispiel dafür. Extremes Unglück bis hin zum Tod ist ein weiteres Ergebnis, das in Irland bekannt ist, wenn eine Person einen Feenbaum fällt. Oftmals erleiden Menschen die Folgen und offenbaren erst später ihren Fehler, Feeneigentum beschädigt zu haben. Dies liegt nicht nur daran, dass die Menschen Angst davor haben, was andere über ihren Glauben denken werden, sondern auch, weil die Person jetzt die Folgen der Respektlosigkeit gegenüber einem Märchenplatz miterlebt hat und weiß, dass der Versuch, einer Bestrafung zu entgehen, noch mehr Zorn auf sie bringen kann.

Eine andere weniger diskutierte Manifestation einer Feenbegegnung ist Wahnsinn und die Unfähigkeit, etwas so Jenseits zu verarbeiten, dass eine Person in einen völligen Zusammenbruch gerät, um nie wieder in ein normales Leben zurückzukehren. Dies sind oft Erfahrungen, die eine Person erst offenbart, wenn Sie ihr Vertrauen oder das Vertrauen eines verbundenen Familienmitglieds gewonnen haben, das die Auswirkungen des Ereignisses aus erster Hand miterlebt hat. Verlegenheit und Verwirrung und sogar der Ruf einer Person können oft bestimmen, ob ihre Geschichte überhaupt erzählt wird.

Oftmals manifestiert die diese Ereignisse umgebende Fremdheit Phänomene, die einfach nicht verarbeitet werden können, ohne ein bestehendes Weltbild zu zerstören. Sie sitzen oft außerhalb jeder rationalen Erklärung und werden deshalb verworfen. Die australische Schriftstellerin Joan Lindsay beschrieb ähnliche Erfahrungen in ihrer Kindheit, die sie dazu veranlassten, ihren Roman Picnic at Hanging Rock zu schreiben. In diesem Fall kamen Wahrnehmung, Zeit und die Anderswelt zusammen, um ein klassisches „Feen“-Erlebnis ohne die übliche Feen-Terminologie zu schaffen.

Einige Leute haben von seltsamen Ereignissen und sogar Wahnsinn berichtet, nachdem sie Feen begegnet sind

Schließlich zeigt dieser Bericht aus den irischen Folklore-Archiven als ein Beispiel für diesen dunkleren Aspekt von Feenbegegnungen die Aufregung und die Verwirrung, die viele empfinden, bevor sie überhaupt darüber sprechen können, was ihrer Meinung nach mit ihnen passiert ist.

In diesem Fall wohnt eine Familie in der Nähe einer alten Feenfestung und eines Morgens, als eine Frau ein Spinnrad benutzt, bemerkt sie eine winzige Person, die an der Tür des Hauses steht. Als die Frau aufstand und zur Tür ging, um nachzusehen, wurde sie von einer Gruppe kleiner Leute mitgenommen.

Als die Familie nach Hause kam und bemerkte, dass ihre Tante verschwunden war, suchten sie überall in der Umgebung, fanden jedoch keine Spur von ihr. Sie durchsuchten die Kanalisation, die Gräben und sogar die Feenfestung selbst. Es war am dritten Tag ihres Verschwindens, als eine der Familienmitglieder am Fort vorbeiging, als sie die Tante daneben knieten. Sie war verschwunden, während sie ein Tranchiermesser hielt und dieses neben ihr im Boden steckte. Die Tante konnte nach ihrer Rückkehr tagelang nicht sprechen und erst dann erfuhr die Familie von ihrer Feenentführung.

Wie wir an diesen weniger bekannten Beispielen irischer Feenbegegnungen bezeugen können, sind also nicht alle Treffen mit den guten Leuten leicht und humorvoll. Sehr oft sind sie traumatisch und voller jenseitiger Fremdheit, die sich nicht leicht erklären oder einordnen lassen. Es ist kein Zufall, dass in der irischen Märchenfolklore die guten Leute nicht angesprochen oder aufgerufen werden sollten. Sie gehören zu einem anderen Reich, das für Menschen oft nicht der sicherste Ort ist.


Feenkunde: Die Feen von Beltane

Für viele Heiden ist Beltane traditionell eine Zeit, in der der Schleier zwischen unserer Welt und der der Feen dünn ist. In den meisten europäischen Volksmärchen blieben die Feen für sich, es sei denn, sie wollten etwas von ihren menschlichen Nachbarn. Es war nicht ungewöhnlich, dass eine Geschichte die Geschichte eines Menschen erzählte, der mit den Feen zu waghalsig wurde – und letztendlich den Preis für seine oder ihre Neugierde bezahlte! In vielen Geschichten gibt es verschiedene Arten von Feen. Dies scheint hauptsächlich ein Klassenunterschied gewesen zu sein, da die meisten Feengeschichten sie in Bauern und Aristokraten unterteilen.

Es ist wichtig zu beachten, dass die Feen normalerweise als schelmisch und trickreich gelten und nicht mit ihnen interagiert werden sollten, es sei denn, man weiß genau, womit man es zu tun hat. Machen Sie keine Angebote oder Versprechen, die Sie nicht einhalten können, und gehen Sie keine Geschäfte mit den Feen ein, es sei denn, Sie wissen genau, was Sie bekommen – und was von Ihnen im Gegenzug erwartet wird. Bei den Feen gibt es keine Geschenke – jede Transaktion ist ein Austausch und niemals einseitig.


Die Legende von "Stingy Jack"

Seit Jahrhunderten basteln Menschen zu Halloween Kürbislaternen. Die Praxis entstand aus einem irischen Mythos über einen Mann mit dem Spitznamen “Stingy Jack.” Der Geschichte zufolge lud Stingy Jack den Teufel zu einem Drink ein. Getreu seinem Namen wollte Stingy Jack nicht für sein Getränk bezahlen, also überzeugte er den Teufel, sich in eine Münze zu verwandeln, mit der Jack ihre Getränke kaufen konnte. Als der Teufel dies tat, beschloss Jack, das Geld zu behalten und es neben einem silbernen Kreuz in seine Tasche zu stecken, was den Teufel daran hinderte, wieder in seine ursprüngliche Form zurückzukehren. 

Jack befreite schließlich den Teufel, unter der Bedingung, dass er Jack ein Jahr lang nicht stören würde und dass er, falls Jack sterben sollte, seine Seele nicht beanspruchen würde. Im nächsten Jahr brachte Jack den Teufel erneut dazu, auf einen Baum zu klettern, um ein Stück Obst zu pflücken. Während er oben im Baum war, schnitzte Jack ein Kreuzzeichen in die Rinde des Baumes, damit der Teufel nicht herunterkommen konnte, bis der Teufel Jack versprach, ihn für weitere zehn Jahre nicht zu stören.

Kurz darauf starb Jack. Der Legende nach würde Gott solch eine unappetitliche Gestalt nicht in den Himmel zulassen. Der Teufel, verärgert über den Trick, den Jack ihm gespielt hatte und sein Wort hielt, seine Seele nicht zu beanspruchen, würde Jack nicht in die Hölle lassen. Er schickte Jack mit nur einer brennenden Kohle in die dunkle Nacht, um ihm den Weg zu erleuchten. Jack steckte die Kohle in eine geschnitzte Rübe und durchstreifte seitdem die Erde. Die Iren begannen, diese gespenstische Figur als “Jack of the Lantern” und dann einfach als “Jack O’Lantern” . zu bezeichnen


8 Die Post muss durchkommen

Im Jahr 1887 machte der Folklorist William Martin seinen Urlaub auf der Isle of Man (in der Irischen See in der Nähe von Großbritannien und Irland), als er einen Postkarrenfahrer traf, der ihm von einem ärgerlichen Erlebnis erzählte, das er im Sommer 1884 gemacht hatte.

Eines Abends war der Postkarrenfahrer zu seiner Rundfahrt aufgebrochen, um Postsäcke aus dem Umland zu sammeln und zur Sammelstelle zu bringen. Nachdem er die Post eingesammelt hatte, war der Fahrer auf dem Rückweg und nur 10 Kilometer vor dem Ende seiner Fahrt traf er auf eine rot gekleidete Feentruppe mit Laternen.

Die Feen hielten das Pferd des Karrens an, warfen die Postsäcke auf die Straße und begannen um die Säcke herumzutanzen. Der Postkarrenfahrer, anscheinend ein sturer Typ, kämpfte weiter, um die Taschen wieder auf den Karren zu bekommen. Aber sobald er es geschafft hatte, einen auf den Karren zu legen, warfen die Männer in Rot ihn wieder weg. So ging es bis zum Morgengrauen, als die Feen aufbrachen und der Postkarrenfahrer mit Stunden Verspätung und unglaublich irritiert am Ziel ankam.


Fremde und seltsame Leute

Es gab schon immer schreckliche irische Stereotypen. Irische Charaktere wurden oft als Einfaltspinsel, Betrunkener, Schlingel oder Terrorist dargestellt. In so weit verbreiteten Zeiten wie „The Troubles“ von Ende der 60er bis Ende der 90er Jahre dominierte die Bedrohung in ganz Großbritannien – hauptsächlich in Nordirland – die Nachrichten und ähnlich wie nach dem 11. September wurden Minderheiten ins Visier genommen und geschlagen. Natürlich liegt viel Wahrheit darin, wie Außenstehende in Irland akzeptiert worden wären, insbesondere basierend auf Ihren religiösen Überzeugungen und Ihrem Herkunftsort. Zeiten ändern sich. leider können einige Ansichten nicht.

Dieses Gefühl der Spannung und des Fremden (oder Ausländers), der in einem fremden Land ankommt oder sich in offenen Räumen verirrt, ist in Irland keineswegs einzigartig – lesen Sie einfach Ihr Lovecraft für die als Horror verkleidete ausländische Invasion. Abgesehen von den Tentakeln und der seltsamen Scheiße sehen wir diese Gemeinschaften (oder den einsamen Killer) da draußen abseits der amerikanischen Nebenstraßen, des australischen Outbacks oder der europäischen Hinterwälder, die zu einem großen Trope geworden sind, zu dem der Horror des 21. Jahrhunderts zurückgekehrt ist. Es macht absolut Sinn, wenn jeder Angst davor hatte, wer als nächstes angegriffen wird.

Bisher einziges Feature von Jeremy Lovering, In Furcht, ist ein genialer kleiner Horrorthriller, der an Greg McCleans erinnert Wolfsbach. Die Prämisse ist einfach: Ein junges Paar, Tom und Lucy, reist von einem Musikfestival zurück und verirrt sich in der irischen Landschaft. Während sie im Kreis herumfahren, holen sie unterwegs einen Einheimischen auf, der möglicherweise ihr Peiniger ist oder nicht. Technisch gesehen ist dies ein britischer Film, der vollständig in England und ohne Finanzierung aus Irland gedreht wurde, mit nur einem der drei Schauspieler, Allen Leech als Antagonist Max, der aus Dublin stammt. Ich bin ehrlich, so gut der Film auch ist, er würde dem irischen Tourismus keinen Gefallen tun oder die Meinung anderer beeinflussen, mit offenen Armen empfangen zu werden. Aber nicht wie Pilze und seiner abgrundtiefen Verwendung von Stereotypen gibt es ein deutliches Gleichgewicht zwischen den drei Charakteren, da sie alle beginnen, sich zu widersprechen und ihre wahre Natur zu offenbaren. Als die Spannung zunimmt und das Paar immer gestresster wird, scheinen „die Probleme“ von Anfang an bei ihnen gewesen zu sein, als unser Hauptprotagonist Tom (Iain De Caestecker) einen der Einheimischen verärgert.

In Furcht zielt nicht darauf ab, die Iren als die Bösen darzustellen, aber es schafft einen Mikrokosmos der Spannung, der als Analogie zu The Troubles angesehen und liberaler behandelt werden könnte, als man erwarten würde, bis hin zu seinen schockierendes Ende. Max fällt zwar in die Kategorie „seltsame Leute“, aber es dreht sich alles um die Perspektive, da die Fremden Tom und Lucy (Alice Englert) allmählich selbst auseinanderfallen.

Im Gegensatz zu einem so fein ausgeführten Film haben wir Anthony Whites Der Teufelswald, ein Zero-Budget-Horror, der einer ähnlichen Prämisse mit einer Gruppe irischer Freunde folgt, die von einem anderen Musikfestival zurückreisen. Sie schlagen ihr Lager in den lokalen Wäldern auf, die für ihre seltsamen Vorkommnisse berüchtigt sind, und werden langsam einer nach dem anderen von einem bösen Kult abgestoßen. So weit so Tötungsliste. Die Tatsache, dass es über ein Jahr sporadisch gedreht wurde, ohne jegliche Produktionswerte. Nun, es sieht so amateurhaft aus, wie Sie es sich vorstellen.

Seltsame Spannungen (und Absichten) bieten einen anderen Blick auf böse Kulte in der irischen und britischen Koproduktion Ein dunkles Lied. Liam Gavins Film folgt eher einer britischen Folk-Horror-Atmosphäre, gekleidet als übernatürlicher Horror. Wie bei vielen bisher besprochenen irischen Horrorszenarien stützt sich die Geschichte jedoch stark auf das Drama und den Konflikt, in dem eine junge Irin einen englischen Okkultisten anheuert, um ein gefährliches Ritual durchzuführen, das alles ein bisschen Aleister Crowley geht. Leider passiert nicht viel. Der seltsame, wütende Okkultist schreit und beschimpft die Frau 100 Minuten lang. Das Ende.


Inhalt

Jede Podcast-Episode enthält verschiedene Geschichten, die durch ein gemeinsames Thema verbunden sind. Mahnke verbringt durchschnittlich 20 Stunden pro Woche damit, die Volksmärchen zu recherchieren und hat festgestellt: „Alles Material stammt aus dokumentierten Geschichten oder historischen Ereignissen Dinge und glaubten, sie seien wahr." [6]

Überlieferung wurde mit Hilfe von Gale Anne Hurd aus der erfolgreichen Fernsehserie für das Fernsehen adaptiert DIe laufenden Toten. [7] Glen Morgan of Akte X wurde als Showrunner angekündigt und die Show wurde in Zusammenarbeit mit Valhalla Entertainment und Propagate Content erstellt. [8] Die auf Amazon Video [9] ausgestrahlte Serie folgte dem Anthologie-Format des Podcasts, wobei jede Episode eine neue Geschichte enthielt und Mahnke der Erzähler blieb. [1] [8] Die Show wurde am 13. Oktober 2017 uraufgeführt [10] und zwei Staffeln lang ausgestrahlt, bevor sie 2019 abgesetzt wurde. [11]

Die Show wurde gelobt von Der Ökonom als "gutes Sehen", das es jedoch schafft, "zu schockieren und zu überraschen", und fügt hinzu, dass "es als eigenständige Fernsehsendung nicht ausreichend ist". [1] In einer anderen Rezension Der Rand sagte: "Die Show ist in der Lage, die inhärente Gruseligkeit von Mahnkes Podcast in originelle Geschichten zu verwandeln, die noch beunruhigender und resonanter sind." [12]

Aaron Mahnke hat eine Trilogie von Büchern verfasst, die auf dem Überlieferung Podcast. [13] Der erste Band, The World of Lore: Monströse Kreaturen, erschien 2017 [14] und der zweite und dritte Band, The World of Lore: Böse Sterbliche und Die Welt der Lore: Schreckliche Orte, wurden 2018 veröffentlicht. [15] [16]


6 Fachan


So wie schottische Märchen diese Feen beschreiben, denkst du, dass sie stattdessen von Monstern sprachen. Aber genau das waren die Fachan. Diese Kreaturen erschienen so ungeheuerlich abscheulich, dass ihr bloßer Anblick angeblich das Herz eines Menschen zum Stillstand bringen könnte. Die Fachan waren von Kopf bis Fuß mit Fell bedeckt und besaßen einzelne Körperteile - Auge, Hand, Bein usw. - die mittig über ihren Körper gelegt wurden.

Im Gegensatz zu anderen Feen konnte der Fachan nicht fliegen und ärgerte sich daher über diejenigen, die es konnten. Anfällig für Gewalt und sehr territorial, trugen sie auch immer eine mit Stacheln versehene Keule oder Kette, die sie gegen Menschen verwendeten, die es wagten, in ihr Land einzudringen. Dies ist definitiv keine Märchenfigur, die Sie Ihren Kindern nachts zeigen könnten.


Traditionelle irische Überzeugungen

  • Glaube an Feenvolk: Dieser Glaube ist heute fast ausgestorben, aber viele Jahrhunderte lang waren die Iren von der Existenz magischer Kreaturen wie Kobolde, Pookas, Selkies (Seehunde), Merrows (Meer-Menschen) und der gefürchteten Banshee überzeugt.Ältere Leute werden immer noch Geschichten erzählen, wie sie eine Banshee hören oder sogar nachts mit einem Feengeist zusammentreffen. Sie können mehr über diese Feen in meinem Artikel: Forgotten Fairies of Irish Folklore lesen.
  • Magische Heilmittel: Ich kann mich erinnern, dass ich als Kind eine Vielzahl von bizarren Heilmitteln zur Heilung einer Warze zitiert habe - das ist erst zwanzig Jahre her. Die meisten von ihnen betrafen Kartoffeln, sangen bestimmte Wörter und begruben dann die Kartoffel. Tatsächlich gibt es noch heute Menschen in Irland, die zu Heilern gehen, wo ihnen empfohlen werden kann, traditionelle Heilmittel auszuprobieren, wie bestimmte Gebete zu sprechen, Kräuter zu nehmen oder einen heiligen Brunnen zu besuchen.
  • Heilige Brunnen: Der Glaube an die magische Heilkraft natürlicher Quellen reicht in Irland bis in die vorchristliche Zeit zurück. Das keltische Volk Irlands glaubte, dass Quellen heilige Orte sind, an denen die Unterwelt auf unsere Welt trifft und wo die Macht der Göttin Aine besonders stark war. Mit dem Aufkommen des Christentums wurden diese Quellen als "Aposholy Brunnen" bekannt und ihre angebliche Heilkraft (für jeden, der ihr Wasser trank) wurde lokalen christlichen Heiligen zugeschrieben. Noch heute besuchen die Menschen diese Brunnen häufig, um das Wasser zu nehmen und eine Opfergabe zu hinterlassen - sei es ein paar Münzen oder ein Gebetsbild.
  • Segen und Flüche: Eine weitere keltische Tradition, die bis weit in die christliche Zeit überdauert hat, war der Glaube an Segen und Fluch. Es gibt alte Steine, genannt bullaun Steine, von denen angenommen wurde, dass sie einem Segen oder einem Fluch Macht verleihen - wenn die Person, die die Worte sagte, einen bullaun Stein zu dieser Zeit glaubte man, dass ihre Worte wahr wurden. Mit dem Einzug des Christentums auf die Insel verlor die Tradition der Flüche aufgrund ihres Potenzials, mit schwarzer Magie in Verbindung gebracht zu werden, allmählich, aber die Tradition des keltischen Segens wurde in christianisierter Form weitergeführt und hat viele schöne Segensgebete hervorgebracht. Der irische spirituelle Schriftsteller John O&aposDonohue griff in seinen Schriften auf diese Tradition zurück und schuf wunderschöne moderne Segnungen, die in den Traditionen der keltischen Spiritualität verwurzelt sind.

Bullaun-Steine ​​gelten in der irischen Folklore als der mächtigste Ort, um einen Segen oder einen Fluch auszusprechen. Sie sind an ihrem ausgehöhlten Zentrum zu erkennen, von dem angenommen wird, dass es in frühchristlicher Zeit für Taufen verwendet wurde.

&aposFeenbäume&apos werden aus Angst vor Pech in der irischen Folklore stehen gelassen.


Inhalt

Manchmal hat sie langes, wallendes Haar und trägt einen grauen Umhang über einem grünen Kleid, und ihre Augen sind rot vom ständigen Weinen. [3] Sie könnte weiß gekleidet sein mit roten Haaren und einem grässlichen Teint, laut einem Bericht von Ann, Lady Fanshawe aus erster Hand in ihr Erinnerungen. [4] Lady Wilde in Alte Legenden von Irland bietet eine andere:

Die Größe der Banshee ist ein weiteres physisches Merkmal, das sich zwischen den regionalen Konten unterscheidet. Obwohl einige Berichte über ihre unnatürliche Größe aufgezeichnet wurden, wird in den meisten Geschichten, die ihre Größe beschreiben, die Statur der Banshee als klein angegeben, irgendwo zwischen einem Fuß und vier Fuß. Ihre außergewöhnliche Kürze geht oft mit der Beschreibung ihrer alten Frau einher, soll aber auch ihren Zustand als Feenwesen betonen. [5]

"somit Bohnenseufzer, Plural- mná-sighe, Feenweibchen oder Feenfrauen, von denen das gemeine Volk leichtgläubig annimmt, dass sie von bestimmten Familien so betroffen sind, dass sie nachts traurige Klagen über ihre Häuser singen hören, wenn eine der Familien an einer Krankheit leidet, die mit dem Tod enden soll , aber keine Familien, die nicht von einem alten und adeligen Stamm sind, werden mit diesem Feenprivileg geehrt." [6]

Manchmal nimmt die Todesfee die Gestalt einer süßen, singenden Jungfrau der Familie an, die jung gestorben ist und von den unsichtbaren Mächten die Mission erhalten hat, die Vorbote des kommenden Untergangs für ihre sterblichen Verwandten zu werden. Oder sie kann nachts als verhüllte Frau gesehen werden, die unter den Bäumen hockte, mit verschleiertem Gesicht klagte oder im Mondlicht vorbeiflog und bitterlich weinte. Der Schrei dieses Geistes ist trauriger als alle anderen Töne auf Erden und bedeutet für ein Mitglied der Familie den sicheren Tod, wenn er in der Stille der Nacht gehört wird. [7]

In Irland und Teilen Schottlands ist ein traditioneller Teil der Trauer die wehklagende Frau (Bohnenkette), der eine Klage heult – auf Irisch: Caoineadh, Irische Aussprache: ['kɰiːnʲi] (Münster-Dialekt), [ˈkɰiːnʲə] (Connaught-Dialekt) oder [ˈkiːnʲuː] (Ulster-Dialekt), Kaoin bedeutet "weinen, jammern". Diese eifrige Frau kann in einigen Fällen eine Profi sein, und die besten eifrigen Frauen wären sehr gefragt.

Die irische Legende spricht von einer Klage, die von einer Feenfrau oder Banshee gesungen wird. Sie sang es, wenn ein Familienmitglied starb oder sterben sollte, auch wenn die Person weit weg gestorben war und die Nachricht von ihrem Tod noch nicht gekommen war. In diesen Fällen wäre ihr Jammern die erste Warnung des Haushalts vor dem Tod. [8] [9]

Die Todesfee ist auch ein Prädiktor für den Tod. Wenn jemand in eine Situation gerät, in der es unwahrscheinlich ist, dass er lebend herauskommt, wird sie die Leute durch Schreien oder Jammern warnen, was dazu führt, dass eine Todesfee auch als jammernde Frau bekannt ist.

Es wird oft gesagt, dass die Banshee nur die Nachkommen des reinen Milesian-Stammes Irlands beklagt, [10] manchmal als Nachnamen mit den Präfixen O' und Mac erklärt [11] und einige Berichte besagen sogar, dass jede Familie ihre eigene Banshee hat. Ein Bericht umfasste jedoch auch die Geraldinen, da sie anscheinend "irischer als die Iren selbst" geworden waren, um der Überlieferung entgegenzuwirken, Todesfees ausschließlich denen aus Milesischem Stamm zuzuschreiben. [12] Eine weitere Ausnahme war die Rossmore-Banshee, die angeblich den Tod eines Mitglieds der Familie von Baron Rossmore ankündigte, dessen Vorfahren überwiegend schottisch und holländisch waren.

Wenn mehrere Banshees gleichzeitig erscheinen, weist dies auf den Tod eines großen oder heiligen Menschen hin. [13] Die Geschichten erzählten manchmal, dass die Frau, obwohl sie eine Fee genannt wurde, ein Geist war, oft von einer bestimmten ermordeten Frau oder einer Mutter, die bei der Geburt starb. [3]

Die meisten, wenn auch nicht alle, mit Banshees verbundenen Nachnamen haben die Ö oder Mc/Mac Präfix - d. h. Nachnamen goidelicischer Herkunft, die auf eine Familie hinweisen, die in den keltischen Inseln der Insel beheimatet ist, und nicht auf denen der nordischen, englischen oder normannischen. Die Konten reichen bis 1380 zurück bis zur Veröffentlichung der Cathreim Thordhealbhaigh (Triumphe von Torlough) von Sean Mac Craith. [14] Erwähnungen von Banshees finden sich auch in der damaligen normannischen Literatur. [14]

Die Banshee Ua Briain soll Aibell heißen und die Herrscherin von 25 anderen Banshees sein, die immer bei ihr anwesend sein würden. [14] Es ist möglich, dass diese besondere Geschichte die Quelle der Idee ist, dass das Jammern zahlreicher Banshees den Tod einer großen Person bedeutet. [14]

In einigen Teilen von Leinster wird sie als die . bezeichnet Bohnenkette (Scheitelfrau), deren Heulen so durchdringend sein kann, dass es Glas zersplittert. In der schottischen Folklore ist eine ähnliche Kreatur als Bohne nighe oder bekannt nigheachain verbieten (kleine Wäscherin) oder nigheag na h-àth (kleine Wäscherin an der Furt) und wird gesehen, wie sie die blutbefleckten Kleider oder Rüstungen derer wäscht, die im Begriff sind zu sterben. In der walisischen Folklore ist eine ähnliche Kreatur als Cyhyraeth bekannt. [fünfzehn]

Banshees oder darauf basierende Kreaturen sind in vielen Formen in der Populärkultur aufgetaucht.


TRADITIONELLE GLAUBEN UND ERZÄHLUNGEN EINES ZEITGENÖSSISCHEN IRISCHEN TRADITIONSBÜRGER

Der Glaube an das Übernatürliche ist seit vielen Jahrhunderten ein wesentlicher Bestandteil des Weltbildes der Iren. Die irische Literatur aus frühchristlicher Zeit zeugt von der Existenz eines solchen Glaubens in der Antike 1 und damit auch von ihrer Antike, da ein Großteil ihres Inhalts eindeutig vor der christlichen Ära in Irland liegt. Auch die irische und anglo-irische Literatur 2 bezeugt die Fortsetzung dieses Glaubens an Irland über die Jahrhunderte bis in die Neuzeit. Aber es ist der moderne Volksglaube und die große Menge mündlicher Überlieferungen, die in den letzten hundert Jahren 3 in Irland gesammelt wurden, die auf die umfassendste und intimste Weise die Beständigkeit des Glaubens an das Übernatürliche sowie den Reichtum und die Vielfalt seiner Ausdruck und seine anhaltende Bedeutung im Leben der Menschen, die seine Grundsätze teilen. Die weit verbreitete Verbreitung des Glaubens an das Übernatürliche in Irland in der Neuzeit 4 ist ein klarer Hinweis darauf, dass der Glaube an das Übernatürliche über viele Jahrhunderte hinweg ein gemeinsames Eigentum des irischen Volkes war. Auch heute noch hat sich dieser Glaube als aktives Element in den Gedanken und Gewohnheiten mancher Menschen, in den irischen Gaeltacht- (irischsprachigen) und Galltacht- (englischsprachigen) Gebieten sowie bei aktiven und passiven Traditionsträgern bewahrt .

Da die irische Vorstellungskraft seit Jahrhunderten volles Spiel bei der Beschwörung einer übernatürlichen Welt in der Nähe der menschlichen Welt hat, einschließlich einer Vielzahl übernatürlicher Wesen, deren Aktivitäten sie oft mit Menschen in Kontakt brachten, überrascht es nicht, dass die mythologische Tradition in Irland wunderbar reichhaltig und abwechslungsreich. Obwohl die Kategorisierung dieses reichhaltigen Materials nicht ohne Schwierigkeiten und Unsicherheiten ist, ist es dennoch möglich gewesen, Kategorien von übernatürlichen Wesen und Phänomenen festzulegen, die in der Volksphilosophie Irlands eine Grundlage haben, 5 sowie Glaubensmuster und auch übernatürliche Geschichten und Legenden. Der feste Glaube an das Übernatürliche aufgrund seiner anhaltenden persönlichen und sozialen Relevanz war eindeutig ein Schlüsselfaktor für sein Fortbestehen über die Jahrhunderte hinweg, dennoch haben sich in Irland, wie zweifellos auch anderswo, die individuellen Einstellungen zu den verschiedenen Reflexen der mythologischen Tradition zweifellos unterschieden und im Laufe der Zeit verändert und im Weltraum. Hier werden wir die Reaktionen eines einzelnen _ eines modernen irischen Traditionsträgers _ auf traditionelle Überzeugungen über das Übernatürliche betrachten. Die Traditionsorientierung und erzählerischen Tendenzen der jeweiligen Traditionsträgerin wurden bereits in früheren Artikeln ausführlich behandelt 6, daher beschränke ich mich auf eine Zusammenfassung ihres Hintergrunds.

Mrs. McGlynn, Hausfrau und Mutter Anfang fünfzig, wurde in einer Kleinstadt in den Midlands von Irland in eine Arbeiterfamilie hineingeboren _ ein Gebiet, wie viele andere in der Provinz Leinster, die nicht intensiv von den Sammeltätigkeiten der Irish Folklore Commission aufgrund ihrer begrenzten finanziellen Mittel. 7 Abgesehen von einigen Jahren außerhalb der Stadt in ihrer frühen Kindheit hat sie ihr ganzes Leben dort verbracht. Sie ist somit ein Produkt einer englischsprachigen Umgebung und eines kulturellen Milieus und daher ein Vertreter der Volkstraditionen, die durch das Medium der englischen Sprache in Irland erlernt und weitergegeben werden. Aber wie wir sehen werden, sind ihre Traditionen, obwohl sie eine starke lokale Färbung aufweisen, Teil des gemeinsamen Bestands mythologischer Traditionen, die in ganz Irland und sogar darüber hinaus bekannt sind.

Die Haltung der Traditionsträgerin zur Folklore, ihre Repertoire-Themenwahl und ihre Interpretationen traditioneller Motive sind maßgeblich von dem Traditionsbereich, in dem sie ihre prägenden Jahre verbrachte, sowie von den Erfahrungen ihres späteren Ehelebens geprägt und bestimmt. Vor ihrer Heirat im Jahr 1961 im Alter von 22 Jahren lebte sie fast die ganze Zeit im Haus ihrer Familie in der Stadt bei ihrer Großmutter mütterlicherseits. Von ihr, sowie von ihren Eltern und Nachbarn, die das Haus regelmäßig nachts besuchten, erfuhr sie viel übernatürliches Wissen.

In der Erzählumgebung ihres neuen Zuhauses nach der Heirat erweiterte sie ihr Repertoire an übernatürlichen Überlieferungen erheblich und wurde zu einer aktiven Trägerin der Tradition. Von ihrer Schwiegermutter und ihrem Schwiegervater sowie von den Männern, die sich regelmäßig nachts im Haus versammelten, erfuhr sie viel übernatürliches Wissen, das sich auf die Landschaft konzentrierte, insbesondere in Bezug auf Geister und die Feenwelt.

In einem traditionsreichen Umfeld, das dem Geschichtenerzählen förderlich ist und in dem übernatürliche Überlieferungen einen herausragenden Platz eingenommen haben, ist es nicht verwunderlich, dass die mythologische Tradition für Jenny zu einem dominanten Repertoire wird. In den Jahren nach ihrer Heirat, als sie _ trotz ihrer Jugend _ nach und nach zu einer aktiven Traditionsträgerin wurde und vor anspruchsvollem, erwachsenem Publikum auftrat, das sich nachts im Haus versammelte, galt sie als Expertin ihres bevorzugten Genres _ Geisterkunde.

Obwohl die meisten dieser Überlieferungen aus dem kollektiven lokalen Repertoire stammen, haben auch ihre eigenen persönlichen Erfahrungen, insbesondere in Bezug auf die Todesfee und andere Omen des Todes, zu ihrem Fundus an mythologischen Überlieferungen beigetragen. Diese Vorzeichen, zusammen mit ihren Überzeugungen und Legenden über die Rückkehr der Toten, des Teufels, der Feenwelt und anderer übernatürlicher Phänomene, werden in diesem Essay behandelt.

Omen des Todes

Es gibt eine Vielzahl von Todeszeichen in der irischen Tradition, und obwohl noch keine formale Klassifizierung vorgenommen wurde, scheinen sie nach formaler Art und Inhalt und der Art des als bedeutsam erachteten Zeichens ziemlich natürlich in bestimmte Kategorien einzuordnen. Es gibt zum Beispiel bedrohliche Träume, Visionen und Gerüche, Beobachtungen von übernatürlichen Wesen oder Gegenständen, Verstorbenen, eigenen Apporten, Vögeln usw. oder einer Kombination davon 8 . Ein gängiges Todeszeichen ist das Abrufen oder Gespenst und in der folgenden Erzählung erinnert sich Jenny an die persönliche Erfahrung ihrer Mutter mit diesem speziellen Todessignal:

Nun, meine Mutter wusch sich eines Tages am hinteren Fenster des Cottages zu Hause und eine entfernte Cousine von ihr hielt immer an [d.h. bleiben] bei ihr und sie sah ihn den Garten heraufkommen und wartete auf ihn, aber er kam nicht. Also ging sie hinaus, um zu sehen, wo er war, und nirgendwo war von ihm zu sehen. Und, dachte sie, vielleicht bildete sie sich das auch nur ein, und in dieser Nacht, als sie sein Bett für ihn herrichten wollte, kam die Nachricht, dass man ihn dort tot aufgefunden hatte, wo er über die Straßen spazieren gegangen war. Er wurde tot aufgefunden: er starb, und er kam zu ihr zurück, um ihr mitzuteilen, dass er gehen würde. Das glaubt sie. 9

Ihre eigene früheste Erinnerung an eine Todesahnung war der Tod einer Nachbarin. Sie und ihre Schwiegermutter hörten eines Nachts am Küchenfeuer die Geräusche des 'Phantom-Death-Trainers', wie sie sagen. Sie hörte es später beim Tod ihres Cousins ​​in England erneut. Sie beschreibt dieses Auftreten des Omens wie folgt:

Ich saß eines Nachts auf und las und Gus [d.h. ihr Schwager] lag im Bett und da war dieser plötzliche Windstoß _ er platzte in der Tür _ aber ich sprang auf, so schnell ich konnte und zog den Riegel an, damit er nichts umwarf, und Als nächstes konnte ich das Klappern der Pferde hören. Die Haare im Nacken begannen sich aufzurichten - ich war in einem schrecklichen Zustand vor Angst. Gus wachte auf – auch er hörte das Geräusch. Und er kam heraus. Und er wurde schwach, weil er es schon einmal gehört hatte. Und er sagte: "Das ist der tote Trainer und wir werden jetzt die Nachricht hören, dass jemand gestorben ist." Und ich glaube, es waren vierzehn Tage, nachdem ein Cousin von mir in England gestorben war. Tom Conroy. 10

Sie glaubt auch, dass sie eine Vorahnung vom Tod ihrer Schwiegermutter erhalten hat, zu der sie eine enge persönliche Beziehung hatte und von der sie viele übernatürliche Traditionen lernte. Ihre persönliche Erzählung beschreibt das bedeutende Ereignis, das sich ereignete, als sie in ihrem Krankenhausbett lag:

Als meine Schwiegermutter starb, lag ich im Krankenhaus. Es war der 1. April, und ich war bei der Geburt des letzten Kindes im Krankenhaus und bekam früher am Tag die Nachricht, dass es ihr nicht so gut ging. Mir wurde nicht gesagt, dass es ihr schlecht geht oder dass sie im Sterben liegt, aber dass es ihr nicht gut geht. Und ich wollte Schlaftabletten von der Krankenschwester bekommen. Gegen halb elf oder viertel vor zwölf kam ein furchtbarer Windstoß und öffnete die Fenster - kennen Sie die Fenster im Krankenhaus, die sich öffnen, die kleinen Fensterchen, die öffnen sich? Es fiel ein, und der Vorhang ging bis zum Dach und am nächsten Morgen ließ ich die Krankenschwester das Krankenhaus anrufen, weißt du _ 'Ich würde gerne wissen, wie es der Schwiegermutter ging', und sie war gestorben, als der Windstoß zu mir kam. Wahrscheinlich lag es daran, dass ich an sie dachte, aber ich dachte, ich hätte sie nach dem Windstoß am Fußende meines Bettes gesehen. Ich musste die Schwestern rufen und alles. Ich war wirklich sauer darüber und . sie war genau zu dem Zeitpunkt gestorben, als ich dachte, sie sei im Windstoß dort. Mir ist es definitiv passiert. 11

Einige ihrer dramatischsten persönlichen Erfahrungserzählungen entspringen ihrem anhaltenden tiefen und festen Glauben an die Todesfee, eine irische weibliche übernatürliche Todesbotin, von der allgemein angenommen wird, dass sie in bestimmten irischen Familien den Tod ankündigt. Sie gilt als eine der besten Vertreterinnen dieses weit verbreiteten Glaubens und behauptet, die Todesfee vor einer Reihe von Todesfällen in ihrer eigenen sowie in benachbarten Familien sowohl gehört als auch gesehen zu haben. Auf ihre Glaubensaussagen, Erinnerungen und Legenden, die sich auf die Todesfee zentrieren, wurde hier an anderer Stelle ausführlich Bezug genommen. Ihre Beschreibung des Schreis als "eine schreckliche seltsame Wand" und ihre Reaktion darauf erläutert sie:

Oh, die Hunde machen einen schrecklichen Lärm, und wenn Hunde auf der Straße sind, wenn sie in ihrer Nähe ist, sind sie in ihrer Nähe und sie bellen und sie jammert. Die Leute würden sagen, es ist ein Hund, der heult, aber es gibt einen großer klangunterschied. Sie können das Geräusch tatsächlich ausmachen. Es ist wie ein verzweifelter menschlicher Schrei, als wäre jemand in schrecklichem Stress, und . schreien nach. jemand zu ihnen kommt. Und das ist der Sound, den es hat. 12

Nun, als ich es das erste Mal hörte, hatte ich überall ein sehr kaltes Gefühl, es war, als ob der Tod in meiner Nähe wäre, jetzt kann ich nicht genau beschreiben, wie ich mich fühlte, aber es ist ein schreckliches Gefühl. Sie würden sich überall kalt fühlen und Sie würden einen Schauder überkommen, wenn Sie die . das Gebrüll zuerst. Man könnte sich vorstellen, dass jeden Moment jemand um Hilfe ruft. Du würdest nur auf diesen Hilferuf mit dem Gebrüll warten. 13

Die zurückkehrenden Toten

Unser Geschichtenerzähler glaubt fest an die katholische Lehre vom Jenseits. Sie schließt sich jedoch auch den weit verbreiteten a-christlichen Vorstellungen über die Toten in der irischen Tradition an, einschließlich des Glaubens, dass die Toten _ und auch _ zurückkehren können. Sie sagt: Ich glaube, die Toten können ohne Zweifel wiederkommen. Ich glaube an Geister. Geister sind die Toten, manche sind gut und manche böse. 14 Auch wenn sie die Wiederkunft der Toten in einigen ihrer „Fegefeuererzählungen“ mit der Bestrafung für die Übertretung des Willens Gottes rationalisiert und auch auf eine rätselhafte Bibelstelle verweist, die sich auf die Auferstehung und das Erscheinen der Toten danach bezieht den Tod und die Auferstehung Christi, als allgemeine Bestätigung ihres Glaubens an Geister und Geister, dennoch basiert ihr Glaube im Wesentlichen hauptsächlich auf erhaltenen weltlichen Volkstraditionen.

Die Glaubenserklärungen und Erzählungen, in denen sie ihren Glauben an die zurückkehrenden Toten ausdrückt, erzählen von vielen persönlichen Erfahrungen von Familienmitgliedern.Angesichts ihrer erklärten (und lokal anerkannten) Neigung, das Übernatürliche zu erleben und zu identifizieren _ wie im vorherigen Abschnitt erörtert _ mag es als überraschend angesehen werden, dass ihr Glaube an die zurückkehrenden Toten nicht auch auf ihren eigenen persönlichen Erfahrungen beruht. Einige Gründe, warum dies nicht der Fall ist, können hier angeführt werden. Sichtungen sowie physische Begegnungen zwischen Lebenden und Toten sind bedeutende Elemente in den Traditionen über die Rückkehr der Toten in der irischen Tradition. 15 Ihre besondere Kraft in Bezug auf das Übernatürliche _ nach ihrer eigenen Einschätzung, die auch ihre Erzählungen widerspiegeln _ ist jedoch ihre Fähigkeit, übernatürliche Geräusche wahrzunehmen und zu interpretieren, anstatt übernatürliche Wesen oder Kräfte zu sehen oder auf andere Weise physisch mit ihnen zu interagieren. Sie sagt: Manche Menschen sind geboren, um zu hören und zu sehen, andere können nichts hören oder sehen. Ich habe Dinge gehört _ Ich habe nie wirklich etwas gesehen, aber ich habe gehört. 16 Angesichts ihrer auditiven Fähigkeiten in Bezug auf das Übernatürliche ist es daher verständlich, dass ihr persönliche Erfahrungsberichte über die zurückkehrenden Toten fehlen, die eine Visualisierung oder Begegnung mit solchen übernatürlichen Wesen beinhalten.

Ein weiterer Grund - wenn auch weniger wichtig als der vorherige -, warum es Jenny an persönlichen Erfahrungsberichten über die zurückkehrenden Toten fehlt, bezieht sich auf die Verschmelzung der Überzeugungen über die Feen und die Toten in der irischen Tradition. Für eine Traditionsträgerin wie Jenny, die dazu neigt, alle Aspekte von Erfahrungen, die als übernatürlich beschrieben werden, kritisch zu bewerten, bevor sie sie abonnieren, können übernatürliche Ereignisse durchaus für lange Zeit auf der Stufe Numen 17 verbleiben. Dies wird in der folgenden persönlichen Erzählung deutlich, einige Jahrzehnte nach dem Ereignis, das sie für übernatürlich hält, scheut sie sich immer noch, ihre Erfahrung den zurückkehrenden Toten zuzuschreiben _ trotz der diesbezüglichen Interpretation ihrer Schwiegermutter, die sie als Trägerin respektiert hat und Teilhaber übernatürlicher Traditionen:

. Und eine weitere Nacht, bevor meine Schwiegermutter ins Bett ging, saß ich da und las, und sie sagte: ‚Willst du jetzt vor Mitternacht ins Bett, Jenny, und die Küche den Toten überlassen? Sie wandern«, sagte sie. Also habe ich mich mit dem Lesen hinreißen lassen. und die Zeit verging und Tom rief mich an und er sagte: ‚Es ist Zeit, dass du jetzt ins Bett bist‘ Ich stand auf, um ins Zimmer zu gehen und war gerade an der Zimmertür, als mich die Bratpfanne an der Rückseite traf die Beine. Meine Schwiegermutter hatte es aus Bequemlichkeit für den Morgen auf dem Herd stehen gelassen. Und es traf mich auf der Rückseite der Beine, als ich aus dem Hinterzimmer ging. Und in der Küche war niemand, aber niemand, nur ich damals. Ich hatte also jemanden gestört, der sich setzen wollte. 18

Wir haben bereits festgestellt, dass der Glaube unserer Traditionsträger über die Toten auf der überlieferten Volkstradition sowie auf der Lehre der katholischen Kirche beruht. Sie teilt somit viele der alten und hartnäckigen Vorstellungen über die Toten, die für die irische Volkstradition charakteristisch sind. Eine davon betrifft die Allgegenwart der Toten. Obwohl bestimmte Orte sowohl in der heimischen als auch in der wilden Landschaft wie Hügel, Felsen, Ringburgen, Friedhöfe, Inseln usw Anderswelt der Toten ist koextensiv mit der menschlichen Welt. Folglich können die Toten überall und überall sein, an bestimmten Orten oder in der Landschaft herumwandern. Ein bevorzugter Ort war in der Nähe des Familienhauses, daher war es der Tradition nach notwendig, beim nächtlichen Ausschütten von Wasser eine Warnung zu rufen ( seachain : "Vorsicht!"), oder wie sie sagt, dieses Wasser sollte auf den Boden "verschüttet" werden . Die Umgebung des Hauses kann auch der besondere Aufenthaltsort, vielleicht ein Fegefeuer, der Toten sein. Das Folgende ist Jennys Version einer anderswo in Irland erzählten Legende, die diesen Punkt veranschaulicht:

Nun, ein Onkel von mir kam immer zum Kartenspiel in Mammys und brachte ein paar seiner Gefährten mit. Es ist lange her – es war während des letzten Krieges. Und jede Nacht, wenn er hereinkam, sagte einer der Männer: ‚Ich frage mich, wer dieser Mann am Tor ist?' Ich sage ihm immer „Gute Nacht“ und er antwortet nie. Also mein Onkel hatte es satt, dass sie das sagten, und er sagte, er würde eines dieser Nächte einen Mann dort haben. Und es war eine Mondnacht, und er ging hinaus und stand genau dort am Tor, wo Paddy gesagt hatte, der Mann stünde. Und Paddy kam trotzdem herauf und er kam durch das Tor und sagte "Guten Abend euch beiden". Mein Onkel musste bewusstlos eingeliefert werden! Er wurde schwach vor Angst, als Paddy »Guten Abend euch beiden« sagte. Anscheinend war jemand [anderer] am Tor und das ist im Manor. Das Tor ist noch da. 19

Es wird auch allgemein angenommen, dass die Toten zu Lebensplätzen zurückkehren könnten. Es werden Geschichten von Toten erzählt, die nach dem Tod an Orten gesehen wurden, an denen sie gearbeitet oder ihr Leben verbracht hatten _ wie der Gutsbesitzer in der folgenden Legende, der seinen Besitz auch nach dem Tod bewachte:

Nun, er mochte sein Land sehr. und er war so besitzergreifend, dass niemand darauf laufen konnte. Einer der Jungen sagte, wenn er fort wäre, würden sie das oder das andere tun. Und er sagte 'tot oder lebendig, ich werde auf dem Land sein'. Und er wurde seit seinem Tod von vielen Menschen gesehen, und er ist jetzt ungefähr vierzig Jahre tot. 20

Es ist vielleicht ein fast universeller Glaube, dass die grauen und dunklen Stunden - die Dämmerung und die Nacht - das Reservat der Wesen der anderen Welt sind. Dies waren die Manifestationszeiten, die für Geister und Geister zur Vorbeugung standen. Jede Verletzung dieses Rechts durch den Menschen galt als übel, und die Empörung der übernatürlichen Wesen wurde von ihnen oft direkt durch die bekannte Mahnformel: "Der Tag ist für die Lebenden und die Nacht ist für" an die beleidigenden Menschen weitergegeben die Toten'. 21 So liefen die Menschen im Freien nachts, besonders gegen Mitternacht, Gefahr, den Toten zu begegnen - manchmal, wie wir gleich sehen werden, zum Vorteil der letzteren. Die folgende Erzählung, die vorgibt, die persönliche Erfahrung des Schwiegervaters der Traditionsträger zu beschreiben, enthält diese Überzeugungen und Ideen:

. mein Schwiegervater, der Herr, erbarme dich seiner, er war noch sehr jung und sie hatten kein Feuer. Und er und sein Nachbar gingen auf das Feld des Bauern. Und da war dieser besondere Brang (Zweig), der sich direkt über eine Gasse lehnte, und der Schwiegervater hatte Angst, ihn abzuschneiden, weil es zu offensichtlich wäre, dass er genommen wurde. Aber der andere Mann war so verzweifelt nach einem Feuer, dass er sagte, er würde es bekommen. Und er war oben auf dem Brang _ und der Schwiegervater war auf der anderen Seite des Feldes _ und er war oben auf dem Brang, über die Straße gebeugt, und ein Mann kam und sagte: "Die Nacht ist für die Toten und der Tag ist" für die Lebenden, geh nach Hause!' Jetzt bekam der Mann natürlich ein bisschen Angst, dass er nach Hause ging und der Schwiegervater und er gingen am nächsten Abend wieder und er sagte, sie würden versuchen, den Ast zu nehmen, egal wer da war. Der Schwiegervater sagte, er würde mit ihm warten. Der Mann war oben auf dem Baum _ ,Hier ist dein Mann wieder', sagt er und der Schwiegervater hörte nur die Stimme ,die Nacht ist für die Toten. Und ich muss es dir nicht zum dritten Mal sagen, sonst bist du jede Nacht unterwegs.

Sie fügte hinzu, dass sie Angst hatten, in der dritten Nacht zurückzukehren, und fuhr fort: Das waren die Worte, die verwendet wurden, denn es gibt so etwas wie Leute, die nachts durch die Straßen wandern, vielleicht zur Buße oder so. 22

Der Bußtote als Kategorie der wiederkehrenden Toten ist weitgehend im irischen Volksglauben vertreten. Diese ruhelosen erdgebundenen Toten können bestimmten Fristen sowie Arten von Bestrafung unterliegen und als unschuldige Tote durch menschliches Eingreifen freigelassen werden. Die Freilassung erfolgt durch menschliche Hilfe, die den Toten auf deren Verlangen gewährt wird. Die von den Toten gesuchte menschliche Hilfe variiert in den Erzählungen unserer Traditionsträger, was von ihnen verlangt wird, sind Gebete und Hilfe, um eine Aufgabe zu vollenden oder auszuführen, für die vor dem Tod bezahlt wurde. Tatsächlich hat sich ein Kreislauf von Legenden um die Idee entwickelt, dass die "unschuldigen" Toten menschliche Hilfe brauchen, um eine endgültige Befreiung aus ihrem erdgebundenen Fegefeuer herbeizuführen. Einigen dieser Legenden ist ein Dialog zwischen den Lebenden und den zurückgekehrten Toten gemein, fast eine unabdingbare Voraussetzung für die Art der Legende. Der Mensch nimmt Kontakt mit dem Toten auf oder zwingt ihn sogar zum Sprechen, indem er die traditionell vorgeschriebene Formel verwendet, die aus einer frommen Anrufung in Form einer Frage besteht: In ainm dé cad atá ag cur iseach ort? (`Im Namen Gottes, was beunruhigt dich?') Der Verstorbene kann dann dem Menschen seine Umstände und Bedürfnisse mitteilen und verschwindet, wenn ihm geholfen wird.

Eine der Erzählungen unseres Traditionsträgers entspricht fast vollständig diesem Muster. Als persönliche Erfahrung ihres Großvaters sagt sie:

Er arbeitete spät in der Nacht auf dem Moor und rettete den Rasen für den Winter. Und jede Nacht, eine Woche lang, ging ein Mann hinter dem Auto. Er würde nicht mit ihm sprechen. Mein Großvater war ein sehr freundlicher Mensch, er sprach mit allen. Und er wurde nervös, als der Mann hinter ihm herging, also hielt er nach einer Woche das Auto an und sagte: "Im Namen Gottes, Mann, wenn du lebst, sprich mit mir, aber wenn du tot bist, wirst du gehen?" zum Himmel!' Und dann kam eine Stimme - aber es war nicht die Stimme des Mannes, weil er sagte, er habe nicht gesehen, wie sich der Mund des Mannes bewegte - und sagte: "Ich habe darauf gewartet, dass mir jemand sagt, wohin ich gehen soll", und dann verschwand er. Kurz darauf starb mein Großvater. 23

Der Glaube, dass ein Mensch, der ohne Erfüllung seiner irdischen Verpflichtungen gestorben ist, zurückkehren würde, ist fest in der kollektiven Tradition verankert. Noch durch menschliche Angelegenheiten erdgebunden, ist er dazu bestimmt, unruhig zu sein, bis er selbst seine Pflichten mit menschlicher Hilfe erfüllt oder bis sie von einer menschlichen Person für ihn erfüllt werden. Die folgenden zwei Erzählungen, an denen katholische Priester beteiligt sind, veranschaulichen diesen Glauben. Im ersten ist die Ursache der Unruhe des Priesters eine unvollendete Mariengrotte, für die er vor seinem Tod Geld gesammelt hatte:

Ich hörte von einem Priester, der zurückkam, er sollte eine Grotte bauen lassen und hatte dafür Geld gesammelt. Und er hätte zurückkommen sollen, um zu sehen, dass es getan wurde. Und sie hatten eine besondere Messe und Prozession und das alles bei der Eröffnung. Und seitdem hat man von dem Priester nichts mehr gehört. Er hätte zurückkommen sollen, auf jeden Fall zurückkommen, um die Grotte bauen zu lassen, und es ist vollbracht. 24

Die zweite Erzählung ist eine Variante einer in Irland bekannten Legende über den toten Priester, der zurückkehrt, um eine Messe zu feiern, die er jemandem vor seinem Tod versprochen hatte. Er kann die Messe jedoch nicht ohne die Hilfe eines Menschen feiern, der der Messe dient und so die Erfüllung der Verheißung des Priesters vor dem Tod miterlebt.

In den üblicheren Versionen dieser Legende wird eine Frau nachts versehentlich in die Kirche eingesperrt, und als sie durch die plötzliche Beleuchtung der Kirche zur Mitternachtsstunde geweckt wird, sieht sie einen Priester, der vollständig für die Messe gekleidet ist, aus der Sakristei in den Altar . Er blickt in den Leib der Kirche und fragt: "Ist da jemand, der meiner Messe dienen wird?" Die Frau erschrickt, verlässt morgens die Kirche und berichtet dem Pfarrer von dem Erlebten. Er begleitet sie in der folgenden Nacht in die Kirche, und wenn der tote Priester wieder auftaucht, und bittet _ oft dreimal _ um einen Diener, antwortet der Pfarrer, dass er die Messe halten wird. Am Ende der Messe bittet er die Toten Priester, warum er zurückgekehrt ist, und er antwortet, dass er nicht in den Himmel kommen konnte, bis er seiner Verpflichtung nachgekommen war, eine Messe zu halten, für die er bezahlt worden war. Dann verschwindet er. Das Folgende ist die Version unseres Traditionsträgers:

Das geschah hier in Mountmellick, auf dem alten Friedhof in der Chapel Street. Vor Jahren saßen die Männer auf der Brücke, spielten Karten und sangen Lieder und dergleichen. Und mein Schwiegervater war einer der Männer, die eines Nachts oben auf der Brücke waren und einen Gesang hörten. Und je lauter der Gesang wurde, desto nervöser wurden sie. Und sie gingen erschrocken weg. Am nächsten Morgen gingen der Schwiegervater und ein Nachbar zum Priester hinunter und erzählten ihm, was passiert war. "Warum bist du nicht hingegangen und hast die Messe serviert?" er sagte, 'du machst mir jetzt eine Menge Ärger.' Und am nächsten Abend mussten sie wieder nach oben, um mit dem Priester die Messe zu lesen. 25

Die Toten kehren zurück, um Hilfe zu geben

Neben Berichten über Verstorbene, die zurückkehren, um die eine oder andere Art von Hilfe bei den Lebenden zu suchen, werden auch viele Geschichten von Toten erzählt, die den Lebenden Hilfe, Ratschläge oder gar Warnungen zu geben scheinen. Unser Traditionsträger hat einige Erzählungen dieser Art. Eine erzählt von der freundlichen Rückkehr einer toten Mutter, um sich um ihre Kinder zu kümmern, eine Legende, die bis heute in der irischen mündlichen Überlieferung selten erwähnt wird.

Jawohl. Ich hörte von einer Geschichte über vier Kinder – sie waren zwischen einem Monat und fünf Jahren alt. Und der Vater musste arbeiten, um am Leben zu bleiben, das Haus am Laufen zu halten und die Kinder zu ernähren. Und er kam nicht darüber hinweg, wie es den Kindern gelang, das Haus sauber zu machen und das Feuer anzuzünden und jeden Abend eine Mahlzeit für ihn zu bereiten. Also fragte er eines Nachts das älteste Mädchen, wie sie das gemacht hat. Sie saßen im Dunkeln, während das Feuer entzündet und das Essen zubereitet wurde. Und sie sagten, dass sie es nicht getan hätten, dass Mammy bei ihnen gewesen sei, sie sei zwei oder drei Jahre bei ihnen gewesen, bevor er bemerkte, dass sie dort gewesen war. Sie war definitiv da, um ihnen zu helfen, denn sie waren zu klein, um allein gelassen zu werden. 26

Eine andere Legende bekräftigt die Bedeutung, die die Menschen dem Empfang der letzten Sakramente, insbesondere des Sakramentes der Buße, vor dem Tod allgemein beimessen, indem sie die allgemeine Überzeugung zum Ausdruck bringt, dass auch die Toten zurückkehren können, um die Dienste eines Priesters für einen sterbenden menschlichen Verwandten zu übernehmen. Die Erzählung unseres Traditionsträgers erzählt, wie eine tote Mutter den Priester zu ihrem sterbenden Sohn ins Gefängnis brachte. Nachdem der Priester das Allerheiligste aus der Kirche geholt hatte

. er ging mit der Frau hinunter, und sie ging ihm voraus. Als sie in die Nähe der Tore kamen, öffnete sie dem Priester die Tore und brachte ihn in die Zelle. Und nachdem er die Beichte des Gefangenen gehört und ihm die letzten Riten gegeben hatte, fragte er, wer die junge Frau sei, die den Priester zu ihm gebracht hatte. Er beschrieb dem Mann die Frau und sagte: "Das war meine Mutter, sie ist vor 20 Jahren gestorben." Also war die Mutter gekommen, um ihren Sohn zu retten, um ihm die Chance auf die letzten Riten zu geben. 27

Da die Menschen dazu neigten, die Verabreichung der Letzten Sakramente zu verschieben, bis die Person bereits in extremis war, war die Angst, dass sie tatsächlich sterben würde, ohne sie zu empfangen, allgegenwärtig. Eine Vielzahl von Legenden in der irischen Tradition _ viele stellen den Teufel als den zentralen bösen Charakter und Feind der Sterbenden dar _ spiegeln diese Angst wider und werden später behandelt.

Dass der Tote zurückkommen kann, um Verwandten Ratschläge oder vielleicht eine Warnung zu geben, ihr Verhalten zu ändern, ist das Thema der folgenden Legende:

Ich erinnere mich, dass mir ein Mann eine Geschichte über eine Person erzählte, die kein gutes Leben führte. Sie hatten eine Tochter verloren Und sie waren alle sehr grausame Menschen, alles für sich. Selbst wenn sie es betteln, ausleihen oder stehlen mussten, nahmen sie es und hatten genug davon. Und sie waren sehr harte Leute. Und eine der Töchter starb, und der Vater setzte seinen bösen Weg fort. Und sie kam zurück und hinterließ den Abdruck ihrer Hand am Fußende seines Bettes, falls er es für einen Traum halten könnte. Sie kam zurück und sagte ihm, er solle seinen Weg ändern, dass sie einmal in ihrem Leben Almosen gegeben hatte und dieses Stück Almosen zwischen sie und die tiefste Flamme der Hölle käme. 28

Die bösartigen Toten

Böse Geister spielen im irischen übernatürlichen Glauben eine herausragende Rolle. Die Ursachen ihrer bösen Gesinnung waren nicht immer bekannt, aber sie wurden als ewige Strafe für ein abscheuliches Verbrechen angesehen - daher ihre Bosheit gegenüber Menschen, die ihnen spät in der Nacht begegneten. Einige von ihnen sind eng mit bestimmten Orten in der Landschaft verbunden, von denen sie ihren Namen abgeleitet haben. Sie können in männlicher oder weiblicher Form oder als verschiedene Tiere oder Vögel auftreten. Sie konnten mit verschiedenen Mitteln zurückgehalten oder verbannt werden, aber die Macht des Priesters wurde als besonders wirksam gegen sie angesehen. Es wurde angenommen, dass er sie in eine enge Schranke verbannen oder sie zu einer nie endenden Aufgabe verurteilen könnte, wie zum Beispiel das Anlegen eines Gad um Ghainimh („ein Seil um den Sand“). Die folgenden beiden Legenden über Begegnungen mit bösen Geistern in zoomorphen Formen illustrieren viele dieser Motive. Im ersten taucht der böse Geist in Form eines Truthahns auf. Die irische Folklore zeigt ambivalente Einstellungen, da ein wichtiges Hausgeflügel von einer anfänglichen Besorgnis und einer gewissen unterschwelligen Angst davor begleitet wurde. Diese Reaktionen können aufgrund seiner fremden Herkunft, seiner dunklen Farbe, seines Aussehens und aufgrund von Aspekten seines Verhaltens während der anfänglichen Eingewöhnungsphase als Hofgeflügel aufgetreten sein. Im Volksglauben wurde es manchmal als Schutz gegen übernatürliche Wesen angesehen, insbesondere gegen den Teufel und böse Geister, umgekehrt wurde es auch als dämonisch angesehen und könnte von einem bösen Geist besessen sein oder werden. 29 Die folgende Legende illustriert diesen letzteren Glauben:

Ein großer Truthahn soll ein böser Geist gewesen sein. Anscheinend war die Person, die im Haus war, keine sehr gute lebende Person und starb ohne Reue und kam zurück und nahm den Truthahn in Besitz. Jedes Mal, wenn sie versuchten, den Truthahn zu fangen, um ihn zu töten, verschwand er. Sie konnten es nirgendwo finden. Früher stand es auf den Dachsparren _ Sie erinnern sich an die alten Häuser, sie hatten Dachsparren _ er stieg nachts darauf und hielt sie die ganze Nacht wach. Und sie mussten einen Priester herunterholen und der Priester sagte, dass ein böser Geist den Vogel besessen habe. "Es war überhaupt kein richtiger Vogel da", sagte er, "es war ein böser Geist."

Nun, er hat es in einen Schuppen verbannt und den Schuppen abgesperrt und mehr war nicht dabei. 30

Im zweiten hat der böse Geist die Form eines schwarzen Hundes. Der Hund gilt als treuer Begleiter des Menschen. Ihm wird auch häufig die Fähigkeit zugeschrieben, übernatürliche Präsenzen und Kräfte wahrzunehmen und seinen Meister davor zu warnen und zu schützen. Aber im Volksglauben hat der Hund auch eine dämonische Natur. Dies wird oft in Geschichten von teuflischen Hunden mit feurigen Augen ausgedrückt, meist schwarz und oft von enormer Größe, von denen angenommen wird, dass sie bestimmte Orte in der Landschaft häufig besuchen. Solche Hunde werden oft als böse Geister angesehen, und wie alle diese Geister überall sollten sie gemieden und ungestört gelassen werden. 31 Die Legende unseres Traditionsträgers von einem solchen schwarzen Hund:

Nun, in der Manor Lane, an der Abbiegung der Gasse, gibt es zwei eiserne Tore, eines direkt gegenüber dem anderen, direkt an der Abbiegung. Und jede Nacht gegen Mitternacht springt dieser schwarze Hund oder eine Art Hund mit zwei großen Feuerbällen als Augen über das Tor.Und eines Nachts trat ein Nachbar von mir, der sehr betrunken nach Hause kam, nach dem Hund, und er hatte ein Paar schwarze Augen und ein paar gebrochene Rippen. Es soll also nur ein Durchgang für irgendeinen Geist gewesen sein, der die Form eines Hundes hatte, und weil er gestört wurde, schlug er zurück. Es soll sehr gefährlich sein, sich in etwas einzumischen, das nicht zu erklären ist - in der Linie der Geister - weißt du? 32

Der Teufel

Im Volksglauben wird manchmal auch angenommen, dass der Teufel als schwarzer Hund erscheint. 33 Auch die Katzenform wird ihm in der irischen Tradition zugeschrieben. 34 Vor allem eine seltsame schwarze Katze wurde mit Besorgnis betrachtet. Die Katze galt lange Zeit als unheimliches Tier. In der griechischen und römischen Tradition wurde es als Begleiterscheinung des übernatürlichen Bösen wahrgenommen. In der christlichen Tradition war seine vorherrschende Verbindung mit Bosheit, Finsternis und Okkultismus. Für mittelalterliche Prediger war die Katze ein Symbol des Satans 35 w und dieses Bild hat sich im Volksglauben erhalten.

Die Macht des Priesters, böse Geister zu vertreiben, wurde bereits erwähnt. In der irischen Legende wird der Priester auch als mächtiger und erfolgreicher Widersacher des Teufels dargestellt. Die folgende Legende steht stellvertretend für Erzählungen, die die Verbannung eines Katzenteufels durch einen Priester in irischer Tradition beschreiben:

. es ging um die alte Frau, ihr Mann starb und diese Katze verirrte sich - eine alte schwarze Katze verirrte sich und sie pflegte sie zu füttern. Priester gingen zu diesen Zeiten herum und besuchten die Häuser und er kam eines Abends und sie machte Tee oder so und die Katze kam herein und ließ den Tee stehen, anstatt den Priester weiter zu füttern, ließ sie den Tee stehen und ging weiter die Katze füttern. Und sie kam trotzdem zurück und der Priester und sie tranken ihren Tee. Er fragte sie, wie lange die Katze da sei, und sie sagte, dass er erst seit dem Tod des Mannes hereingekommen sei und ihr Gesellschaft leistete. Und der Priester sagte: ‚Geht es weg'. Und sie sagt: ‚Ah, was schadet es, was kann es da schon anrichten?' Und der Priester sagte: "Es ist keine Katze". 'Was ist es noch?' sie sagt, 'jetzt ist es da und es wird dort bleiben'. Der Priester sagt: „Ich würde dir nichts raten, ich zeige dir“, sagt er, „was es ist“. Also zog er seine Stola an, fing an zu beten und als nächstes wurde die Katze richtig groß, mannsgroß, zu einem Mann geformt und ging durch die Tür und verschwand. Und danach gab es kein Wort mehr über die Katze. Es erschreckte die Frau, danach hatte sie Angst vor schwarzen Katzen. 36

Der Teufel soll auch in menschlicher Gestalt erscheinen. Nach unserem Traditionsträger kann der Teufel jede Form haben, _ Katzen, Hunde, Menschen, Tiere aller Art, sogar Vögel. Er kann jede Form annehmen. 37

Eine der vielen Vorstellungen über den Teufel im Volksglauben ist allgemein, dass er ein Spieler ist, und Kartenspielen wird daher als Zeitvertreib des Teufels dargestellt. 39 In einer Legende, die um diesen Glauben gewachsen ist, erkennt man den Teufel an seinem gespaltenen Huf. In Christiansens Liste der norwegischen Wanderlegenden trägt diese Legende (Nr. 3015) den Titel „Die Kartenspieler und der Teufel“. 40 In der folgenden Version der Legende aus dem Repertoire unseres Traditionsträgers wird die Kartenspielszene im Maynooth College, dem größten katholischen Seminar Irlands, angesiedelt und in eine ätiologische Legende integriert, die einen angeblich sichtbaren Hufabdruck erklärt auf einer Etage im Seminar:

Ich habe gehört, vom gespaltenen Fuß zu erzählen. Es gibt eine Geschichte darüber im Maynooth College. Es scheint, als ob die Studenten studierten, und es war ihr letztes Studium, bevor sie Priester wurden. Und statt zu lernen, spielten sie Karten. Und ein fremder Student kam auf die Bühne, um mit ihnen Karten zu spielen. Und natürlich fiel, wie immer bei diesen Geschichten, das Pik-Ass und einer der Jungen bückte sich, um die Karte aufzuheben und sah den gespaltenen Fuß. Und zwei von ihnen haben Selbstmord begangen und einer von ihnen hat lange genug gelebt, um die Geschichte zu erzählen. Und es soll etwas daran sein, dass der Fußabdruck im College immer noch da ist. Ich habe eine Markierung gesehen, die wie die eines Kuhfußes aussieht. Ich habe es im College gesehen. Mein Schwager brachte mich einmal dazu und zeigte es mir, und er lachte, als ich sagte, 'wie ist der Fußabdruck der Kuh in die Fliese gekommen?' Es sollte der Teufel persönlich gewesen sein, um die Jungen zu ärgern, bevor sie Priester wurden, weißt du? 41

Versuche des Teufels, einen Priester bei einem Krankenbesuch zu verzögern, sind ein häufiges Thema in der irischen Teufelskunde und haben zu einer Reihe von Legenden geführt. Die Verzögerungstaktiken, die dem Teufel zugeschrieben werden, sind vielfältig und unter ihnen können solche Tricks aufgezählt werden, wie den Priester in einen dichten Nebel zu hüllen, in Form eines schwarzen Hundes zu erscheinen und ihn körperlich anzugreifen, wodurch imaginäre körperliche Hindernisse in den Körper des Priesters gelegt werden Pfad oder, wie in den folgenden Legenden, die Illusion von Goldmünzen auf der Straße zu schaffen oder süß zu singen, um den Priester aufzuhalten.

In der ersten Legende zu diesem Thema erkennt der Priester, der seine Stola trägt, die böse Schlinge des Teufels und geht seinen Weg der Barmherzigkeit weiter und kommt rechtzeitig an, um dem Sterbenden die letzten Sakramente zu spenden:

Nun, er soll hier auf der Straße sein, hier unten – auf einer Landstraße. Und er lässt keine Leute vorbei. Eines Nachts starb eine Frau, und ein Mann holte den Priester ab. Und damals ritt der Priester auf Pferden. Und sie gingen diese Gasse hinauf. Es war der kürzeste Weg zum Haus der Frau und es war eine mondhelle Nacht und zwei Kronen leuchteten auf dem Boden. Nun hatte der Pfarrer natürlich seine Stola bei sich, besonders wenn er Kranke besuchen wollte. Und er sagt zu dem Mann ,Halt das Pferd am Laufen', er sagt, 'und hör nicht auf, du kannst deine Kronen zurückbekommen.' So war der Mann natürlich sehr zurückhaltend, als er die beiden Kronen dort auf dem Boden liegen sah und es ihm sehr schlecht ging, er brauchte Geld. Aber er fuhr trotzdem fort, er befolgte den Befehl des Priesters, und als sie zurückkamen, hielt der Priester das Pferd selbst an und sagte ihm, er solle hinuntergehen und die Kronen holen. Und es waren zwei Hufeisennägel, die die Form angenommen hatten. Und er sagte: "Der Teufel war da, um ihn daran zu hindern, pünktlich zu sein, um die Seele der Frau zu retten". 42

Der zweite Legendentyp illustriert jedoch, wie der Priester oft von dem Gesang (manchmal von zwei schwarzen Hunden gespielt) 43 so betört wird, dass er zuhört, bis das Lied 44 zu Ende ist und so ankommt, um zu sehen, dass die Person ist bereits tot. Die Legende impliziert natürlich, dass der Teufel die Seele der Person gewonnen haben könnte.

. Eine Geschichte besagt, dass eines Nachts _ es war die Zeit, als die Priester zu Pferde ritten, um dem Sterben beizuwohnen _ und dieser Priester in der Nacht geholt wurde. Und auf seinem Weg konnte er draußen auf den Feldern eine schöne, süß singende Stimme hören. Also hielt er sein Pferd an, um zuzuhören und wartete, bis das Lied zu Ende war, und als er bei dem Patienten ankam, zu dem er geschickt wurde, um die letzten Riten zu geben, waren sie tot. Er war zu spät. 45

Der feenhafte Glaube

Unser Traditionsträger glaubt nicht nur an Todeszeichen, die zurückkehrenden Toten und den Teufel, sondern auch an bestimmte Aspekte des Feenglaubens. Reidar Th. Christiansen hat den Feenglauben definiert als „den Komplex von Überzeugungen, der mit der Existenz einer anderen Rasse auf der Erde neben dem Menschen verbunden ist, aber normalerweise für ihn unsichtbar ist. 46 Der Glaube an die Existenz dieser zweiten Rasse, die einst in den meisten Ländern ausgetragen wurde, ist vielleicht so alt wie die Menschheit selbst. Ein solcher Glaube war früher in Irland sehr stark und ist auch heute noch Teil der inoffiziellen Weltanschauung - zumindest einiger Leute. Einige Mustersammlungen irischer Märchenerzählungen wurden veröffentlicht 47 und aus diesen ist ersichtlich, dass die Märchenerzählung Bestandteil des Repertoires unserer Traditionsträger ist, obwohl sie eine starke lokale Färbung besitzt (was in Überlieferungen über Naturwesen zu erwarten ist 48 wie z die Feen) ist dennoch Teil des Feenglaubens in Irland. Der thematische Inhalt ihrer Feenkunde einschließlich der hier zusammengefassten Glaubenslegenden und ihre Reaktionen auf die verschiedenen Reflexe des Feenglaubens wurden an anderer Stelle ausführlich dargestellt und analysiert. Im Rahmen dieser breiter angelegten Diskussion des Volksglaubensgehalts des Repertoires des Traditionsträgers ist es daher hier nur notwendig, eine Zusammenfassung unserer bisherigen Untersuchungen und Schlussfolgerungen zu geben.

Die Hauptthemen der Märchenerzählerin sind: Orte der Feenwelt, Feenursprung und Heilshoffnung, soziale Organisation und Lebensweise der Feenwelt, Feenkörper und -kleidung sowie Interaktion zwischen Feenwelt und Menschenwelt . Unsere Analyse zeigt, dass ihre Einstellungen zu diesen verschiedenen Themen in Bezug auf den Glauben von einem festen Glauben an die Existenz der Feenwelt bis hin zu einer ebenso festen Überzeugung reichen, dass es unklug ist, in diese durch Unsicherheit und Schwankungen des Glaubens einzugreifen über den Ursprung der Feenrasse und Details des täglichen Lebens in der Feenwelt, bis ihrerseits schließlich ein Zustand des totalen Unglaubens gegenüber den traditionellen Vorstellungen von der Entführung von Menschen _ Kindern und Erwachsenen _ durch die Feen erreicht wird.

Allgemein lässt sich wohl sagen, dass in Irland der Feenglaube am stärksten in Situationen bleibt, in denen er an ein Landschaftsmerkmal gebunden ist _ wie das Repertoire unseres Geschichtenerzählers zeigt. Denn ihr fester Glaube an die Existenz der Feenwelt ist mit einem dominanten lokalen Landschaftsdenkmal verbunden, einem Erdhügel in der Nähe ihrer Heimat. Diesen Ort betrachtet sie als „heilig“ oder abgesondert, und ihr Repertoire umfasst Rachelegenden, die sich aus der Einmischung in ihn ergeben.

Ihre Haltung zur traditionellen Erklärung des Ursprungs der Feenrasse in der irischen Tradition, nämlich dass es sich um die bösen Engel handelt, die von Gott und dem Erzengel Michael während des Krieges im Himmel aus dem Himmel geworfen wurden, ist jedoch ambivalenter. Obwohl sie diesen traditionellen Bericht über die Herkunft der Feen kennt und mir oft erzählt hat, ist sie sich dessen nicht sicher _ sie hat eher das Gefühl, dass die Feen in irgendeiner Weise mit den Toten verbunden sind und dass es sich möglicherweise tatsächlich um die alten Toten handelt die in den Hügeln und Hügeln weiterleben.

Verbunden mit der Frage nach der Herkunft der Feen ist ihr endgültiges Schicksal am Jüngsten Tag. In der irischen Tradition ist ihr Schicksal untrennbar mit ihrer Herkunft verbunden – als gefallene Engel gibt es für sie keine Hoffnung auf Erlösung. Obwohl die Geschichtenerzählerin in Bezug auf ihre Herkunft ambivalent ist, kennt und erzählt sie dennoch eine Variante einer in Irland verbreiteten Legende, die auf dem Glauben beruht, dass die Feen die gefallenen Engel sind und die die Hoffnungslosigkeit der anhaltenden Erwartungen der Feenvölker bestätigt der Wiederaufnahme in den Himmel am Jüngsten Tag. Ihre Erzählung lässt sich wie folgt zusammenfassen: Ein Priester trifft auf einer einsamen Straße auf einen Feenmann. Er fragt, ob er am Tag des Gerichts in den Himmel kommt. Der Priester sagt ihm, dass er sich in den Finger schneiden soll, und wenn kein Blut kommt, sagt der Priester, dass er nicht gerettet wird, da er nicht genug Blut in seinem Körper hat, um seinen Namen zu schreiben.

Das Thema der Entführung von Menschen in die Feenwelt hat mehrere Reflexe in der irischen Tradition. Unser Geschichtenerzähler erwähnt zwei _ die Entführung kleiner Kinder in die Anderswelt und die versuchte Entführung von Bräuten. Beide Themen haben in Legenden ihren Ausdruck gefunden. The Changeling Legend, eine internationale Wanderlegende (Nr. 5085) 49 ist in Irland gut belegt und entstand aus dem Glauben, dass die Feen Menschen (und Tiere) entführen und einen kränklichen Ersatz hinterlassen könnten (im Gälischen als Iarlais bekannt). oder Wechselbalg hinterher. Die Version unseres Traditionsträgers lässt sich wie folgt zusammenfassen: Das Kind weinte ständig und gedieh nicht. Aus ihrem Zimmer war Musik zu hören. Verwandte entschieden, dass es sich um einen Wechselbalg handelte aufgrund seiner körperlichen Eigenschaften und seines seltsamen Verhaltens. Nachdem der Vater die Mutter gebeten hatte, das Haus zu verlassen, erhitzte der Vater ein Feuereisen glühend heiß und drohte, das Kind mit dem heißen Eisen zu attackieren und viele Flüche auszusprechen. Das „Kind“ verschwand dann und stieß einen schrecklichen Schrei aus, und das kleine Mädchen wurde zurückgebracht.

Unser Geschichtenerzähler glaubt diese Geschichte nicht. Sie ist der Ansicht, dass der Zustand von Kindern, der zu der Vorstellung führte, dass sie Wechselbälger waren, auf normale Weise erklärt werden konnte. Sie meint, diese Kinder könnten sich zum Beispiel falsch ernährt haben. Wenn das Kind also die richtige Nahrung bekam, „verwöhnte“ es sich wieder.

Die pragmatische Haltung der Geschichtenerzählerin zum Wechselbalgglauben zeigt sich auch in ihrer Erklärung der Faktoren, die ihrer Meinung nach zu der Annahme geführt haben, dass Feen versuchen, Bräute zu entführen. Jennys Version einer aus diesem Glauben entstandenen Legende lässt sich wie folgt zusammenfassen: Die Feen versuchten, eine Braut zu entführen, und sie hatten einen Menschen, der ihnen half, in das Haus zu gelangen, in dem das Hochzeitsfest stattfand. Die Feen saßen auf den Dachsparren und während die Braut tanzte, bewegte sich eine von ihnen und streute Staub. Die Braut nieste einmal, zweimal und beim dritten Niesen sagte der menschliche Helfer „Gott segne“ – woraufhin die Feen zum Verschwinden gezwungen wurden.

Die Reaktion unseres Traditionsträgers auf diese Legende war, dass es sich nur um "eine Geschichte der alten Frauen" handelte und der Glaube an die Entführung von Bräuten hätte verwendet werden können, um das veränderte Verhalten von Frauen nach der Heirat zu erklären, die Schwierigkeiten hatten, mit ihrer neuen Lebenssituation zurechtzukommen .

Abschluss

Die vorangegangene Analyse des Volksglaubensgehalts des Repertoires einer modernen irischen Traditionsträgerin zeigt, dass der Glaube an das Übernatürliche ein wichtiger Aspekt ihres heutigen Weltbildes bleibt. Da sie in einer häuslichen und lokalen Umgebung aufgewachsen ist, die den festen Glauben an das Übernatürliche fördert, ist es verständlich, dass übernatürliche Überlieferungen für sie zu einem dominanten Repertoire wurden. Sie hat jedoch nicht unkritisch auf das Heim- und Gemeinschaftsrepertoire in Bezug auf das Übernatürliche reagiert _ einige Themen des kollektiven lokalen Vorrats mythologischer Traditionen hat sie vollständig akzeptiert, während sie andere Aspekte davon abgelehnt oder ambivalent bleibt, zum Beispiel, sie glaubt fest an Todeszeichen, die Wiederkunft der Toten und an den Teufel. Ihre Einstellung zum Feenglauben variiert jedoch vom festen Glauben an die Existenz der Feenwelt, gemildert von Zweifeln über den Ursprung und das endgültige Schicksal der Feenrasse und ihrer sozialen Organisation, bis hin zum völligen Unglauben über die Entführung von Menschen in die Welt die Feenwelt. Obwohl die Volksglauben und Legenden des Geschichtenerzählers eine starke lokale Färbung besitzen, entsprechen sie der kollektiven übernatürlichen Tradition in Irland _ sowohl im gälischen als auch im anglisierten Irland _ und sind auch Teil einer breiteren europäischen Glaubenstradition.

Unsere Geschichtenerzählerin ist eine intelligente und anspruchsvolle Frau, für die der Glaube an Aspekte des Übernatürlichen eine Tatsache des Lebens ist, die bei der Beurteilung der Fortdauer des Volksglaubens in die Neuzeit und ihrer Auswirkungen auf das moderne Denken berücksichtigt werden muss.

Literatur

1 Kreuz-T.P. Motivverzeichnis der frühen irischen Literatur. Bloomington, Indiana, 1952. insbes. Abschnitt A-F. Siehe auch T. F. O'Rahilly. Frühe irische Geschichte und Mythologie. Dublin, 1946.

2 Cronin J. Der anglo-irische Roman. Belfast, 1980. Sammlungen von Folklore in englischer Sprache aus dem 19. und frühen 20. Jahrhundert und fiktive Werke, die Folklore enthalten, wie in: R. M. Dorson: `Foreword', in Sean O'Sullivan: Folktales of Ireland . London, 1966, S. V-XXXII. Folkloremotive und -themen im Werk eines bekannten anglo-irischen Schriftstellers, W. B. Yeats, werden in Thuente M. H. Yeats und Irish Folklore analysiert. London, 1980, New Jersey, 1981.

3 vgl. Dorson, op. cit., und Almqvist B. Irish Folklore Commission - Achievement and Legacy. Béaloideas 45-47, 1977-9, 6-26.

4 Das Manuskriptmaterial im Archiv des Department of Irish Folklore, University College Dublin ist ein klarer Beweis dafür, da einige veröffentlichte Sammlungen von Märchengeschichten aus verschiedenen Gebieten, z. S.Ó hEochaidh, Màire Ní Néill, Séamas Ó Cathàin Sí-Scéalta ó Thir Chonaill. Dublin, 1977 S. & Oacute Duilearga Leabhar Sheáin U í Chonaill. Dublin, 1977, S. 291-322, 434-440, 484-488. (Engl. Zusammenfassung) S. Ó Catháin Scéalta Chois Cladaigh . Geschichten von Meer und Küste. Dublin, 1983.

5 Siehe in diesem Zusammenhang S. Ó Súilleabháin. Ein Handbuch der irischen Folklore. Dublin, 1942, Detroit, 1970, insb. S. 440-519.

6 Lysaght, P. Ein Traditionsträger im zeitgenössischen Irland. In: Römrich, L., Wienken-Piepo, S. (Hrsg.). Geschichtenerzählen in zeitgenössischen Gesellschaften. Tuumlbingen, 1990, S. 199-214 Lysaght P. Fairy Lore aus den Midlands von Irland. In: Narvaez, P. (Hrsg.). Der Feenglaube: Neue Essays über die Feenkunde.

8 Siehe Anmerkung 5, Ó Súilleabháin, p. 216 und der Katalog im Archiv des Department of Irish Folklore für einen Überblick über die Vielfalt der Todeszeichen in Irland. Zur besonderen Beziehung zwischen Glauben und Todeszeichen siehe auch Almqvist, B. The Death Forebodings of Saint Óláfr, King of Norway and Rögnvaldr, Earl of Orkney. Beacutealoideas, 1974-1976, Nr. 42-44 und insbesondere S. 23-38. Einige der Todeszeichen werden in Lysaght, P. The Banshee diskutiert. Der irische übernatürliche Todesbote. Dublin, 1986.

9 Lysaght, S. 1. Juni 1976 Zitat aus einer Aufnahme.

12 Siehe Anmerkung 12, Lysaght, S. 1986.

13 Lysaght, S. Aufnahme 1, 1976.

14 Lysaght P. Zitat aus Aufnahme 20, 18. August 1989.

15 Siehe verschiedene Unterteilungen von Ó Súilleabháin 1970, S. 244-250.'The Return of the Dead.'

16 Lysaght P. Zitat, Band Nr. 1, 1976.

17 Honko L. Memorates und das Studium des Volksglaubens. In: Zeitschrift des Folklore-Instituts. 1964, Nr. 1, S. 16-17.

18 Lysaght P. Tape Nr. 20, Zitat, 18. September 1989.

19 Lysaght S. Band Nr. 1, Zitat.1976.

20 Lyse. P. Band Nr. 7, Zitat. 1981.

21 Im Gälischen Is libhse an lá, is linne an oíche im Deutschen, Der Tag ist dein, die Nacht ist mein. Siehe Hoffmann-Krayer, H. und Bächtold-St&aublibli, H. Handwörterbuch des Deutschen Aberglaubens. VI. Berlin, Leipzig 1934-1935. P. 776.

23 Lysaght P. Band Nr. 8, Juli 1981.

26 Siehe Anm. 24 und Christiansen, R. Th. Die Wanderlegenden. Helsinki, 1958, Nr. 4030 „Die tote Mutter zu Besuch bei ihren Kindern“.

28 Lysaght P. Band Nr. 20, 1989.

29 Siehe Katalog des Archivs des Department of Irish Folklore: turcaithe /turkey.

31Siehe Motiv Nr. 303.3.3.1.1. Der Teufel als Hund. Thompson, S. Motiv-Index der Volksliteratur . 1-6. Kopenhagen, 1955-1958 Tubach F. C. Index Exemplorum. Ein Handbuch mittelalterlicher religiöser Geschichten. FFC 204. Helsinki 1969, Nr. 1538, 1568, 1644, 1813, auch Woods, B.A. Der Teufel in Hundeform: Ein partieller Typ-Index von Devil Legends . Folklore-Reihe der Universität von Kalifornien Nr. 11, Berkeley und Los Angeles 1959 siehe auch Handwörterbuch des Deutschen Aberglaubens. NS. S. 484.

33 Siehe Katalog des Archivs des Department of Irish Folklore: Diabhail /Devil S.Ó hEochaidh und Ó Laoire, L.L. Ein Diabhail i Seanchas Thír Chonnaill' (Der Teufel in Donegal Lore). Béaloideas. 1989, Nr. 57, p. 4. (Nr. 6). Auf Englisch, S. 74, Nr. 6, Anmerkungen p. 102.

35 Rowland, B. Tiere mit menschlichen Gesichtern. Ein Leitfaden zur Tiersymbolik. London 1974, S. 51-52.

36 Lysaght P. Zitat, Tonband Nr. 7, 1981.

37 Lysaght P. Zitat, Tonband Nr. 6, 1981.

38 Siehe Anmerkung 31, Thompson, Motiv N. 4 Tubach, 745, 2238.

39 Siehe Anmerkung 31, Thompson, Motiv G 303.6.1.5. Der Teufel erscheint den Kartenspielern.

40 Siehe Anm. 26, Christiansen, S. 24-28.

41 Lysaght P. Zitat, Band Nr. 1, Juni 1976. Zu dieser Legende in der irischen Tradition siehe É Ní Anluain. An Cearrbhach agus und Diabhail: ML 3015 in Éirinn (The Gambler and the Devil: ML 3015 in Irland). Studentischer Aufsatz am Institut für Irish Folklore.

42 Lysaght P. Zitat, Band Nr. 1, 1976.

44 In South Wexford wird in diesem Zusammenhang ein Lied verwendet: Arise Bonnie Lassy, ​​We'll Bundle and Go (IFC 107:387), aber es gibt ein weiter verbreitetes auf Gälisch: Caillín deas crúite na mbó (`The Beautiful Milk -Dienstmädchen'). An manchen Stellen ist es als „verfluchtes Lied“ bekannt, dessen Singen verboten war.

45 Lysaght P. Zitat, Tonband Nr. 7, 1981.

46 Béaloideas, 1971-1973, Nr. 39-41, p. 95.

48 Vgl. von Sydow, C.W. Övernaturliga vasen. Nordisk Kultur XIX. Folktro. 1935, S. 91-159 siehe auch Hultkrantz, Å. Die übernatürlichen Besitzer der Natur. 1961.